Главная страница

А. И. Покровский

Большой Карфагенский собор, при еп. Киприане (сентябрь 256-го года). Мнение епископов в числе 87-ми о подлежащих крещению еретиках[1]

Если серию Карфагенских соборов Киприановой эпохи мы называли выше одной из наиболее блестящих глав церковно-соборной истории вообще, то историю последнего из соборов этой серии – осеннего Карфагенского собора 256-го года, по всей справедливости, должны назвать самой интересной и выдающейся её страницей. Такой мы должны признать эту историю как потому, что она раскрывает нам величественную картину большого, трёхпровинциального и замечательно единодушного собора, так и ещё больше потому, что она представляет собой документальный фрагмент этого собора, полное и точное воспроизведение не только духа собора, но и самой его буквы. Таких документально-соборных актов мы за весь исследуемый нами период первых трёх веков имеем, строго говоря, только один, а именно протокол настоящего собора или так называемые «Мнения епископов» (Sententiae episcoporum), так как то, что дошло до нас от других древних соборов в виде отрывочных фрагментов, сохранённых у Евсевия и некоторых других авторов, не может идти в сравнение с полной стенограммой соборного заседания от 1-го сентября 256-го года.

Этот замечательный документ обычно называется по первым двум словам его заголовка «Мнения епископов»... (sententiae episcoporum), но полное его заглавие таково: «Мнения епископов, в числе 87, о подлежащих крещению еретиках» [2]. По беспристрастному отзыву католического учёного Monceaux, «этот документ, столь полный и столь интересный, удивительно передаёт облик[3] знаменитого заседания 1-го сентября 256-го года. Несмотря на её наружную сухость, эта протокольная запись превращается в широкую картину, одновременно географическую и моральную, Африканской церкви того времени. Она красноречива тем красноречием, которое исходит от фактов, а не от слов. И она в самой себе носит доказательство не только своей подлинности, которая неоспорима и никогда не была заподозреваема (?), но также полной достоверности всего целого и скрупулёзной точности редактора» [4]. Получить все эти свойства данному протоколу удалось, по мнению Monceaux, лишь благодаря тому, что он представляет собой точную стенографическую запись всего происходившего на заседании собора, запись, прошедшую затем личную редакцию самого председателя собора – еп. Киприана[5]. Следовательно, в Sententiae episcoporum мы имеем подлинную, стенографически воспроизведённую запись того, что делалось и говорилось на знаменитом заседании 1-го сентября – одного их самых больших и авторитетных соборов древней церкви, восходящих к такой почтенной древности, как начало второй половины третьего века[6].

Указанные характер и содержание древнейшего, подлинно соборного акта, казалось бы, сами собой обязывали бы церковно-историческую и каноническую науку к любовно-бережному хранению этого единственного в своём роде памятника и к самому внимательному и научно-тщательному, всестороннему его изучению. Однако, к немалому нашему удивлению, мы долгое время ничего подобного не наблюдаем: Богословская наука уделяет названному памятнику слишком мало внимания, говорит о нём скупо и как будто неохотно, нередко языком, совершенно неподходящим к значению памятника, а то и вовсе даже его замалчивает. Не лишено показательного значения уже одно то, что и наше русское Киевское издание творений Киприана, давшее перевод его писем и большинства его трактатов, почему-то не сочло нужным ознакомить русское общество с «Мнениями епископов», обычно помещаемыми в большинстве изданий среди подлинных трактатов св. Киприана[7]. Ведь для такого исключения нет, в сущности, и формального отвода – что это-де не личный труд Киприана, а протокол Собора. Нет его хотя бы уже по одному тому, что в этот протокол занесены и две подлинных речи св. Киприана (вступительная и заключительная), не говоря уже о несомненной личной редактуре Киприаном и всего остального текста протоколов. Поэтому, восполняя такой осязательный пробел, мы даём, в виде особого приложения к настоящему труду, свой собственный перевод Sententiae episcoporum.

Столь непростительно индифферентное, почти пренебрежительно-отрицательное отношение к этому драгоценнейшему соборному памятнику древности становится для нас совершенно ясным и понятным при ближайшем рассмотрении дела. Sententiae Episcoporum, как мы уже отмечали – это подробная протокольная запись осеннего собора 256-го года, на котором вся Карфагенская церковь торжественно и единодушно утвердила канон о крещении еретиков. Но ведь такое постановление собора стояло в решительном противоречии с только что перед тем выраженным категорическим требованием папы – не перекрещивать еретиков, а присоедниять их к церкви лишь через возложение руки. Недаром, поэтому, в науке довольно популярно обозначение данного собора как «оппозиционного» папе (Oppositions conzil)[8]. С другой стороны, нам прекрасно известно, что главная разработка церковно-исторической и канонической науки, собирание памятников и их комментирование, долгое время составляли как бы исключительную монополию католических богословов, папистов и даже ультрамонтан. Вполне понятно, что симпатиями подобных учёных не могли пользоваться такие памятники, которые не благоприятны росту папской идеи – свидетельствовали о независимости от папы, о критике его действий и даже о целой внушительной соборной демонстрации против него, чем, в сущности, был большой Карфагенский собор 256 г. Вот почему и акты этого собора, несмотря на всю их документальность, находились в таком пренебрежительном затмении у деятелей католической науки, которые, несомненно, с гораздо большим бы удовольствием готовы были вовсе вычеркнуть их из истории, чем заниматься их анализом и научной популяризацией.

Лучшие времена для Sententiae Episcoporum наступили лишь с эпохи реформации. Впервые печатно издал их известный гуманист Эразм Роттердамский, в 1520 г. (в Базеле), обнародовав их вместе с тремя относящимся к ним письмами Киприана. Особенность Эразмовского издания та, что он перед именами некоторых из епископов – членов собора 256 г. поместил особые хвалебные стихи, какие принято было составлять в похвалу мучеников и исповедников. Но, по справедливому замечанию Routh, «добавлений этих не имеют ни древние греческие рукописи, ни позднейшие латинские издания; очевидно, их не было и в письменных актах; привнесены они, несомненно, позднее и совершенно напрасно»[9]. Тем удивительнее, что их всё же воспроизвёл в своём издании соборных актов такой, в общем довольно осторожный издатель, как Hardouin[10]. Но другой известный коллекционер соборных памятников – Mansi издал Sententiae без лишних вокабул. У последнего исследуемый нами памятник дан дважды: сначала одним латинским текстом с примечаниями Severini Binii и Philippi Labbe, а затем – двумя параллельными столбцами греческого и латинского текста, предварёнными таким же изданием письма Киприана к Юбайяну, а перед ним – ещё и любопытным предисловием к данному собору известного канониста И. Зонары, извлечённым из Парижского издания Frontone Ducae 1618 г.[11]. Из последующих изданий Sententiae лучшим и наиболее полным следует признать издание De-Lagarde, в котором, кроме греческого, даётся ещё сирский перевод[12]. Наконец, следует отметить ещё учёное издание кардинала Pitra (сирские и армянские фрагменты), Routh (латинский текст с примечаниями) и Hartelii (лучшее критическое издание латинского текста, с указанием вариантов)[13].

Названные новые издания Sententiae, в особенности издание De-Lagarde, воочию убедили нас, что этот памятник пользовался огромным распространением и уважением в древней церкви, лучшим доказательством чего служит то обстоятельство, что он удостоился редкой чести – перевода с латинского языка на греческий[14]. И такой перевод был сделан сравнительно рано, во всяком случае, раньше бл. Феодорита, который уже пользуется в своих сочинениях мыслями Sententiae, хотя латинского языка Феодорит, по заявлению Harnacka[15], не знал и, следовательно, должен был пользоваться уже греческим переводом Sententiae. Не позже конца 7 в., как думают учёные[16], Sententiae episcoporum были переведены с греческого и на сирский язык. Около того же времени они получают если не полную санкцию, то, во всяком случае, сочувственное признание и на известном пято-шестом вселенском, или Трулльском, соборе (692 г.). В виду важности Трулльского канона, как подтверждающего высокую авторитетность того Африканского собора, который мы исследуем, считаем необходимым привести соответствующую из него выдержку: «согласием нашим запечатлеваем и все прочие священные правила, изложенные от святых и блаженных отец наших... ещё же и Киприаном, архиепископом африканской страны и мучеником, и собором, при нём бывшим, изложенное правило, которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по переданному им обычаю, сохраняемо было[17]».   Один из авторитетных канонистов половины прошлого столетия – I. W. Bickel[18] – Справедливо подчёркивает данный факт, как один из «замечательнейших» (merkwürdigerweise), потому что это – первый случай внесения в канон вселенской церкви древнейшего постановления поместного. Но он почему-то видит здесь указание на собор не 256 г. а 255 года, и, даже точнее – на письмо Киприана к Януарию (Юбайану?), явившееся результатом этого собора. Однако большинство позднейших исследователей, во главе с Harnack`ом, находят гораздо правильнее относить цитату Трулльского собора к постановлению Карфагенского собора 256 г. и именно к его протокольным записям в форме Sententiae episcoporum, пользовавшимся столь широкой популярностью на всём ближнем востоке[19]. Впрочем, ещё и сам Bickel принуждён был отметить, что известный византийский канонист 12 в. – И. Зонара, в своём комментарии на канон Трулльского собора, определённо трактовал это, в смысле признания протоколов собора 256 года[20].

Так как канонисту Зонаре принадлежит очень видная роль в историко-канонической интерпретации рассматриваемого нами памятника, то изложим его мнение более подробно, по той двойной версии (греч. и латинской), какая приведена в издании Mansi[21]. В предисловии к комментарию Зонары значится следующее: «Этот собор – древнейший из всех. Ибо древнее прочих есть также тот собор, который был в Антиохии Сирийской против Павла Самосатского, при императоре римлян Аврелиане; но этот по свой древности превосходит и тот. Так как великий Киприан восприял кончину мученика при императоре Деции, а Аврелиан был преемником Деция после длинного промежутка. Много императоров царствовало после гибели Деция и наконец им наследовал в империи Аврелиан. Итак, действительно, этот собор – древнейший из всех (ex omnibus antiquissima). В нём, далее, собрано было восемьдесят четыре епископа (quatuor supra octaginta episcopi[22]) и ими было исследовано как относительно тех, которые возвращаются, отрекшись от ереси, так и относительно раскольников, которые обращаются к церкви, что тех и других должно крестить. Юбайян, (Iovianus) епископ не знаю какой, и с ним прочие епископы о той же самой вещи, т. е. что людей подобного рода должно крестить, советовались с Киприаном письменно. Ибо тогда Новат (Новациан) – родоночальник секты тех, которые называли себя кафарами, т. е. чистыми – пресвитер римской церкви был, собственно, раскольником, а не еретиком. Ибо он ни в каком пункте того, что относится к догматам, не разногласился с православными; но тех, которые в несчастные для христиан времена подпали дурному поведению и жертвоприносили демонам, они не допускали к покаянию... Вот об этих-то раскольниках и других еретиках и спрашивал Юбайян, и к нему и его соепископам великий Киприан, вместе со своим собором, и написал надлежащее письмо»[23]. Далее идёт буквальное изложение самого текста письма Киприана к Юбайяну, после чего излагается следующее заключение Зонары: «послание это (epistola haec) повелевает крестить тех, которые крещены раскольниками и еретиками, если они присоединяются к католической церкви; и эту самую мысль подтверждают различными собственноручными и единодушными (epichirematibus ac enthymematibus – латинизированы греческие термины ἐπιχειϱημάτων χαἰ ἐνϑυμημάτων) письменными свидетельствами (testimonis scripturaeque)»[24]. Затем Зонара отмечает факт несоответствия данного канона седьмому канону второго вселенского собора[25], предписывающему крестить только тех, кто прежде крещён был совершенно неправильно (не во имя Св. Троицы и без троекратного погружения в воду); а прочих разрешено было присоединять через миропомазание. Зонара советует в данном случае следовать предписанию последнего собора, как позднейшего и более авторитетного (вселенского)[26]. Впрочем, что канон Карфагенского собора никогда не имел всеобщей силы, это, по мнению Зонары, ясно и из мотивировки второго канона Трулльского собора, в которой значится: «сверх того, говорят они (отцы Трулльского собора), должен быть принят и канон, составленный Киприаном, который был архиепископом африканской области и мучеником, совместно с собором, бывшим под его председательством, который соблюдаем был в местах оных предстоятелей (in illorum praesulum locis), по преданному от них обычаю. Из этого места следует, что канон этот и в первые времена далеко не у всех имел силу. Таков и самый текст послания: те мнения, которые в общем рассуждении высказаны были каждым в отдельности из собравшихся на соборе, имеются в таком виде...[27]» и далее идёт дословный текст Sententiae episcoporum.

Отзыв Трулльского собора и интерпретация Зонары – это два сравнительно поздних, но зато особенно ясных и непререкаемо-авторитетных свидетельства о подлинности Sententiae episcoporum. Но у нас нет недостатка и в гораздо более ранних и не менее авторитетных свидетельствах того же рода. Самым авторитетным и достоверным свидетелем является бл. Августин, который в третьей главе второй книги «о крещении» совершенно дословно воспроизводит весь текст предисловия к Sententiae, начиная с того, как в сентябрьские календы весьма многие епископы Африки, Нумидии и Мавритании собрались в Карфагене на соборе и кончая вступительной речью Киприана[28]. А в 6-ой и 7-ой книгах того же сочинения бл. Августин подробно, шаг за шагом, излагает и комментирует мнение каждого из 87 епископов, причём, не ограничиваясь подробным собственным парафразом и истолкованием каждого из этих мнений, он не забывает повторять текст их и буквально[29]. Так что у Mansi в Notae Severini Binii, приложенных к Sententiae episcoporum, не совсем без основания высказывается та мысль, что так называемые Sententiae – ничто иное, как извлечения из книг Августина и писем Киприана[30]. Но, разумеется, подобный отвод нисколько не затрагивает самого существа дела: ведь если даже мы и согласимся признать, что Sententiae episcoporum дошли до нас только благодаря критике их бл. Августином и в его редакции, то тем самым только лишний раз докажем, что такой памятник действительно существовал и дал собою обильную пищу для критико-полемических выступлений бл. Августина. Ведь никто же, разумеется, не рискнёт серьёзно утверждать такого абсурда, что бл. Августин сам сочинил то, что потом опровергал. Ясно, что Августин поэтому и подверг обстоятельному разбору данный памятник, что он не только существовал, но и пользовался уважением и популярностью, в особенности у донатистов, на что неоднократно и вполне определённо указывает и сам бл. Августин[31].

Наконец, наиболее раннее свидетельство о Sententiae episcoporum представляют дошедшие до нас каноны Арелатского собора, бывшего в 314 году, т. е. всего лишь спустя 58 лет после самого собора, когда ещё могли быть живы его современники и, пожалуй, даже участники (в особенности из лиц, бывших на Карфагенском соборе в числе младших членов клира). Именно, восьмой канон Арелатского собора буквально содержит в себе следующее: «относительно Африканцев, которые пользуются своим собственным законом, как крестить, угодно (placuit), что если кто-либо придёт к церкви от ереси, то спросить его символ; и если будет дознано, что он крещён во имя Отца и Сына и Св. Духа, то возлагается на него только рука, чтобы он получил Св. Духа. Если же спрошенный не ответит (требованию) этой троичности, то он крестится»[32]. Отсюда видно, что Арелатский собор изменил какой-то особый закон (propria lege), существовавший в Африканской церкви. Мы подчёркиваем здесь слово «закон», а не «обычай», так как стоит латинский термин lex, а не consuetudo. Закон же, общий для всей Африканской церкви, мог быть дан только собором всех её трёх провинций, чем и был Карфагенский собор 256-го года, выразивший этот закон в единодушном вотуме 87-ми епископов Африки, Нумидии и Мавритании (Sententiae episcoporum). Но если наш вывод из довольно общего указания канона Арелатского собора о каком-то «частном законе» африканцев может показаться недостаточно убедительным, то сошлёмся на авторитет того же бл. Августина, который совершенно ясно и определённо заявляет, что Арелатский собор, как позднейший, полнейший и авторитетнейший, изменил постановление Карфагенского, Киприанова собора[33].  

Таким образом, подлинность Sententiae episcoporum, как протоколов важнейшего Карфагенского собора, состоявшегося при Киприане и окончательно установившего анабаптистскую практику для Африканской церкви, не подлежит никакому сомнению: она засвидетельствована так прочно и авторитетно, как редко какой-либо ещё церковный памятник столь почтенной канонической древности. Поэтому мы считаем себя в полном праве смотреть на Sententiae episcoporum как на точную картину последнего Киприанова собора, или, точнее, одного из его важнейших заседаний, и исходя из такого убеждения строить на ней свои, более или менее решительные выводы о характере и типе соборов той эпохи.

Приложение 1-ое

«Мнение епископов в числе 87-ми о подлежащих крещению еретиках»
(по изданию Hartel’я).

Когда в сентябрьские календы собрались на собор (сошлись вместе cenuenissent in unum) в Карфагене весьма многие епископы из провинции Африка – Нумидия – Мавритания вместе с пресвитерами и диаконами, в присутствии также большой части народа, и после того, как прочитано было письмо Юбайяна к Киприану, а также и ответное – Киприана к Юбайяну о подлежащих крещению еретиках и то, что после сего Юбайян отписывал Киприану, Киприан сказал: «вы выслушали, любезнейшие товарищи, что писал мне епископ наш Юбайян, советуясь с нашей мерностью, о недозволенном и скверном (inlicito et profano) крещении еретиков и[34] что я ему отписывал, придерживаясь, разумеется, того, что раз и навсегда (semel adque iterum et saepe, однажды и снова и часто) мы положили, именно, что еретиков, приходящих к церкви, надлежит крестить и освящать церковным крещением. Также прочитано вам и другое письмо Юбайяна, которым он, по своему искреннему и релегиозному почтению, отвечая на наше письмо, не только соглашается, но даже и благодарит, признаваясь, что он теперь научен. Остаётся теперь, чтобы об этой самой вещи мы, каждый по одиночке, объявили то, что думаем (quid sentiamus, отсюда, очевидно, и sententiae episcoporum), никого не осуждая, или не отделяя судом от общения, если кто-либо думает различное (diuersum, несогласное, противоположное, обратное). Ибо никто из нас не поставляет себя епископом епископов (episcopum se episcoporum constituit), или тиранической угрозой не приводит своих товарищей к необходимости послушания (obsequendi, следования, уступки), когда каждый епископ, по праву своей свободы и власти, имеет собственное решение (arbitrium) и настолько же не может быть судим от другого, насколько и сам не может судить другого. Но все мы ждём суда Господа нашего Иисуса Христа, который один и только он один имеет власть и поставления нас к управлению в Его церкви и суждения за наш поступок».

1.      Цецилий из Билты сказал:

Я знаю одно крещение - в церкви, и вне церкви - никакого. Одно будет то, где есть истинная надежда и правильная вера (fides certa). Ибо так написано: едина вера, едина надежда, едино крещение, но не у еретиков, где нет никакой надежды и где ложная вера, где всё ведётся путём обмана: заклинает бесов одержимый бесом и вопрошает о таинстве тот, уста и слова которого посылают гангрену, где веру даёт неверующий, прощение прегрешений раздаёт преступник, во имя Христа кропит антихрист, благословляет проклятый Богом, обещает жизнь мёртвый, даёт мир беспокойный, призывает Бога богохульник, священством правит мирянин, алтарём располагает святотатец. Ко всему этому присоединяется и то зло, что наместник диавола (antistes diaboli) осмеливается совершать евхаристию. Или те, которые при них состоят, говорят, что всё это - ложно об еретиках. И вот, следовательно, церковь принуждается на таковое соглашаться и принимать без крещения и без прощения преступлений. Мы, братие, этой вещи должны бегать и отделять себя от такого преступления и держать едино крещение, которое даровано Богом одной только церкви. 

2.      Прим из Мисгирпы сказал:

Полагаю, что всякого человека, приходящего от ереси, должно крестить. Ибо напрасно он думает, что крещён, когда нет крещения, кроме как в церкви, единого и истинного, потому что и Бог един и церковь едина, в которой находится едино крещение и освящение и прочее. Ибо что исполняется вне (её, т. е. церкви), то не имеет никакого спасительного действия.

3.      Поликарп из Адрумета сказал:

Кто одобряет крещение еретиков, тот упраздняет наше.

4.      Новат из Тамогады сказал:

Да будет нам известно, что всё Писание даёт нам свидетельство о спасительном крещении: следовательно, мы должны выразить нашу веру, что еретиков и раскольников (haereticos et schismaticos), приходящих к церкви, которые оказываются ложнокрещёными, тех надлежит крестить в неиссякаемом источнике; и посему, согласно свидетельству Писаний и согласно определению наших коллег, мужей священнейшей памяти, усматривается, что всех схизматиков и еретиков, которые обращаются к церкви, крестить, а тех, которые были рукоположены - принимать мирянами

5.      Немезиан из Тубун сказал:

Крещение, которое дают еретики и схизматики, не есть истинное, и повсюду в священном писании возвещено, что сами предстоятели их (praepositi) суть ложные христы и ложные пророки, по слову Господа через Соломона: кто утверждается на лжи, тот пасёт ветры, тот гоняется за птицами летающими: ибо он оставил пути своего виноградника и блуждает по тропинкам поля своего; проходит чрез безводную пустыню и землю, обречённую на жажду, собирает руками бесплодие. И снова: от воды же чужой удаляйся, и из источника чужого не пей, чтобы пожить многое время и чтобы прибавились тебе лета жизни (Притч. 9, 12 и 18). И в Евангелии божественным своим голосом Господь наш Христос сказал, научая: «если кто не будет возрождён от воды и Духа, не может войти в царствие Божие» (Ин. 3, 5). Это есть дух, который от начала носился над водою. Ибо ни Дух без воды, ни вода без Духа не может действовать отдельно. Следовательно, плохо толкуют себе те, которые говорят, что они получают Святого Духа через возложение руки и таким образом принимаются обратно, так как очевидно, что и тому и другому таинству надлежит оздоровить их в кафолической церкви. Тогда они могут быть сынами Божьими, по слову апостола: стараясь сохранить единство духа в союзе мира, одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания, один Господь, одна вера, одно крещение (Ефес. 4, 3-5). Всё это говорится о кафолической церкви. И снова в Евангелии говорит Господь: рожденное от плоти плоть есть, а рождённое от Духа дух есть, потому что Бог есть Дух и от Бога рождён (Ин. 3, 6). Следовательно, все еретики и схизматики и всё, что бы они ни делали, суть плотское, по слову апостола: ибо дела плоти известны, они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, ереси и тому подобное, о чём я прежде сказал вам, как и предваряю, что кто это делают, те царствия Божия не наследуют (Гал. 5, 19-21). Итак, апостол осуждает наравне со всеми злыми и тех, которые делают разделения, то есть схизматиков и еретиков. Следовательно, если они не получат спасительного крещения в кафолической церкви, которая есть одна, то не могут быть спасены, но осудятся с плотскими, по суду Господа Христа.

6.      Януарий из Ламбезы сказал:

Согласно авторитету Священного Писания определяю, что все еретики должны быть крещены и таким путём присоединены к церкви.

7.      Луций из Кастро-Гальбы сказал:

Когда Господь в своём Евангелии сказал: «вы соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем же она приправляется (condictur)? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить её вон, на попрание людям» (Мф. 5, 13). И в другой раз, после своего воскресения, посылая своих апостолов, поручает им, говоря: «дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 18-19). Итак, да будет очевидно, что еретики, т. е. враги Христа не имеют цельного исповедания таинства, что равным образом схизматики не могут снабдевать (condire, приправлять, снабжать) небесной мудростью, когда, удалившись от церкви, которая есть едина, они сами сделались заблудившимися противниками, пусть будет, как написано: «домы противников закона подлежат разорению» (Притч. 14, 11); и следовательно тех, которые осквернены, будучи крещены противниками, следует прежде очистить и только тогда крестить.

8.      Кресцент из Цирты сказал:

Когда столь большое собрание святейших сослужителей (consacerdotum), по прочтении письма возлюбленного нашего Киприана к Юбайяну, а также и к Стефану, которое содержит в себе такой подбор (descendentium, схождение, проникновение) святейших свидетельств из Божественного писания, что по справедливости все мы, объединённые по благодати Бога, должны прийти к соглашению; то я полагаю, что все еретики и схизматики, которые пожелают прийти к кафолической церкви, не раньше должны быть допущены, как будут предварительно оглашены (exorcizati, закляты, освобождены от злого духа) и крещены; примиряются они, однако, чрез возложение руки, путем церковного покаяния (in paenitentia ecclesiae reconcilientur).

9.      Никомед из Сегермиса сказал:

Моё мнение таково, что еретики, приходящие к церкви, крещаются для того, чтобы вне (церкви) у грешников не достигалось бы никакого отпущения грехов. 

10.   Моннул из Жирбы сказал:

Истина матери нашей (кафолической) церкви (всегда) у нас, братья, пребывала и остаётся в том, что в крещении есть Троичность, по слову нашего Господа: «идите и крестите все народы во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28, 19). Поэтому, когда мы заведомо знаем, что еретики не имеют ни Отца, ни Сына, ни Духа Святаго, то должно приходящих к матери нашей церкви возрождать и крещать, чтобы зараза (cancer, рак, гангрена), какую они имеют и препятствующий гнев осуждения и заблуждения был бы омыт (sanctificetur - освящён) чрез святую и небесную баню (lauacrum).

11.   Секундин из Цедии сказал:

Так как Господь наш Христос говорит: кто не со Мною, тот против Меня (Мф. 12, 30) и ап. Иоанн тех, которые вышли из церкви называет антихристами, то несомненно, что враги Христа, названные также антихристами, не могут сообщать (ministrare) благодати спасительного крещения. И потому я полагаю, что те, которые прибегают от еретических козней к церкви, должны быть крещены нами, которые названы друзьями Бога, по удостоению от Него.

12.   Феликс из Баг сказал:

Подобно тому, как слепец, ведущий слепца падает вместе с ним в ров, так и когда еретик крещает еретика, то оба впадают в смерть. И потому еретик должен быть крещён и оживотворён (uiuificandus), чтобы мы, живые, не приобщились бы мёртвым.

13.   Полиан из Милео сказал:

Справедливо еретику быть крещёну во святой церкви.

14.   Теоген из Иппона Царского сказал:

Согласно таинству (sacramentum) небесной благодати Бога, которое мы получили, верим во едино крещение, которое есть во святой церкви.

15.   Датив из Вад сказал:

Мы, поскольку зависит от нас, с еретиком не сообщаемся, разве только если он будет крещён и получит отпущение грехов.

16.   Сукцесс из Аббир-Германицианы сказал:

Еретикам или всё позволено, или ничего не позволительно. Если они могут крестить, то могут преподать и Св. Духа. Если же дать Св. Духа они не могут, так как сами Св. Духа не имеют, то не могут духовно (spiritualiter) и крестить. Поэтому я полагаю, что еретики должны быть крещаемы.

17.   Фортунат из Туккабора сказал:

Господь и Бог наш Иисус Христос Сын Бога-Отца и Творца основал церковь на Петре, а не на ереси, и дал власть (potestatem, возможность, полномочие) крещения епископам, а не еретикам. Посему, кто вне церкви и стоят против Христа, хотя и окропляют овец Его и стадо, но извне крестить не могут.

18.   Седат из Тубурбо сказал:

Насколько вода во святой церкви по молитве священства омывает согрешения, настолько чрез еретическую речь, как бы через какую-то заразительную гангрену, она умножает грехи. Поэтому, всем ищущим мира, надо всемерно стараться, чтобы никто не был заражён еретическим заблуждением и не раздумывал бы одиноко получить истинное крещение церкви, так как каждый, кто не будет им крещён, становится чужд небесного царствия.

19.   Привациан из Суфетулы сказал:

Кто говорит, что еретики имеют власть крещения, пусть прежде скажет, кто основал ересь? Ибо, если ересь - от Бога, то может иметь и божественное отпущение грехов (indulgentiam); если же она не от Бога, то каким же образом может она иметь, или кому-либо сообщить божественную благодать?

20.   Приват из Суф сказал:

Тот, кто одобряет крещение еретиков, что иное делает, как не вступает в общение с еретиками?

21.   Гортензиан из Лар сказал:

Пусть видят предубежденные или покровители еретиков: мы объявляем одно крещение, относительно которого мы знаем, что оно бывает не иначе, как только в церкви. И каким же образом могут крестить кого-либо во имя Христа те, кого сам Христос назвал своими противниками?

22.   Кассий из Макомад сказал:

Так как двух крещений быть не может, то тот, кто уступает крещение еретикам, отнимает его у себя. Поэтому полагаю, что достойные слёз и тлеющие еретики должны быть крещаемы, когда начнут приходить к церкви, и омытые святой и божественной баней будут воспринимаемы в церковь, (прежде) непросвещённые в свете истины, не врагами, но примиренными, не чужими, но домашними по божественной вере, не блудниками, но детьми Бога, достигшими не заблуждения, но спасения, кроме тех, которые из церкви верных были пересажены к мраку ереси; тех должно восстановлять чрез возложение руки.

23.   Другой Януарий из Вико-Цезаря сказал:

Если заблуждение не повинуется истине, то тем более истина не сочувствует заблуждению. Мы потому и стоим при церкви, в которой начальствуем (praesidemus), чтобы объявлять крещение в ней самой и только в ней одной, и чтобы крестить тех, кого она не крестила.

24.   Другой Секундин из Карп сказал:

Еретики христиане или нет? Если христиане, то почему они не в церкви Бога? Если же не христиане, то пусть будут. Или к кому же относится речь Господа, говорящего: кто не со Мною, тот против Меня, и кто со Мною не собирает, тот расточает (Мф. 12, 30)? Отсюда следует, что на чужих сынов и питомцев антихриста Св. Дух через руковозложение никоим образом низведён быть не может, так как очевидно, что еретики не имеют крещения.

25.   Викторик из Табраки сказал:

Если позволить еретикам крестить и давать отпущение грехов, то за что же мы их хулим и называем еретиками?

26.   Другой Феликс из Утины сказал:

Никому несомненно, святейшие сослужители, что не столько человеческое предрасположение может, сколько величие Господа нашего Христа должно быть почитаемо и прославляемо. Итак, помня об опасности, мы должны не только уберечься от неё, но также и согласно (ab omnibus nobis ото всех нас) утвердить истину, что все еретики, которые прибегают к лону матери церкви, крещаются, чтобы еретическая мысль, которая осквернялась продолжительной болезнью (tabe), будучи очищена освящением омовения, преобразилась бы  к лучшему.

27.   Квиет из Бурука сказал:

Мы, которые живём верою, должны повиноваться тому, что для нашего научения раньше сказано, на основании достоверного наблюдения. Ибо написано у Соломона: кто крестится от мёртвого, что пользы получает от его омовения? (Прем. 1. Сир. 34, 25). Это во всяком случае говорить о тех, которые окропляются от еретиков и об окропляющих. Ибо если те, кто у них крещается, наследуют чрез отпущение грехов вечную жизнь, то зачем приходить к церкви? Если же в действительности от мёртвого не получается никакого спасения, и потому от признанного прежнего заблуждения возвращаются с покаянием к истине, то очевидно, что должны и освятиться животворящим крещением, которое есть в кафолической церкви.

28.   Каст из Сикки сказал:

Кто, презрев истину, наперёд убеждён, что он следует обычаю, тот или завидует братьям и недоброжелателен (malignus) к тем, кому открылась истина, или неблагодарен по отношению к Богу, внушением которого церковь руководится.

29.   Евкратий из Тен сказал:

Господь и Бог наш Иисус Христос восполнил нашу веру и благодать крещения и правило церковного закона, лично (suo ore, своими устами) поучая апостолов и говоря: идите и научите язычников, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 28, 19). Следовательно, ложное и неправое крещение еретиков должно быть отвергнуто нами и лишено всякого удостоверения, из уст которых течёт яд, а не жизнь, не небесная благодать, но поругание троичности. И потому очевидно, что приходящих к церкви еретиков должно крестить неповреждённым кафолическим крещением, чтобы очищенные от богохульного своего предубеждения могли быть восстановлены благодатью Св. Духа.

30.   Либоз из Ваги сказал:

Господь в Евангелии говорит: «Я - истина» (Ин. 14, 6), а не сказал: Я - обычай. Итак, по удостоверению самой истины, обычай уступает истине, так что, хотя бы в прошлом кто-нибудь еретиков и не крестил, теперь пусть начнёт крестить.

31.   Левкий из Тебесты сказал:

Я полагаю, что хулящие и нечестивые еретики, извращающие пустыми словами святые и достопочтенные словеса Писаний, должны быть приняты и потому должны быть очищены (exorcizandos) и крещены.

32.   Евгений из Аммедеры сказал:

И я полагаю то же самое, что еретики должны быть крещаемы.

33.   Также другой Феликс из Баммакоры сказал:

Вот, следуя авторитету божественного Писания, я полагаю, что еретики должны быть крещаемы, а также и те, которые считаются схизматиками. Ибо, если наверное наш источник есть собственность Христа, то пусть разумеют все противники нашей церкви, что чуждым он быть не может. И не может двум народам уделять спасительную воду тот, кто есть Пастырь единого стада. И потому ясно, что еретики и схизматики не могут присвоять себе чего-либо небесного, те, которые осмелятся получать от грешных людей, ушедших от церкви. Когда же ничего не значит дающий (нет места дающему), то ни в коем случае не может быть полезно и получающему.

34.   Также другой Януарий Музуленский сказал:

Удивляюсь, когда все соглашаются, что крещение едино, но не все разумеют единство того самого крещения. Ибо церковь и ересь - две и различных вещи. Если крещение имеют еретики, то не имеем его мы; если же имеем мы, то не могут иметь еретики. Несомненно также, что одна только церковь владеет Христовым крещением, потому что она одна только обладает и Христовой благодатью и истиной.

35.   Аделфий из Тасуалты сказал:

Без причины, ложным и завистливым (inuidioso) словом сражаются с истиной, когда говорят, что мы перекрещиваем, тогда как церковь еретиков не перекрещивает, но крестит.

36.   Димитрий из Лептиминуса сказал:

Мы охраняем едино крещение, так как приписываем одной только церкви её дело. Кто же говорят, что еретики истинно и законно крестят, сами суть те, которые допускают (faciunt, совершают) не два, но многие крещения. Ибо, так как ересей много, то по числу их сосчитываются и крещения.

37.   Винцент из Тибары сказал:

Мы знаем, что еретики хуже, чем язычники. Если бы они, обратившись, пожелали бы придти к Господу, то пусть, во всяком случае, имеют правило истины, которое Господь преподал божественной заповедью апостолам, говоря: идите, именем моим возлагайте руку, изгоняйте бесов. И в другом месте: идите и научите язычников, крестя их во имя Отца и сына и Св. Духа (Мк. 16, 17; Мф. 28, 19). Итак, во-первых, чрез возложение руки в оглашении (exorcismo, заклинаниями), во-вторых, чрез возрождение крещения; тогда-то они могут приходить к обетованию Христа. Иначе же не должно.

38.   Марк из Мактары сказал:

Неудивительно, если враги и воюющие с истиной присвояют себе вещи истины, и власти и чуждого достоинства. Но то удивительно, что некоторые наши лицемеры истины содействуют еретикам и противостоят христианам. Поэтому мы определили, что еретики должны быть крещаемы.

39.   Саттий из Сициллибы сказал:

Если еретикам в их крещении отпускаются грехи, то без причины приходят они к церкви. Ибо хотя и есть грехи, которые наказываются в день суда, но нет ничего такого, почему еретики могли бы бояться суда Христа, если они получают отпущение грехов.

40.   Виктор из Гордубы сказал:

Так как грехи отпускаются не иначе, как только чрез крещение в церкви, то, кто присоединяет к общению еретика без крещения, поступает вопреки всякому рассуждению: и еретиков не очищает и христиан оскверняет.

41.   Аврелий из Утики сказал:

Так как апостол говорит, что не должно приобщаться чужим грехам, то что иное (делает), как не приобщается чужим грехам тот, кто сообщается с еретиками без крещения церкви? И посему я полагаю, что должны быть крещаемы еретики, чтобы они получили отпущение грехов и чтобы с ними, таким образом, возможно было общение.

42.   Ямб из Германицианы сказал:

Которые одобряют крещение еретиков, те не одобряют нашего, так как отрицают, что надлежит крестить в церкви, не скажу, измовенных, но загрязнённых вне церкви.

43.[35]                Луциан из Рукумы сказал:

Написано: и увидел Бог свет, что он хорош и разделил между светом и тьмою (Быт. 1, 4). Если бы возможно свету сойтись со тьмою, можно было бы и нам быть в общении с еретиками. Посему полагаю, что еретики должны быть крещаемы.

44.   Пелагиан из Люперцианы сказал:

Написано: ибо или Бог есть Бог, или Ваал есть Бог (3 Цар. 18, 21). Так и теперь: или церковь есть церковь, или ересь есть церковь. Далее, если же ересь не есть церковь, то каким образом у еретиков возможно крещение церкви?

45.   Ядер из Мидилы сказал:

Мы знаем, что нет крещения, кроме единого в кафолической церкви, и посему мы не должны присоединять еретика, если он не будет крещён у нас, чтобы он не подумал, что существует крещение и вне кафолической церкви.

46.   Также другой Феликс из Маразаны сказал:

Едина вера, едино крещение, но позволено крестить только одной кафолической церкви.

47.   Павел из Оббы сказал:

Меня не трогает, если кто-либо не признаёт веры и истины церкви, когда апостол говорит: ибо что же, если некоторые из них отпадают (excidunt) от веры? Разве неверность их упраздняет верность Божию? Это отсутствует. Ибо Бог верен, всякий же человек ложь (Рим. 3, 3-4). Каким же образом может быть истина крещения у еретиков, у которых нет Бога?

48.   Помпоний из Диониссианы сказал:

Очевидно, что не могут крещать и давать отпущения грехов еретики, которые не имеют власти что-либо решить и вязать на земле.

49.   Венаций из Тиниссы сказал:

Если муж, отправляясь путешествовать за границу, передал бы своему другу свою жену для охраны, то не сохранял ли бы этот порученную ему, с возможным для него усердием, чтобы её чистота и непорочность ни от кого не нарушалась бы (adulteraretur)? Господь и Бог наш Христос, отходя к Отцу, поручил нам свою невесту. Что же мы, сохраним ли её неповреждённой и свободной от насилования, или предадим её нетронутость и чистоту прелюбодеям и растлителям? Ибо, кто церковное крещение делает общим с еретиками, тот предаёт любодеям невесту Христову.

50.   Ахимм из Авсуаги сказал:

Мы получили одно крещение и это самое совершаем (exercemus, практикуем). Кто же говорит, что позволено крещать еретикам, тот сам делает два крещения.

51.   Сатурнин из Викторианы сказал:

Если еретикам позволено крещать, то они, делающие незаконное, извинены и защищены, и я не вижу, почему Христос назвал их своими противниками, а апостол антихристами?

52.   Другой Сатурнин из Тукки сказал:

Хотя язычники чтут идолов, однако они знают и признают и высочайшего Бога Отца и творца. На Него Маркион изрекает хулу: и некоторые не краснеют одобрять крещение Маркионово. Каким же образом таковые священники или сохраняют священство Божие, или его присвояют (uindicant), которые врагов Божиих не крестят и так сообщаются с оными?

53.   Марцелл из Замы сказал:

Так как грехи отпускаются не иначе, как только чрез крещение в церкви, то тот, кто не крестит еретика, приобщается грешнику.

54.   Ириней из Улулы сказал:

Если церковь не крестила еретика, но кто-либо скажет, что он крещён, то это - ещё большая ересь.

55.   Донат из Цибальяны сказал:

Я признал одну церковь и одно крещение. И если кто-либо скажет, что у еретиков есть благодать крещения, тот предварительно должен показать и доказать, что там есть церковь.

56.   Зосима из Тарассы сказал:

После того, как совершилось откровение истины, страх уступил место истине, потому что и Пётр, который прежде обрезывал (circumcidebat), уступил Павлу, проповедующему истину.

57.   Юлиан из Телепты сказал:

Написано: никто не может чего-либо получить, если не будет дано ему с неба (Ин. 3, 27). Если ересь - с неба, она может дать и крещение.

58.   Фавст из Тимиды Царской сказал:

Пусть не обольщаются те, которые покровительствуют еретикам. Кто вступает за еретиков в церковном крещении, тот делает оных христианами, а нас еретиками.

59.   Геминий из Фурны сказал:

Некоторые из товарищей могут еретиков предпочесть себе, но не могут нам. И потому, как определили однажды, держим, что еретиков приходящих крестим.

60.   Рогациан из Новы сказал:

Христос основал церковь, диавол ересь. Каким же образом синагога сатаны может иметь крещение Христа?

61.   Тераний из Буллы сказал:

Кто уступает и передаёт еретикам крещение церкви, чем иначе оказывается, как не Иудой Христовой невесты?

62.   Также другой Луций из Мембрессы сказал:

Написано: Бог грешника не слушает (Ин. 9, 31). Еретик - есть грешник, каким же образом, он может быть услышан в крещении?

63.   Также другой Феликс из Бузлацены сказал:

В принятии еретиков без крещения церкви никто пусть не предпочитает обычая разуму и истине, так как разум и истина исключают обычай.

64.   Другой Сатурнин из Авитины сказал:

Если антихрист может кому-либо сообщать Христову благодать, то могут крестить и еретики, которые названы антихристами.

65.   Квинт из Аггии сказал:

Нечто дать может тот, кто что-то имеет. Что же могут дать еретики, о которых известно, что они ничего не имеют?

66.   Другой Юлиан из Марцеллины сказал:

Если человек может служить двум господам - Богу и мамоне, то может и крещение служить обоим - христианину и еретику.

67.   Тенакс из Горреи-Целии сказал:

Писано, что един Бог и един Христос и едина церковь и едино крещение. Каким же образом кто-либо может крестить там, где нет Бога, Христа и церкви?

68.   Другой Виктор из Ассуры сказал:

Одно крещение, но в церкви. Где же нет церкви, там не может быть и крещения.

69.   Донатул из Капсы сказал:

И я всегда мыслил (sensi, чувствовал), что еретики, которые ничего не могут достигать вне церкви, когда обращаются к церкви, крещаются.

70.   Верул из Рузиккафы сказал:

Еретик человек не может дать, чего не имеет; тем более схизматик, который и что имел, то потерял.

71.   Пуденциан из Куикулы сказал:

Постановление епископата сделало (novitas episcopatus effecit), любезнейшие братья, чтобы я поддерживал то, что решили старшие. Ибо очевидно, что ереси не могут иметь ничего. И потому, если кто-либо от них придёт, весьма справедливо решено крестить.

72.   Пётр из Иппона Диарритского сказал:

Так как крещение одно - в кафолической церкви, то ясно, что нельзя быть крещёну вне церкви. И посему я полагаю, что, когда окроплённые в ереси или схизме приходят к церкви, их должно крестить.

73.   Также другой Луций из Аузафы сказал:

По внушению моей души и Св. Духа, так как есть один Бог Отец Господа Иисуса Христа и один Христос и одна надежда - один Дух в церкви, одно имеет быть и крещение. И потому я говорю, что если кто-либо у еретиков, будучи поколеблен и подготовлен (motum aut factum fuerit), пожелал бы отколоться (rescindi), то тех, которые пришли оттуда в церковь, должно крестить.

74.   Также другой Феликс из Гургит сказал:

Я полагаю, сообразно с заповедями Св. Писания, что крещённые незаконно, вне церкви, если они пожелают прибегнуть к церкви, получают благодать крещения там, где она даётся законно.

75.   Пузилл из Ламасбы сказал:

Я верю (credo), что спасительного крещения нет нигде, кроме кафолической церкви. Всё же, что бывает без кафолической[36] - подделка.

76.   Сальвиан из Газавфалы сказал:

Известно, что еретики не имеют ничего, и потому они и приходят к нам, чтобы иметь возможность получить то, чего у них нет.

77.   Гонорат из Тукки сказал:

Так как Христос есть истина, то мы больше обязаны следовать истине, чем обычаю, чтобы еретиков, которые приходят к нам потому, что вне (церкви) не могут получить ничего, мы освящали бы крещением церкви.

78.   Виктор из Октавы сказал:

Что вы знаете и сами, я недавно поставлен епископом и потому я ждал мнения предшествовавших (епископов, praecessorum). Посему я также думаю, что те, которые приходят, так как они от ереси, без сомнения, крещаются.

79.   Клар из Маскулы сказал:

Очевидна мысль Господа нашего Иисуса Христа, посылающего своих апостолов и одним только им передавшего власть, сообщённую Ему Отцом, которым (т. е. апостолам) мы наследуем в силу той же власти, управляя церковью Господа и крестя верующих. И посему еретики, которые не имеют ни власти вне, ни церкви, не могут никого крестить Его крещением.

80.   Секундиан из Тамбы сказал:

Мы не должны обманывать еретиков относительно нашего убеждения (praesumptione), чтобы они, не крещёные в церкви Господа нашего Иисуса Христа и не получившие чрез Него отпущения грехов, когда наступит день суда, не поставили бы нам в вину, что они, благодаря нам, остались не крещёными и не получили разрешения божественной благодати.

81.   Также другой Аврелий из Хуллабы сказал:

Апостол Иоанн в своём послании изложил: если кто к вам придёт, но учения Христа не имеет, того не допускайте в ваш дом и не говорите ему приветствия (aue, здравствуй). Ибо кто его приветствует, тот приобщается и злым его делам (2 Ин. 1, 10-11). Каким же образом безрассудно могут быть допущены в дом Божий те, которым запрещается доступ и в частный ваш дом? Или каким образом без крещения церкви можно вступать в общение с теми, злым делам которых мы приобщаемся, если только скажем им приветствие?

82.   Литтей из Гемиллы сказал:

Если слепец поведёт слепца, то оба падают в яму. Посему, так как очевидно, что еретики не могут кого-либо просвещать, как слепые, то и крещение их не имеет силы.

83-85. Наталис из Оёи сказал:

Итак, я присутствующий, так же, как Помпей Сабратенский и как ещё Диога Лептимагнийский, которые, отсутствуя телом, но присутствуя духом, передали голоса мне (mandauerunt, поручили) - мы полагаем, как и наши товарищи, что еретики не могут иметь общения с нами, если не будут крещены церковным крещением.

86.   Юний из Неаполя сказал:

От того, что раз положили, я не отступаю, чтобы приходящих к церкви еретиков мы крестили.

87.   Киприан из Карфагена сказал:

Моё мнение весьма полно выразило письмо, которое написано к товарищу нашему Юбайяну, что еретики, которые, согласно евангельскому и апостольскому удостоверению названы противниками Христа и антихристами, когда приходят к церкви, должны быть крещаемы единым церковным крещением, чтобы они могли стать из грешников - друзьями, из антихристов - христианами.