Иерофей, митрополит Навпактский
Богословские основы богословского диалога
Иерофей, митрополит Нафпактский
Его Высокопреосвященство митрополит Нафпакский и Святовласиевский, г-н Иерофей, родился в Янине в 1945 году. Он является выпускником богословского факультета Аристотелевского университета в Салониках и почетным доктором социальных наук кафедры социальной теологии Богословской семинарии Национальной академии наук Греции. Он — один из важнейших богословов православного мира. Его книги переведены более чем на 25 языков. Его рукоположение в епископы состоялось 20 июля 1995 года.
Тема, на которую мне предстоит ответить, является предметом докторской диссертации, и я хотел бы узнать, как мне удастся ответить с уважением к церковным институтам, честностью и точностью в ограниченном объеме текста. Я постараюсь подчеркнуть наиболее важные моменты, пусть даже в телеграфной форме, не завершая тему полностью.
1. Любой диалог, который в принципе приветствуется, ведется на принципах «фундаментальности» и «богословия», то есть он должен основываться на конкретных базисах и быть направлен на достижение конкретной цели.
В науке и социологии действует системная теория, которая определяется тремя характеристиками: хорошей организацией каждой системы, границами между различными системами и возможностью коммуникации между ними. Это означает, что не может быть эффективных коммуникационных связей, если игнорируются границы и если каждая система плохо организована, то у неё нет прочной основы.
В современной терминологии я бы использовал три слова: «самопознание», «инаковость», «экстаз». Это необходимо, чтобы избежать ассимиляции, отчуждения или деконструкции традиций каждой системы и неэффективности диалога.
2. Богословский диалог между Православной Церковью и Римско-католической церковью начался в 1979 году как позитивный шаг, направленный на преодоление так называемого «диалога любви», прошел множество этапов и продолжается в наши дни. Он начался с «объединяющих» вопросов 1-го тысячелетия , с ожиданием, что в ходе диалога будут рассмотрены и «разделяющие» вопросы 1-го и 2-го тысячелетий , и до сих пор ведется в перспективе ad referendum, то есть с обращением к местным Синодам для утверждения, когда это будет завершено!
Это означает, что этот богословский диалог начался, когда я был молодым священнослужителем, и продолжается по сей день, хотя я уже 54 года служу в священстве и 30 лет являюсь митрополитом, а тексты диалога еще не обсуждались в иерархии. Конечно, я слежу за его ходом с научной точки зрения, и у меня есть свои богословские взгляды, но я жду, когда тексты поступят в иерархию для обсуждения и принятия синодального решения.
3. Год, в котором мы живем, побуждает нас глубже изучать богословские вопросы. Это 1700-летие со дня созыва Первого Вселенского собора в Никее, Вифиния, в 325 году н.э., на котором были установлены первые статьи Символа веры и исповедана божественность Сына и Слова Божьего.
Нельзя игнорировать тот факт, что на Первом Вселенском соборе встретились две противоположные традиции.
Одна из них — философская традиция, выраженная Арием и его единомышленниками, которые пытались понять христологическую доктрину, в основном основанную на Аристотеле, согласно которой «всё происходит от сущности-природы, даже если это происходит по воле обстоятельств», поэтому, по их мнению, Логос был создан по воле Отца, и поэтому он является первым творением творения.
Другая традиция была православной, выраженной Афанасием Великим и святыми Отцами Востока и Запада, которые, основываясь на опыте боговидящих пророков, апостолов и отцов, богословски утверждали, что Господь Славы, явившийся пророкам Ветхого Завета, воплотился и есть Богочеловек Христос.
Более того, нельзя упускать из виду, что философские взгляды арианства и последующих ересей проникли в западный мир в течение 1-го тысячелетия и достигли схоластических богословов Запада (XI – XIII века ). Они вызвали большие потрясения в западном христианстве, привели к «разрыву», «расколу» и «модернизму» и достигли кульминации в неосхоластике в XX веке , которая попыталась ответить на западные философские течения «онтологией отношений» — «онтологией личности».
Следовательно, необходимо правильно понимать различие между эмпирическим богословием Православной Церкви и схоластическим и неосхоластическим богословием Запада. Если мы не понимаем сущность схоластики в отношении actus purus и предполагаемых сотворенных Богом энергий в творении, из которых произошло Filioque, мы не сможем понять западное богословие и его отличие от православного богословия святых отцов. Я думаю, что диалог между святым Григорием Паламой и Варлаамом-Аквинским-Григорием показывает огромную разницу, существующую между православной и западной традициями богословия.
4. В подтверждение вышесказанного следует отметить, что Православная Церковь представлена семью (7) Вселенскими Соборами, а также восьмым при Фотии Великом и девятым при святом Григории Паламе, Соборами «кафолического авторитета», то есть вселенскими. Последние два Собора демонстрируют наиболее явное различие между православным богословием и западным богословием, которое ввело Filioque и actus purus, которые для нас являются ересями. Более того, Filioque также происходит от ереси actus purus, поскольку сущность и энергия отождествляются в Боге, и Бог общается с миром через сотворенные энергии.
Римско-католическая церковь признает первые семь Вселенских соборов, но не признает Восьмой Вселенский собор по Фотию Великому в 879 году, который мы признаем, однако они признают Восьмым собор 869 года, осудивший Фотия Великого! Также они не признают Девятый Вселенский собор по святому Григорию Паламе, поскольку добавляют еще тринадцать (13), по их мнению, Вселенских соборов; в общей сложности они признают 21 Вселенский собор, последним из которых является Второй Ватиканский собор 1965 года.
Следовательно, необходимый богословский диалог должен основываться на православной патристической традиции и решениях Синода. Более того, согласно решению Священного и Великого Синода на Крите, «Православная Церковь», являющаяся «Единой, Святой, Католической и Апостольской Церковью», «верит», что её отношения с другими, «исторически инославными христианскими церквями и исповеданиями», не находящимися с ней в общении, «должны основываться на самом быстром и объективном разъяснении ими всего экклезиологического вопроса и, в частности, более общего учения о таинствах, благодати, священстве и апостольском преемстве». Таким образом, существует серьёзная богословская и экклезиологическая проблема, которую нельзя игнорировать или упускать из виду.
Как и следовало ожидать, я не сторонник изоляционизма, а выступаю за богословский диалог, однако, в рамках консенсуса Отцов Церкви. Конечно, в то же время я выступаю за реальный диалог между Православными Церквами, поскольку Православная Церковь не должна функционировать как «Конфедерация Церквей» по протестантской модели и ереси этноэтнизма, которая экклезиологически неприемлема.
Источник: https://orthodoxia.info/news/oi-theologikes-vaseis-theologikoy-d/
