Образная и исихастская молитва

Ἡ φαντασιώδης καί ἡ ἡσυχαστική προσευχή

митрополит Навпактский и святовласиевский Иерофей

Между православной и западной традициями существуют большие богословские различия, как в теории, то есть в вере, так и на практике, в образе жизни. И если предположить, что посредством богословского диалога можно найти какой-то подход, то в практической жизни возникают такие разногласия, что найти какое-либо решение невозможно.

Поводом для этой мысли послужило то, что я прочитал в «Иезуитском журнале», где говорилось о «500-летии обращения святого Игнатия Лойолы».

Это история испанского солдата XVI века, который, получив ранение в Паблоне во время битвы с французами, изменил свою жизнь. Затем, когда он несколько месяцев был прикован к постели, он читал некоторые религиозные книги, которые были дома, в основном жития святых, и искал смысл жизни.

Это обращение и обретение смысла жизни описано в «Духовных упражнениях» — книге, в которой он записал свои «опыты».

Были созданы различные «духовные центры», в которых иезуиты выполняли «духовные упражнения», согласно рекомендациям Игнатия Лойолы, по программе, рассчитанной на пять, восемь или даже тридцать дней, посвящая себя размышлениям, молитвам и обсуждениям с целью углубления своей веры и отстранения от ритмов жизни.

Эта практика известна как «преданность Священному Сердцу Иисуса», которое в средневековом мистицизме представлялось как «рана, открывающая глубину любви» Христа. На самом деле Папа Пий XII написал энциклику о «Святом Сердце». Была создана более широкая всемирная молитвенная сеть под названием «Путь сердца», которая подразумевает «возрождение преданности Священному Сердцу Иисуса сегодня». Начинается все с того, что святой Иоанн Богослов прислонился к груди Христа во время Тайной Вечери.

В этом иезуитском журнале генеральный настоятель иезуитов Педро Аруэ говорит о «сущности преданности Святейшему Сердцу Иисуса в единстве любви с Богом и с ближним». В качестве примера он приводит «девятидневную молитву Святейшему Сердцу Иисуса».
В начале девятидневной молитвенной программы «К сердцу Иисуса» задаются рамки, в которых проходит программа тишины, размышлений и молитв, а затем определяются темы каждого дня.

Определяя метод реализации этой программы под заголовком «Мы встречаем Бога», написано:

«Мы стараемся каждый день уделять немного времени молитве. Метод молитвы, основанный на игнатианской духовности, использует воображение . Готовясь и принимая позу для молитвы, мы подносим к себе стул для Господа и представляем, как Он смотрит на нас с любовью и смирением, как говорит святая Тереза ​​Авильская.

Если мы больны и лежим в постели, мы приглашаем Его сесть рядом с нами, в кресло для посетителей. Можем ли мы уделить Ему некоторое время? Приятно смотреть на того, кто тоже смотрит на нас с большой любовью. Затем мы медленно читаем текст дня из Священного Писания. Мы просим Господа прочитать нам это. Мы прислушиваемся к тону Его голоса, следим за выражением Его лица. Он разговаривает с нами. Мы беседуем с Ним, как беседуют два друга, как говорит святитель Игнатий. Что нам следует обсудить? За то, что он нам читал, за наши отношения с ним, за наши повседневные дела, за наши надежды и страхи, за людей и ситуации, которые нас беспокоят. Мы представляем, как Он нам отвечает.

В конце концов, мы не увлекаемся молитвой: мы говорим «до свидания» нашему Гостю, благодарим Его за приход и планируем с Ним, когда мы встретимся снова .

В конце каждого дня мы молимся следующей молитвой:

Господи, трудись в моем сердце, пока оно не станет подобным Твоему Священному Сердцу. Дай мне надежду. Тогда я смогу любить тебя и моих братьев с тем же уважением, состраданием и прощением, которые ты испытываешь ко всем нам. Я прошу об этом во имя Твое. Аминь. Я прошу вас выслушать мою особую просьбу в течение этих девяти дней (я излагаю свою просьбу). Если то, о чем я прошу, не приносит пользы мне и другим, даруй мне то, что больше всего поможет в построении царства справедливости, любви и мира. Я молюсь этой молитвой с упованием на Твою любовь. Аминь".

Затем определяются темы на каждый день: в первый день: «Бог улыбается мне», во второй день: «Господь приглашает меня стать его другом», в третий день: «Я благодарю Бога за творение», в четвертый день: «Бог встречает меня во всем, что со мной происходит!», в пятый день: «Господи, помоги мне видеть Тебя в людях», в шестой день: «Внимание, Бог действует везде», в седьмой день: «Бог близок каждому, кто в чем-то нуждается», в восьмой день: «Помолимся за мир, который чувствует себя преданным», в девятый день: «Господи, сделай меня благодарным за Твою доброту».

В этой программе представлены характерные моменты человеческой мысли в сочетании с воображением. В иезуитском журнале написано:

«Один французский мистик сказал: «Господи, Ты посмотрел на меня и улыбнулся!» Я представляю, как Господь улыбается мне. Что может быть лучше, чем улыбнуться в ответ? Я позволяю себе сделать это и говорю Ему, что я чувствую по этому поводу. «Я расслабляюсь и наслаждаюсь тем фактом, что он любит меня».

« Я снова воображаю, представляю, как Господь находится рядом со мной , произносит мое имя, смотрит мне в глаза и говорит: «Ты мой друг, и я люблю тебя». Я говорю Ему, что это значит для меня. Возможно, я часто чувствую себя одиноким и неуверенным в себе. Я позволил себе увлечься этим словом Иисуса».

Следует отметить, что этот путь «духовных упражнений» в «католицизме» является путем к Богу и не является единственным, поскольку существуют и другие способы его выражения, такие как францисканцы, бенедиктинцы, доминиканцы, которые принадлежат к аналогичным орденам. Однако дело в том, что так называемые «духовные упражнения» иезуитов основаны на воображении, что приводит к мечтательности и извращению духовной жизни .

Святой архим. Софроний, писавший о «видах воображения и борьбе с ним», называет этот тип воображения «мечтательно-тонущим». Он пишет: «Мир человеческого воображения есть мир «спектров» истины, общих для людей и падших ангелов, и по этой причине воображение часто становится проводником сатанинской энергии... Энергия воображения в своем конечном развитии приводит к самообожению творения, то есть к признанию божественного начала в самой природе человека ». На этой основе естественная религия, то есть религия человеческого разума, неизбежно приобретает пантеистический характер.

Согласно православному учению, как пишет преподобный Софроний, «духовная молитва не есть ни художественное творение, ни научное произведение, ни философское исследование и созерцание, ни отвлеченное судебное богословие... Таков поэтому путь православного подвижника: он ищет своего Творца Бога в трансцендентном бытии. По этой причине во время акта умной молитвы он борется с бесчисленными образами, в том числе и зрительными, то есть имеющими ту или иную внешнюю форму, очертание, протяженность в пространстве или времени, цвет и т. д. г. и мысленные (образы), то есть понятия, чтобы он мог молиться  Богу обнаженным от всякого тварного образа «пред Самим Богом», лицом к лицу».

В Православной Церкви мы полагаемся на святой исихазм как на метод безобразной молитвы и непогрешимого богословия. Священный исихазм состоит в отвержении всех мыслей, образов, представлений и помыслов, посредством которых происходит вторжение диавола и отдаляется ум от Бога.

Итак, во время молитвы ум должен быть чист, лишен фатазий, безобразен и невозмутим, по слову Христа: «Блаженни чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф. 5:8).

Если сравнить метод молитвы, предложенный иезуитами, с методом молитвы, которому учил святитель Григорий Палама и вся традиция священно трезвения-Добротолюбия Православной Церкви , то можно увидеть огромную разницу.

Возвращаюсь к тому, что я подчеркнул в начале статьи. Доктринальные различия также влекут за собой изменение образа жизни, и по этой причине, даже если посредством богословских диалогов между Православной Церковью и неправославными христианами достигается некоторое согласие на теоретическом уровне, тем не менее, изменение, произошедшее в этосе, выраженном в богослужении, молитве и повседневной жизни, трудно поддается исправлению. В конечном итоге, разница между Православной Церковью и Римско-католической Церковью заключается в отсутствии священного исхизма-безмолвия, святого бдения и очищения внутреннего человека.

Это различие наблюдается также между православными богословами, следующими святоотеческой традиции трезвения-добротолюбия, и православными богословами, на которых во многом, главным образом в образе жизни, оказали влияние другие неправославные христианские традиции.

Источник:  Εκκλησιαστική Παρέμβαση (ἀντιγρ. 17/4/2022)

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2025г.

источник: Ecclesiastical Intervention (копия 17/4/2022)