Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Пастырское Окружное послание Митрополита Пирейского Серафима на Воскресный день Торжества Православия

Ποιμαντορική Εγκύκλιος Μητροπολίτου Πειραιώς Σεραφείμ για την Κυριακή της Ορθοδοξίας

 

Κυριακή της Ορθοδοξίας

ЗАЯВЛЕНИЕ

Α Ν Α Κ Ο Ι Ν Ω Θ Ε Ν

Αποτέλεσμα εικόνας για ΠΕΙΡΑΙΩΣ ΣΕΡΑΦΕΙΜ

 

Мои возлюбленные и дорогие чада.

Если нам есть чем похвалиться, так это нашим Святым Православием. Однако мы твердо верим, что если мы все, духовенство и народ, действительно являемся православными, то не будет никакого еретика или иноверца. Мы являемся православными, но только по имени и на бумаге. Православный означает, что человек является таковым не только по имени. Православный означает решительность человека в применении и соблюдению законов Господа, заповедей Церкви. Поскольку Православие в действительности является в мире самой высшей верой, так что и наши, православных должны быть выше всех остальных.

Человек это не только  существо, которое только ест, спит, пьет,  умирает и исчезает. Это духовное существо. И если у него нет истинной веры, у него не будет истинной жизни. Наши Святые Отцы говорят: «Развращенная жизнь порождает негодные догматы», и, напротив, «негодные догматы порождают развращенную жизнь». Это мнение Церкви сохраняется и в старой греческой притче «в низкие нравы, впадают из-за таких же идей». Общий вывод и аксиома состоит в том, что лукавые и испорченные догматы порождают злую и испорченную жизнь, точно также как и злая и испорченная жизнь порождает злые и испорченные догматы. Существует неразрывная, органическая связь между верой и жизнью, догматами и нравственностью, православием и праводеланием (ὀρθοπραξίας). То же самое зло связано со злыми догматами и злой жизнью, и, наоборот, злая жизнь со злыми догматами. Потому что одно порождает другое, если кто-то имеет одно, то совершает и другое.

 Жизнь Церкви определяется ее верой. И вера является основой и правилом ее жизни. Вера Церкви сформулирована в догматах. От догматов проистекает нравственность. В сжатом виде догматы Церкви представлены в Символе веры, в «Верую». Сегодня нам приходится наблюдать некое предание забвению догматов, что является полным безразличием к ним. Сегодня догматы почти что забываются, а христиане живут, не обращаясь к ним. Догматы отходят в сторону, когда они ас раздражают, потому что от них исходит нравственность. Но, таким образом беднеет жизнь верующих а их нравственность становится шаткой.

Апостол Павел догматы называет верой во Христа, которая состоит из догматов о Боге . [1] Согласно разъяснению Феодорита Киррского, «он догматами назвал евангельское учение» [2]. «Отческие догматы» [3] это тайные догматы о Боге Отце, то есть правильное прославление и почитание Бога, таинственных суждений, почитание, решения и определения Отца. По словам Варино, «догмат это веление или благочестивая истина» [4]. Догматы о Христе являются корнем благочестия, основой Христа, потому что они являются основой и корнем веры во Христа.

Догматы непосредственно связаны с жизнью членов Церкви, и безусловно в двойном направлении. Догматы выражают жизнь Церкви и являются индикаторами для жизни Церкви. Более практичными и аналитическими показателями жизни являются этические заповеди-принципы. Догматы и заповеди  органически и неразрывно переплетаются друг с другом. Поскольку доктрины суммируются в личности «Иисуса, который есть Христос», который идентичен Богу любви, также и заповеди Божии сводятся к заповеди о любви: «Ибо любящий другого, исполнил закон» [5]. Благодаря соблюдению заповедей божиих, а в особенности заповеди о любви человеком постигаются догматы Церкви, и  он приближается к таинству Троичного Бога.

Догматы не исчерпывают, не  превращают в камень истину Церкви. Они выражают  жизненный опыт о том, что Иисус есть Христос, в лице которого явился Троичный Бог, и произошло восстановление и обожение человека.

С помощью догматов Церковь хранит своих чад от заблуждения. Поводом для формирования догматов стало появление ересей. Ереси излагают взгляды, которые входят в противоречие  опытом Церкви. Характерным признаком всех ересей, которые осудила Церковь, является  то, что они полностью или частично оспаривают  истину благовестия во Христе и обожении человека. Но этим же образом они оспаривают природу и цель Церкви. Догмат, которые изложила Церковь, через Святые Вселенские Соборы, она очертила свои границы по отношению к тем отклонениям, которые появлялись в разное  время. По этой причине  догматы Церкви называются «оросами», то есть  границами, с помощью которых охраняется со всех сторон истина и защищается свобода верующих [6].

Этос - это  нравственная жизнь. Православный этос является Богоантропоцентричным и Христоцентричным, а не гуманистичным и антропоцентричным. Это этос любви, покаяния, исповеди, прощения, дховной брани, молитвы, подвига и свободы. Это этос крестовоскресный и радостный. Праводелание ( Ὀρθοπραξία ) это духовная жизнь во Христе, избавление от грехов и страстей, погружение в добродетели, соблюдение и исполнение заповедей Христа. Праводелание это любовь к Богу и ближнем, благоговейное отношение к имени Божию, а не хула языческих богов, почтительное отношение к Воскресному дню как праздничном и выходному дню, церковность, участие в Божественнном Причащении, изучение Священного Писания, посещение больных, запрещение клятвы, почтение к пожилым, уважение родителей, духовенства и учителей. Праводелание будет говорить нет добрачным отношениям, нет блуду, нет измене супружеской верности, нет гомосексуализм, нет педерастии, нет скотоложству, нет изменению пола. Праводелание будет говорить «чту брак…и непорочное ложе»[7]. Праводелание будет говорить о социальной справедливости  и идеальном обществе, где есть справедливость, где есть бедные и богатые, но где все мы имеем все общее. [8] Праводелание будет говорить о слезах покаяния и исповеди, как делали святые

.O Господь сказал: «Не всякий говорящий Мне: «Господи! Господи!» Войдет в царствие небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» [9]. Святой Иаков, брат Господень в своем соборном послании пишет: «Покажи мне веру твою из дел твоих» [10], и добавляет, что кто имеет веру «докажи это на самом деле добрым поведением» [11], однако же не имеет дел, которые не соответствуют вере. Не будет ничего на пользу, если кто-то говорит, что он имеет веру, но не имеет дел, которые соответствуют вере. «Вера без дел мертва» [12]. Любовь вдохновляется верой. Если человек не имеет истинной веры и не знают своих перспектив, то как он сможет идти далее?

 Это настоящая беда, когда приходится убеждаться в том, что человечество сейчас находится в состоянии догматического и нравственного дальтонизма,  что оно живет моралью без морали, неэтичной этикой, моралью без ограничений, аморализмом. Этот новая шизофреническая мораль предлагает современному человеку некий новый шизофренический догмат, что он может в своей личности сочетать совершенно противоположные стороны. Что он может быть и этичным, и неэтичным, и злым, и добрым, справедливым и несправедливым, и грешником и добродетельно-благочестивым, и дипломатом и прямым, и блудником, изменником, мужеложником, девственником, ненавистником, гневливым и кроткими, лжецом, клеветником, оскорбителем, вором и верным, и православным, и еретиком, иноверцем, экуменистом и православным, христианином и масоном, христианином и т.д.

Мы желаем нравственности не той, которую нам несет Евангелие, а скорее некой философской этики. Не евангельской морали, но философской  этики. Известно, что все философские системы имеют свою собственную этику. Православие не имеет нравственность как ее понимает пиетизм. Оно живет и проповедует святость и обожение по благодати. Вопрос имеет решающее значение, потому что он решает наше спасение. Искаженное Евангелие, искаженный догмат и искаженная нравственность не спасают никогда! Именно поэтому Святые Отцы нашей Церкви сражались за точность догмата на Вселенских и Поместных Соборах. Искаженное Евангелие, искаженный догмат и искаженная нравственность является оберткой наших слабостей и глушителем нашей совести. Точность догмата и нравственности уступили чему-то анахроничному, а, следовательно,  неудобному. При этом, однако, замечается некоторое быстрое  новое развитие упадка христианства. [13]

Вовсе не утопично было бы говорить о том, что в наше время Православная Церковь подвергается атаке  грязных ересей и грязного нравственного сепсиса. Святые отцы говорят, что, когда имеет место нравственное разложение, тогда оно порождает нехорошие и неверные догматы. С другой стороны, неверные догматы будут порождать неверную нравственность. Поэтому у нас существует Праводелание и Православие, которые связаны между собой и неотделимы друг от друга. Но нам следует видеть не взирая на современную эпох, как нравственное разложение, так и загрязнение догматики[14].

Трагическим доказательством разрыва связи между догматом и нравственностью являются как древние иконоборцы, так и их порождения, новые иконоборцы, протестанты, а также восточные религии, которые не имеют икон. Церковь в учении еретиков и осужденных христиан иконоборцев различало возрождение древних ересей арианства, несторианства и монофизитства, но уже в новом виде и выражении. Иконоборцы не только ведут упорную борьбу с иконами Христа, но и против почитания святых, их мощей и их икон. Они отвергают личное присутствие Бога в мире и передачей божественной благодати посредством вещества. Они изолировали материю и отвергли возможность ее обожения. Они превратили богословие в идеологию. Под предлогом противодействия идолопоклонническим и магическим воззрениям, они обмирщили Церковь и оторвали мир от Бога и Его благодати. Тем самым иконоборцы отвергли вхождение в мир Бога, которое происходит благодаря вочеловечению  Бога и увековечению через Церковь.

Однако Православная Церковь не презирает материю, потому что она была создана Богом. Материя не является независимой от Бога, является осязаемым присутствия божественной воли. Сам Бог стал вещественным, Он вселился в вещественное и совершил через вещество спасение человека.  Конечно же в особенности, вещество, которое подает форму некоему священному лицу, икона, является предметом особенного почтения. Поэтому Христианином почитается вещество, конечно же, не как Бог, но  потому, что оно является вместилищем божественной энергии и благодати[15].

 Страшными также являются последствия обезображивания догматов и нравственности на Западе.

Само разумеющимся является наше отношение к легкомысленному и безрезультатному общению с еретиками., в тот момент, когда они жестко и с вызывающей нахальностью остаются в своих нечестивых учениях. остаются тяжелыми и провокационными в своей какофонии. Такой бесконечный диалог между е слышащими друг друга глухими не имеет никакого эффекта. Это только повод  и алиби для их собственного упорства.

Причина различия заключается в том, что ересь Папизма исказила евангельское послание, исказило догматическую веру Церкви, создало огромную проблему для евангельского и жизноподательного послания, в то время как он продолжает отстаивать свои собственные мотивы для презрения и пренебрежения к каноническому порядку, догматической, святоотеческой и переданной Апостолами вере.

Существует диалог, который начался в 1980 году. Сейчас мы в 2018 году, и он не закончится никогда. Это не только относится к ереси filioque, то есть к учению об исхождении Святого Духа и т Сына, которое является страшным догматическим падением и разрушением веры в Троичного Бога. Это и огромный вопрос, относящийся к секуляризации. Древнюю и некогда славную Западную Патриархию, которая, к сожалению, исчезла в 1054г.,  была завоевана франками, а почему и существует все это искажение духовной жизни. Папство, прежде всего, превратило Церковь в государство. Ересиарх Папа также является главой государства. У него есть правительство. Это полное извращение евангельского благовестия.

 Существует также много и иных догматических отклонений. Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская не приемлет учение о первенстве власти какого-либо епископа. Никто не обладает первенством власти, поскольку главой Церкви не является кто-то из людей. Для Папизма главой Церкви является человек, Папа. Это совершенно неприемлемо. Глава Церкви - Христос. Никто больше. Вселенский Собор является высшим авторитетом власти в Церкви. Речь идет о догматических, канонических, богослужебных или каких-то иных вопросах. Предстоятели древних городов обладали честью первой кафедры, поскольку города имели высокий авторитет. Рим, поскольку он был столицей Римской империи, а его епископ шествовал впереди остальных епископов. Когда же столица Римской империи при императоре Константине Великом была перенесена в Новый Рим, епископ Нового Рима был удостоен той же чести –первенства чести, которым обладал Древний Рим. И другие города, то есть Александрия, которая была большим городом, имеет третье место по чести, Антиохия четвертое, Иерусалим – пятое, Церковь которого является матерью Церквей. А поскольку Иерусалим   очень маленький город, то он и пятый о чести. Таков был институт Пентархии.

 Римский папа хочет обладать мировой империей (imperium), мировым контролем, то есть быть викарием, представителем Христа на земле, то есть иметь то, чего никогда не существовало. На этом основывается самый плохой вид христианства, который мы сегодня, православные, без чувства какой-либо отвественности, защищаем. Например, Священная Инквизиция, религиозные войны, колониализм, империализм (экстра-капитализм). Какое отношение они имеют к Евангелию Христа, Который родился в яслях и был распят ради людей?

 Затем мы пришли к Реформации, которая будучи реакцией на это извращенную власть и империю, контроль, распустило все. Реформация является порождением этой борьбы с Папизмом. От Реформации берет свое происхождение ересь протестантизма. Протестантский догмат говорит, что, если Бог с вами, то у  вас есть деньги. Но Православие говорит, мы не владельцы, а пользователи, что люди не поклоняются твари, но Творцу, что другой человек для меня не является моим врагом, мой погибелью, как говорит «Интеллектуал» , но он мой рай. Итак, давайте жить с этим объединяющим духом, который несет Церковь, чтоб тем самым преодолеть проблемы.

Ради спасения еретиков  нам следует говорить, что это – ошибка, а это истина. Нам необходимо их призывать к Истине, дабы нам быть общиной любви. Церковь должна говорить слово Истины, его проговаривать, которое вовсе не является просто проживанием сообразно миру, но жизнью ради метафизического возрастания человека.

В Церкви есть принцип, который говорит, что Истина выражается и в одном как в большинстве. Почему в Церкви к истине не существует некоего идеологического подхода. Это Личность. Это Христос. Итак, Христос и  один  это множество. Напротив этого одного может быть миллиард людей, но находится в заблуждении. Это исторически доказуемо по многим вопросам. Например, иконоборческий «собор» в Иерии. На нем прияли участие 4 Патриарха, император, 648 епископов-митрополитов. А против них было небольшое количество епископов, духовенства и монахов. И одержали победу немногие, потому что они были со Христом, с Истиной. Поэтому вопрос спасения людей решается не численностью и количеством. На лжесоборе в Ферраре-Флоренции приняло участие более сотни епископов Востока и Запада. Против них оказался только один святой Марк Ефесский, который, имея Истину, победил многих.

Всеересь межхристианского и межрелигиозного синкретического Экуменизма нарушает органическую связь между догматом и нравственностью. Экуменизм имеет гуманистический, антропоцентричный характер, а не богословский, духовный и богоантропоцентичный. Он обходит Веру, догмат и Предание Церкви, и как правило, служит практическим целям. Он рассматривает Церковь как человеческую организацию, соединившись с которой можно будет лучше противодействовать его врагам. Поэтому те существующие фундаментальные отличия Православия в вопросах веры и духа  от ересей и религий не берется в расчет, не учитывается ни история, ни сознание Церкви. [16]

 В частности, практический, или народный Экуменизм, который включает в себя межхристианское и межрелигиозное сотрудничество в вопросах практического характера и областях по различным современным проблемам (социальные, нравственно-этические, экологические, научные), к сожалению, сопровождаемые антиканоническими совместными молитвами и подписанием совместных заявлений, документов, имеет очень серьезные последствия для догматов и нравственности.

 Православная Церковь, конечно, показала и показывает свою высокую чуткость ко всем проблемам людей. Но, тем не менее, исходя из всего,  ее противодействие еретикам  имеет существенный изъян. Голос Православия, когда он смешивается с другими еретиками и религиями, теряет свою ясность и не может донести до сегодняшнего человека свой собственный уникальный образ жизни, который богоантропоцентричен, в отличие от человекоцентрированного образа жизни еретиков. Церковь подвержена соблазну обмирщения, секуляризации, когда она использует в своей социальной работе  социальные практики других ересей и религий, в ущерб своему спасительному посланию. Однако хотя современный человек и имеет нужды, тем не менее, они не улучшаются и не меняются с помощью некоего секуляризованного христианства, даже если оно  и может устранить все социальные раны, но избавить человека от греха и привести к обожению в истинном Теле Христовом может только Православная Церковь.

 Практический или народный Экуменизм способствует также обмену официальными взглядами среди высокопоставленных чиновников, в основном представителей ересей, религий и Православной Церкви. Они охватывают. К ним относятся хвалебные приветственные слова, взаимные лобзания, обмен подарками, общие трапезы, молитвы, общие заявления и другие жесты вежливости. Но наш верующий народ, когда он наблюдает с помощью оптико-визуальных средств за визитами, то он испытывает неприятный шок, он смущается, огорчается, обижается, но и озадачивается, потому что одно он слышит от своих пастырей, говорящих на православном и святоотеческом языке, а другое он видит, как они дипломатично ведут себя при общении с иноверцами и еретиками. Однако же, такого рода компромисс по отношении истины Церкви, даже и ради самых священных целей, является, по своей сути,  неприемлемым. [17]

 Мои возлюбленные чада,

Признаком Святых Отцов, либо на Соборе, либо вне Собора, всегда была акривия-точность в формулировании определений-оросов веры и нравственности. А это потому, что они знали значение и ценность точности-акривии. Святые Отцы всегда были точными, точно мыслили. Точность в догмате, учении дает точность, точность в нравственности, в духовной жизни. Точность в вере и точность в нравственности это вовсе не схоластика, нечто, бесплодное и тщетное, но очень важная необходимость. Отсутствие этой точности это дело дьявола, который оказывает влияние на апатию и леность человека, его беспечность, что приводит к появлению многочисленных мнений о вере, но и о нравственности. [18]

Не только одно Православие спасает, и не только праводелание. Необходима согласованность этих двух принципов – правых догматов, правой верs святых и богоносных Отцов и истинной жизни, истинного жития. Только точность в вере и нравственности спасает человека. Этими двумя крыльями да будем взлетать на небо.

Многая лета и доброго пути в наступившей Святой и Великой Четыредесятнице!

 

 

С отеческими молитвами

МИТРОПОЛИТ

+ Пирейский Серафим

 

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2018г.

 

Примечания

[1] Ἐφ. 2, 15.

[2] ΟΣΙΟΣ ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΑΓΙΟΡΕΙΤΗΣ, Ἑρμηνεία εἰς τάς ΙΔ΄ ἐπιστολάς τοῦ Ἀποστόλου Παύλου, τ. Β΄, εκδ. Ὀρθόδοξος Κυψέλη, Θεσ/κη 1990, σσ. 399-400.

[3] θ΄ (9ος) ἀναβαθμός τοῦ Δ΄ ἤχου.

[4] Τοῦ ἰδίου, Νέα Κλῖμαξ, ἐκδ. Β. Ρηγόπουλος, Θεσ/κη 1976, σσ. 187, 276.

[5] Ρим. 13, 8.

[6] ΓΕΩΡΓΙΟΣ ΜΑΝΤΖΑΡΙΔΗΣ, «Τά δόγματα τῆς Ἐκκλησίας ὡς δείκτες τῆς ζωῆς», ἐν Χριστιανική ἠθική Α΄. Εἰσαγωγή – Γενικές ἀρχές – Σύγχρονη προβληματική, ἐκδ. Π. Πουρναρᾶς, Θεσ/κη 2002, σσ. 167-184.

[7]Евр. 13, 4.

[8]Деян. 4, 32.

[9] Μатф. 7, 21.

[10]Иак. 2, 18.

[11] Иακ. 3, 13.

[12] Иακ. 2, 20.

[13] ΑΡΧΙΜ. ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟΣ, Ὁμιλία εἰς τήν Κυριακήν τῶν Ἁγίων Πατέρων τῆς Δ΄ Οἰκ. Συνόδου, μέ θέμα «Ἡ ἀκρίβεια στήν πίστη καί τό ἦθος», 18-7-1999.

[14] Его же, Ὁμιλία εἰς τὸν προφήτην Ἡσαΐαν, ἀριθ. 85, 1997.

[15] ΟΣΙΟΣ ΙΩΑΝΝΗΣ ΔΑΜΑΣΚΗΝΟΣ, Περί εἰκόνων 1, PG 94, 1300ΑΒ. Σχ. βλ. ΓΕΩΡΓΙΟΣ ΜΑΝΤΖΑΡΙΔΗΣ, ἔνθ’ἀνωτ.

[16] ΑΡΧΙΜ. ΓΕΩΡΓΙΟΣ ΚΑΨΑΝΗΣ, Ὀρθοδοξία καί Οὐμανισμός. Ὀρθοδοξία καί Παπισμός, ἐκδ. Ἱ. Μ. Ὁσίου Γρηγορίου, Ἅγιον Ὄρος 1998, σ. 83.

[17] Σχ. βλ. Ὁ Οἰκουμενισμός, ἐκδ. Ἱ. Μ. Παρακλήτου, Ὠρωπός Ἀττικῆς 2004.

 

[18] ΑΡΧΙΜ. ΑΘΑΝΑΣΙΟΣ ΜΥΤΙΛΗΝΑΙΟΣ Ὁμιλία εἰς τήν Κυριακήν…

 

]



Подписка на новости

Последние обновления

События