Церковная-духовная жизнь в современном мире

Ἐκκληασιαστική-πνευματική ζωή στὸν σύγχρονο κόσμο

(Доклад, прочитанный в г. Варна в Болгарии, февраль 2005г.)

Преосвященный митрополит Навпактский и св. Власия кир Иерофей

Я исполнен радости в связи с приездом в Варну, в этот прекрасный город, обладающий богатым культурным и литературным наследием.

Я благодарю Преосвященного Митрополита Варненского и Преславского господина Кирилла, которого я знаю уже много лет, который меня пригласил принять участие в духовном симпозиуме, и, в тоже время, я также разделяю свою радость со всеми теми, которые приложили большие труды для того, чтобы на деле осуществить эту встречу.

Последний раз я посещал Болгарию в 1985 году, и тогда я приезжал только в Софию и Рыльский монастырь и поклонялся мощам прп. Иоанна и ощутил великую благодать.

Тема нынешнего сообщения «недели православной книги» - «Православная духовность в современном мире». Касаясь данной темы, я вам предложу свои взгляды, внося свой вклад в данную встречу. Мне хотелось бы выделить пять пунктов.

1.Православная духовность

С самого начала необходимо дать определение тому, что мы понимаем под используемым термином православная духовность. Это необходимо потому, что многие под этим понимают совершенно разные вещи.

В Православной Церкви духовность не является чем-то абстрактным, не является чем-то связанным с логикой, чувством, эстетикой, но является общением христианина со Христом и общением со Святым Духом. Во всяком случае православная духовность является синонимом с православной церковной духовной жизнью. Духовность не является чем-то, что происходит вне Церкви, но является жизнью внутри Церкви.

Апостол Павел в своих посланиях говорит о духовности, душевного и плотского человека. Духовным же человеком является тот, который имеет общение с Трииединым Богом во Христе Иисусе через Духа Святого, душевным же является такой человек, который просто опирается на свои душевные силы, а плотским человеком является тот, кто не имеет Святого Духа. Очень часто душевный человек олицетворяется с плотским.

Прп. Максим Исповедник пишет, что три существуют причины, которые побуждают человека к действиям, или то лучшее к чему движется человек: его желание и выбор, либо Бог, или природа и мир. Каждая из них, которая привлекает человека, отдаляет его от двух других причин. Если Бог понуждает человека совершать дело в соответствии с благодатью Божией, то отрывает его от природы и мира и живёт в нем то, что превыше природы. Если же природа движет человеком, тогда он совершает сообразное природе человека. Природа высвобождает человеческую ипостась, но человек не становится причастным ни Богу, ни миру и живёт сообразно природе. Если же мир совращает человека и отдаляет его от Бога и природы, в таком случае это научает человека делать все вопреки природе, делает его животным, только плотью и жить вопреки природе. Две крайности Бог и мир отдаляют человека один от другого, но среднее, которым является природа, его отделяет от его от двух крайностей, то есть от Бога и мира.

Когда человек движется к одному из трёх, приемлет и собственное имя, то есть, если он просвещается от мира, то становится плотским и творит только зло, если же руководим природой, то становиться душевным и не желает делать ни добро и претерпевать зло, и если движим Богом, то является духовным и желает творить добро, и если претерпевает некое зло ради души и добродетели, он приемлет это с большой радостью.

Православная духовная жизнь связана с догматами и нравственностью. Догматы являются решениями Вселенских Соборов, которые определяют границы между заблуждением и истиной и указывают человеку истинный путь к обожению. Это похоже на ситуацию, когда с помощью выводов медицинской науки различают болезнь от здорового состояния и ведут человека к излечению и обретению здоровья. Нравственность существует, когда догмат становится образом жизни и бытия, когда догмат становится жизнью и пищей. Одно дело, когда пища находится на полках супермаркета, и другое, когда мы покупаем и приготавливаем пищу и в последствии её едим для поддержания нашей жизни.

Касаясь темы, которая нас сегодня интересует и которая выражается словом «духовность», кто-то может заметить, что существуют различные традиции. Одной из них является восточная – индуистско-буддийская традиция, которая является индивидуальной, безличностной. Эта традиция говорит о едином боге, который является безличным (соборный Брахман), и что человек (личный атман) должен достичь такого состояния, чтобы отождествиться с этим безличным богом как некая капля, которая падает в океан. Это достигается с помощью трансцедентальной медитации (йога). Другой традицией является восточная религиозная традиция, которая выражается различными религиями, где каждая имеет некий образ общения с Богом, Которому молятся (иудаизм, ислам). И третьей традицией является западная христианская традиция, которая выражается с помощью рационализма, служения логикой, и морализмом, когда он просто утверждается с помощью некоторых внешних религиозных заявлений.

Православная духовность отличается от всех этих традиций, потому что понимает Бога и человека как личность и одновременно сохраняет истинный метод для вступления человека в общение с Богом. Таким образом она связывает личность с общением. Ниже мы рассмотрим это с аналитической стороны.

2. Современный мир

Мы живём в некоем всемирном обществе, в котором географические границы сводятся к нулю, разнообразные течения – идеологические, религиозные свободно циркулируют и смешиваются между собой, и главным образом наблюдается некое взаимное влияние многих духовных, религиозных и культурных традиций. При этом мы являемся православными христианами, но испытываем влияние со стороны многих традиций, восточного или западного типа.

Давайте попробуем немного обратить наше внимание на образ современного мира, на то, что мы непосредственно наблюдаем.

В отношении Бога в мире преобладает атеизм, вера в то, что не существует богов, мнение, что существует лишь некая высшая сила, которая сотворила мир и его привела к своей судьбе, и существует агностицизм - незнание того, что есть Бог.

В отношении Церкви наблюдается некая обмирщённость, которая означает утрату так называемой истины, которую восприяли Апостолы и унаследовали Святые Отцы и главным образом некую внутреннюю перспективу.

У людей наблюдается великая путаница, главным образом в области существенных вещей, поскольку нерешёными остаются так называемые существенные вопросы, которые имеют отношение к жизни и смерти. Также господственное положение занимает некий рационализм – центр нашей жизни, или логика – власть гедонизма, и благополучие, эгоизм.

В обществе наблюдается большая эксплуатация человека человеком, а также господство безправия, бедности и войн, с помощью которых человек, прекраснейшее творение Бога, становиться предметом многообразной эксплуатации.

В отношении науки необходимо заметить, что там преобладает синтез медицины и технологии с многочисленными достижениями и явлением революции в области биотехнологии. Современная молекулярная биология и генетическая механика создают прецедент вызова началу-продлению и концу биологической жизни. Церковь должна дать ответы.

В отношении этноса приходится наблюдать некий этнофилетизм, господство некоего государства над другим, когда это явление становится для других народов тяжёлым бременем, и в результате происходит миграция народов и геноцид народов.

Главное, что происходит и господствует в нашу эпоху – это страсти славолюбия, сладострастия и сребролюбия. Из-за этого порождаются многочисленные идеологические системы и ереси (славолюбие), пансексуализм (сладострастие) и социальная несправедливость (своекорыстие – сребролюбие).

3. Церковь – Тело Христово и общество обожения

Согласно учению ап. Павла Церковь является Телом Христовым. Речь идёт о некоем обществе (кинонии) – семье, которое направляется в своём движении вверх, уходя от различных разделений и имеет своим главой Христа.

Святитель Николай Кавасила, анализируя последование освящения священного храма, пишет, что освящение совершается епископом, который утверждает священный алтарь, посылает для него святые мощи мучеников, которые преподали свидетельство об истинном Боге и приняли мученичество.

Следовательно существуют три стержня церковной-духовной жизни: первым является епископ, который является преемником апостолов, образом Христа и обозначая Его присутствие. Каждому христианину для того, чтобы действительно жить в Церкви и обладать церковной духовностью, необходимо иметь связь с этими тремя стержнями духовной жизни, то есть с епископом, алтарём и святыми. Только один из них без остальных не может преподавать православную духовную жизнь.

Церковь, согласно учению свт. Григория Паламы, также называется «обществом обожения», потому что её члены с помощью таинств и аскетического подвига в различной степени живо переживают обожение, которое является конечной целью человеческого бытия.

Церковь своей жизнью должна предоставить ответы на современные проблемы и оказать помощь современному человеку.

4. Церковное пастырское служение

Святые Отцы учат, что Церковь не появилась для того, чтобы оказать помощь миру, но мир создан для того, чтобы стать Церковью, то есть вступить в общение со Христом в разной мере. Прп. Максим в Мистагогии детально описывает как это происходит. Следовательно мир должен оцерковиться. Это оцерковление называется пастырским служением.

Как это может произойти?

Я выделю некоторые центральные пункты.

Пастыри, которые будут нести подвиг пастырского служения должны обладать опытом общения с Богом, по крайней мере им будет необходимо следовать учению и жизни святых. Святые Апостолы, как об этом свидетельствуется в их посланиях, высказывали то, чему научились от Христа и чему от Него научились через излияние Святого Духа. Они не проповедовали философские учения и другие антропоцентрические учения. Евангелист Иоанн Богослов писал: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наша, о Слове жизни, - ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем и возвещаем вам» (1 Ин. 1, 1-2). Апостол Петр и апостол Павел обучали христиан с помощью опыта богозрения, который восприняли. Если же мы не обладаем этим опытом, то нам следует направлять христиан с помощью опыта Святых.

Пастыри, обладающие этим откровенным опытом должны будут экзаменовать духовный возраст и духовное состояние людей. Далеко не все являются способными и готовыми к тому, чтобы восприять совершенное учение. Как с точки зрения познания человека дети разделяются по возрасту, тоже самое происходит и в духовной-церковной жизни, имеются как начинающие, так и совершенные, делающие первые шаги и уже достаточно продвинувшиеся вперёд. Каждому хочется услышать слово специально для себя: один будет пить молоко, а другой будет есть твёрдую пищу. Тоже сделал и Христос. Он говорил притчами, ученикам же изъяснял таинства царствия небесного, а трём из этих учеников Он показал Свою славу на горе Фавор.

Поэтому Церковь является духовной больницей, где она лечит больные души людей, поэтому те, которые находятся внутри этой духовной лечебницы должны быть излечены. Мы можем различать людей неизлечимых (пристрастных), исцеляющихся (ведущих брань - кающихся) и исцелённых (святые). Когда мы будем говорить о терапии, то мы понимаем под ней преодоление страстей, и главным образом с помощью благодати Божией, и личную брань христианина перехода от страха к достижению любви, от веры и слышания она приведёт к вере умозрительной, от корыстной любви к безкорыстной любви, от страха Божия человек станет приемлемым рабом, другом и сыном по благодати Божией.

Православная Церковь обладает неким специальным методом, с помощью которого врачует человека. Конечно, лечение совершается с помощью таинств и исполнения заповедей Божиих, что обычно составляет то, что мы называем подвигом. Через таинства и аскетику человек проходит через эти три духовные состояния, которые характеризуются как очищение, просвещение и обожение. Через очищение сердца преображаются и душевные силы человека, через просвещение он достигает умной молитвы и постоянную память о Боге, а с помощью обожения он зрит Бога во Свете.

С помощью этого метода Церковь врачует страсти человека, честолюбие, сластолюбие и сребролюбие, отбрасывая все отличия и корысть, фанатизм, человек обретает любовь к Богу и к человеку (боголюбие - φιλοθεΐα и человеколюбие - φιλανθρωπία). С помощью такого установленного порядка, как мы видим у первых христиан Иерусалимской Церкви согласно описанию Деяний Апостольских, христиане созидали в своей жизни общину и реальную любовь, обретали истинную вселенскость, то есть избавились от иудейского этнофилетизма и обретали смысл жизни.

5. Общее духовная и культурная традиция на Балканах.

В районе Балканского полуострова, где находитесь и вы в прошлом переживалась некая общая церковная духовная и культурная традиция. Это происходило благодаря Православию, божественной Евхаристии и исихазму. Эта традиция является в жизни Святых, в общих церковных текстах, в культурном наследии, что находит своё отражение в храмовом зодчестве и агиографии.

Кога мы говорим об исихазме, то мыслим о целом терапевтическом методе с помощью которого христианин, а также с благодатью Божией преображает силы своей души и делается свободным от страстей. Центром этой традиции была Святая Гора Афон, где преодолеваются все разделения и даже эти тенденции этнофилетизма.

Там, где не переживается эта традиция, между нами происходят конфликты и специфические разделения. Поэтому и существует необходимость в том, чтобы мы жили этой мистической и исихастской традицией Православной Церкви, которая будет являться основой единства между нами.

Завершая свой доклад, мне хотелось бы привести три святоотеческих текста, которые говорят о том, что такое православная духовность.

Первым является свт. Григорий Богослов, который описывает предназначение человека. Давая определение человеку, он пишет: человек является «живущим здесь обеспечивая себя и в другом месте преуспевает, и итогом этого таинства является то, что по отношению к Богу он становится обоженным». То есть человек является неким существом, которое обладает жизнью и здесь себя просто обеспечивает сам, но в другом месте преуспевает и итогом этого таинства является то, что он становится богом по благодати и энергии Бога.

Другим является текст прп. Максима Исповедника. Прп. Максим пишет: «ум уклонился от Бога или становится сатанинским, или скотским». То есть когда ум человека удалился от Бога, он либо станет как демон гордым, или он станет как животное со страстями сладострастия и сребролюбия.

Третий- это текст из творений свт. Иоанна Златоуста, который говорит: «Разве мы не знаем, что нынешняя жизнь является житием на чужбине? Не гражданин ли я? Я являюсь изгнанником. Что же я обычно говорю? Я не гражданин, но странник и путник. Я не говорил, что обладаю этим градом, но обладаю этим. Я не имею никакого града. Есть горний град. Нынешнее время – это путь. Каждый этот день движется до тех пор, пока движется природа».

Вы используете некое высокое богословие для того, чтобы избежать путаницы и обмирщённости. Вы используете высшую силу. Сооружение аэродрома, каков бы он не был совершенным, не является самоцелью, но сооружение его имеет своей целью осуществлять взлёт самолётов и отправление пассажиров по назначению. Можете ли вы себе представить некий построенный аэродром с многочисленным персоналом и с прекрасной электронной системой, однако без полосы для взлёта, и без самолетов для перевозки пассажиров? В некоторой степени на такой аэродром похожа Церковь с совершенной организационной системой, однако без богословия, которая вместо того, чтобы воскрылять, и давать возможность парить человеку над облаками страстей и многочисленных человеческих влечений и вести его к Богу, удерживает его узами на земле. Таковой будет некая хорошо устроенная религиозная система, но она не сможет успокоить человека, который испытывает голод и жажду по Богу.

Современный человек нуждается именно в таком возвышенном пастырстве.