Духовная жизнь
Старец Иосиф Ватопедский
Подвиг законный
Иоанн Предтеча , будучи в темнице, послал двоих из своих учеников вопросит Иисуса: «Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого? И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите: слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат, мертвые воскресают и нищие благовествуют». (Мф. 11, 3-5). Хотя исторически вс эти чудеса действительно совершались, в более широкм смысле они имеют и другое значение. Все эти болезни нашего естества символизируют страсти души, в которй де ствуюет закон завращения. Слепых в физическом отношении не так много среди людей. Но в духовном смысле не являемся ли мы все слепыми, когда не видим нашей цели и призвания? Тот, кто прилеплется надеждной к мирским благам, - слеп и может обрести зрение только тогда, когда обратит к Богу свою веру и упование. Подобно и в отношении других устремлений противестества: того, кто пленяется ии и только в них имеет надежду и попчение, можно назвать и глухим, и прокаженным, и скорченным, и бесноватм.
Господь наш Иисус Христос, Который взял на себя наши немощи и понес болезни (Мф. 8, 17), есть истинный Вра нашего больного естества: всякий, кто верует в Него и следует за Ним, исцеляется. Его непорочные срадания, которые Он вольно подъял ради нашего спасения, имеют тот же смысл, ибо Христос не сделал ничего, достойного бесчестных страданий: Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его (1 Петр. 2, 22). Господь ради исправления наших членов, которые побуждались к нарушению заповедей и работе греху, предает всесвятые Свои члены на страдания. Вот, Адам простер руку к запретному плоду, а Господь распростер Свои руки на Кресте. Его обнажили и смеялись над Ним, и так Он уврачевал наготу прародител, лишенного Божественной благодати. Пронзили ребра Господа копьем, и так Он исцелил Еву, сотвореную из ребра Адама. Ноги Его пригвоздили ко Кресту, чтобы исцелились ноги Адама, идущие к погибели. Он предал Себя на заплевание и заушение, чтобы омыть стыд «лжеобожени», которого возжелала Ева по наущению врага. Он принял трость от глумщихс воинов, чтобы подписать ею прощение всечеловеческой вины и разодрать рукописание наших прегрешений. Господь вкусил уксуса и желчи, чтобы извергнуть сладость греха. Каждый из Его святых членов претерпел надлежащее наказание нашей собственной вины.
Священное Писание образно указывает на некоторые полезные средства, подогревающие наше усердие. Да будут чресла ваши препосаны и светильники горящи (Лк. 12, 35), - говорит Господь. Удобный пояс на талии, символизирующий готовность к невидимой брани, считается вместилищем воздержания, а также и смиренномудрия. Но почему именно воздержание должно предшествоваь нашему выходу на арену борьбы? Потому что противник начинает атаку, когда находит к этому некую причину. Господь наш, как Военачальник, указывает на практический способ избавления от этих причин. Ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего (Ин. 14, 30). неприятель, не находя в нас повода и «материала», посредством которых он вовлекает нас в грехпо закону воздействия, не может нас победить.
Светильники горящи — это теплая молитва и любовь, которые подобно щиту, отражают разжженные стрелы лукавого. Тем, которые поступают по сему правилу, мир им и милось, и Израилю Божию (Гал. 6, 16). Таковые подобны лдям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему. Блаенны рабы те, которых господин, придя, найдет бодствующими (Лк. 12, 36-37).
Главное в нашем подвиге — ослабить действие страстей на душу и затем победить их с помощью благодати Божией. ВО-вторых, необходимо приобрести в противность ветхим страстям добродетели, чтобы душа не осталась пустой и лишенной духовного одеяния. В-третьих, необходимо их тщательное хранение, чтобы мы не лигились нашего сокровища. Так мы исполняем заповедь возделывать и хранить (ср. Быт. 2, 15). Через практическое делание мы подчиняем страстное желание и укрощаем гнев, совлекаемся образа ветхого человека, адуховное ведение и созерание помогает уму возвысится к Богу и освободиться от плена чувственых вещей.
Многие отцы справедливо замечают, что ни в каком деле человек не находит упокения, если не обатит ум от внешних вещей к памяти Божией, дабы он чувствовал, что есть только он и Бог. Это может показаться странны для тех, кто не вкусил этого делания. Но те, кто небольшим усилием сделали память Божию своим достоянием, наслаждаются без труда Божественными созерцаниями и освобождаются от лукавых помыслов, согласно священому слову: Прильпе душа моя по Тебе, мене же прият десница Твоя (Пс. 62, 9).
Как в общественной сфере необходима находчивость, усердие, планирование в делах, так и в духовной сфере «любящий спасение Его проявляет изобретательность». Тот, кто верит в Бога, страшится Его суда, а тот, кто страшится суда и разлучения с Богом, старается соблюдать заповеди, хранение же заповедей поставляет человека на тесный и скорбный путь, и, значит, христианину прихдится терпеть скорби. Плод терпения скорей есть надежда благодати, которая не постыжает. Эта надежда отлучает ум от земных пристрастий и ожиданий, и тогда, как награда, приходит Божественная любовь.
Блаженный Старец (т. е. о. Иосиф Исихаст) учил нас так: «»»Сначала лукавые демоны наушают мир помыслов постыдными представлениями у тех, кто не хранит память Божию, зпатем возбуждают страсти желательной стороны души. Чтобы свергнуть ум с неесных высот, к которым устремляется верующий, ни поставляют перед ним как бы завесу из сладострастных образов и возбуждают биологические инстинкты (как будто эт неизбежная естественная потребность), и так дезориентируют человека и отвлекают от духовной дятельности. Многообразие действующего внутри нас зла берет свое начало от пленяющих душу страстей и накопленных грехов. Посему человеколюбивое Божественное домостроительство врачует нас, прикладывая подходящие лекарства на наши язвы».
Приснопамятный Старец говорил нам, что существует одно противоядие, дающее легкое исцеление и избавление от прилогов, - это смирение. Единственное оржие средство, благодаря которому мы становимся неуязвимыми от врага и непобедимыми, есть смиренный образ мыслей, к которому сатанинская гордость н может даже приблизиться. Иное дело смиреннословить, иное дело смиренномудрствовать, а иное дело — иметь истинное смирение. Смиреннословие и смиренномудрие рождаются от многих трудов и злострадания ради заповедей и принадлежат внешней сторонне так называемой «практики». А истинное смиение — это Божественный и высокий дар, дается же он Божественной благодатью тем, ко уже миновал ступень пракического делания и возвысился благодатию Христовой к созерцанию.
(из книги: Старец Иосиф Ватопедский. Афонское свидетельство. М. 2009, стр. 119-123)
