Слово
в 25 Неделю по Пятидесятнице и в день памяти свт. Григория Паламы, архиепископа Фессалоникийского
(выдержки из Слова, сказанного 13/27 ноября 2016г. в Санкт-Петербурге)
цель христианской жизни, важность молитвенного делания, опасность современных компьютерных технологий
Сегодня, дорогие братья и сестры, нам Церковь Христова предложило для слушания замечательную притчу о «впадшем в разбойники» (Лук.10, 25-37), то есть избитом разбойниками человеке, к которому было проявлено великое милосердие некоего Самарянина. Этой притчей Господь разъяснил «искушающему Его» юноше смыл заповеди о любви к ближнему, пояснил этому юноше - кто для нас является ближним. Ближним является для нас каждый человек, как созданный по образу Божию. И проявлять сострадание и сочувствие к беде и горю любого человека - наша христианская обязанность. И не только обязанность, но, прежде всего милосердие это такая добродетель, которая нас наиболее родним с Богом. «Будьте милосерды, якоже и Аз милосерд есмь». Божественная любовь к человеку безгранична и беспредельна. Она является и ключом к пониманию божественного долготерпения к каждому согрешающему человеку. И по истолкованию авторитетных в области истолкования Священного Писания Отцов Церкви[1]
Самарянин, являющий невероятное милосердие, заботу и попечение о «впавшем в разбойники» человеке – это Сам Господь Иисус Христос. Именно его иудеи с презрением называли Самарянином, то есть считая его достойным всякого презрения как постоянно нарушающего установившиеся принципы жизни иудеев, которые сложились в последние века перед явлением в этот мир Христа-Мессии. Но в этой притче Святые Отцы Церкви, в лице избитого разбойниками человека видели, прежде всего, состояние всего человечества о пришествия Христа. Ибо все человечество было избито тиранией дьявола и смерти. Под словом смерть мы, прежде всего, должны понимать духовную смерть. А путь из Иерусалиа в Ирерихон – это путь удаления от Бога, потеря «горняго Иерусалима -рая». Духовная смерть – это потеря человеком общения с Богом. Именно так, всецело опираясь на Священное Писание и учение предшествующих Отцов Церкви, учит о сути духовной смерти «столп Церкви, проповедниче благодати, умом предстоящий пред первым Умом» свт. Григорий Палама, архиепископ Фессалоникский. В своих богословских главах, посланным к благочестивой инокине Ксении свт. Григорий пишет ясно и конкретно: « Ибо как отделение души от тела есть смерть тела, так отделение Бога от души есть смерть души. И это есть главным образом смерть, смерть души. На нее указывал Бог, и когда, давая заповедь в раю, сказал Адаму: в какой день вкусишь от запрещенного древа, смертию умрешь (Быт. 2, 17). Ибо тогда умерла душа его, чрез преступление отделившись от Бога; по телу же он продолжал жить с того часа и далее до девяти сот тридцати лет».
Из этого состояния избитости разбойниками, духовной смерти человека выводит Сам Господь, Сам Богочеловек, Господь Иисус Христос, действующий на человеческую душу призывающей благодатью. Действие этой божественной благодатью Господь совершает, преимущественно, таинственно, прикровенно, то есть невидимо для других людей. Но это благодатное воздействие изменяет глубины человеческой души, поскольку та вступает в таинственное общение с Мироздателем. В дальнейшем это врачевание мертвости человеческой души довершается таинс твами Крещения и Миропомазания. Последнее таинство называется «печатью дара Духа Святого», ибо через него на человеке почивает Божественная благодать Святого Духа, действует в его сердце, освящает ум. Однако последующая жизнь человека, если она такова, что человек теряет чистоту и целомудрие после Крещения, если человек не стремится к добродетельности, то человек опять становится мертвым духовно. А печать дара Духа Святого, по мудрому изъяснении. свт. Льва Великого, папы Римского, становится бездейственной, ибо ее заваливает камень пороков. И чтобы отвалить этот тяжеленный камень нужна особая божественная помощь, но на ее действие должен откликнуться и сам человек.
Сегодня, в нынешний воскресный день, когда Православная Церковь празднует память, преставление свт. Григория Паламы, нам важно обратить внимание на суть того учения, которое он защищал. Это учение является не его собственным, т.к. называемым «паламизмом», именно такое ему дают преимущественно западные богословы и ученые чуждые жизни и учению Восточной Православной Церкви, а это учение является резюмированием всего учения предшествующих святых отцов Церкви Христовой. И суть этого учения важна, поскольку она самым непосредственным образом отражается на жизни православного человека, ее координирует, делает ее принципиально отличной от духовной жизни т.н. западного христианства, римо-католицизма. В учении о Боге свт. Григорий, критикуя Варлаама монаха из Италийской Калабрии, раскрывает важные богооткровенные истины:
- Бог это не неприступная монада. Бог это сущность, которая непостижима, и нетварные божественные энергии-действования.
- С помощью божественных своих энергий Бог промышляет о мире, человеке.
- Через нетварные, несозданные Божественные энергии Бог вступает в общение с человеком и его обоживает.
- Молитва с призыванием имени Иисуса Христа и аскетический подвиг, проводимый в согласии и в соответствии с традицией Отцов Церкви, являются действенным средством для привдлечение невтарной Божественной благодати.
- Аскетический подвиг, молитва и участие в святых таинствах Церкви, привлекая несозданную божественную благодать, возводят человека из состояния противоествественного в естественное и превыше естественного, приводят к чаемому обожению.
Мы указали лишь на некоторые существенные положения учения свт. Григория Паламы. Какое это имеет отношение непосредственно нам? Самое что ни на есть непосредственное, поскольку необходимость подвига и молитвы в жизни каждого христианина являются самоочевидными истинами. Внешний подвиг, подчеркивает свт.Григорий Палама, необходим для человека, который находится в состоянии духовной слепоты и помрачения. Он является подготовительным и начальным этапом для внутренней жизни. В этом отношении важно помнить о богослужебном строе жизни Церкви Христовой, Православной. Этот богоугодныйстрой жизни вводит человека во внутреннюю сокровенную жизнь, во «внуреннее святая Святых», приводит к подлинному богообщению. Но начинается этот подвиг с правильной и благоговейной молитвы в храме и персональной молитвы. Молитва – это не произнесение заклинаний, а беседа с Богом предстояние пред Богом. Культура молитвы сопряжена с отношением человека к Богу как Творцу, Отцу и Царю. Рассеянная, поспешная и невнимательная молитва не вводит человека в общение с Богом. Душа остается опустошенной, а сердце не разогретым, холодным, каменным. Молитва, совершаемая с небрежностью, поспешностью, набегу – не имеют никакой пользы. Мало того, такая молитва наносит оскорбление Господу, поскольку она является проявлением пренебрежения к Нему. Цель молитвы и частой, в особенности частом призывании имени господа Иисуса Христа в т.н. Иисусовой молитве, состоит в том, подчеркивает переводчик греческого Добротолюбия, свт. Феофан Затворник, чтобы человек «предстоял пред Богом», «ходил пред Богом».Это состояние благодатного присутствия Божия и предстояния пред Богом дается человеку нелегким, но необходимым подвигом, который требует от христианина трезвения, внимания. А эти трезвение, внимание, наразвлеченность заповеданы нам Христом Спасителем: «Бодрствуйте, трезвитесь, да не внидите в напасть». В своем знаменитом апологетическом труде «В защиту священно-безмолствующих» свт. Григорий Палама указывает на важную цель в жизни христианина – «человек должен вернуться в самого себя». Эти слова совершенно непонятны современному человеку. Они будут всегда расцениваться как призыв к некоему аутизму. Однако же именно в этих слова свт. Григория о цели христианского подвига раскрывают нам всю глубину учения Церкви о человеке, о пути его возвращения к богообщению. Современное светское общество видит лишь в человеческом интеллекте высшую сферу его деятельности. Ипод образованием в основном принято считать получение определенных профессиональных знаний, развитие интеллекта накоплением знаний из книг, широкую эрудицию и информированность. Византийское общество не отвергая образованность, а, наоборот, считая себя преемницей античной Эллады и Древнего Рима, всегда стремилось в разностороннему образованию.И нет ничего удивительного в том, что именно в Константинополе, а не в варварской Европе, появился первый европейский университет приимператорском дворце в 4 столетии. Его основателем стал св. император Феодосий Великий.переменным успехом этот Университет просуществовал вплоть до турецкого завоевания Царьграда. Высокая образованность, стремление получить классическое греческое образование, были сродни византийцам. Однако выдающиеся Отцы Церкви образование человеческого интеллекта ставили значительно ниже, чем воспитание человеческого сердца. Именно поэтому свт. Григорий Палама, основываясь на святоотеческом отношении к образованию чисто внешнему, подчеркивает, что оно хотя и является «важным упражнением ума», но тем не менее, внешнее образование является лишь ступенькой, а не пьедесталом. И если человек всю свою жизнь посвящает суетным внешним наукам, а не постижению добродетели, то его жизни становится бессмысленной. В этом отношении жизнь монашества, которое погружается именно в постижение евангельских добродетелей, их усвоению, обожению, намного выше и она является оправданной. Ибо смысл человеческой жизни состоит именно в обретении теснейшего общения с Творцом, с Богом.
В современной даже церковной среде, увы, редко можно встретить делателей христианской духовной жизни. В то время как молитва, а в особенности делание Иисусовой молитвы должно охватывать не только монашествующих, но и мирян. Краткость этой молитвы «Господи, Иисусе Христа, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго», делает ее доступной для каждого в любом положении, а ее покаянный и вероисповедный дух, самым благотворным образом воздействуют на ум, сердце и душу человека. Через делание этой молитвы человек поблагодати Божией постепенно возвращается «внутрь себя», делается более внимательным, мудрым. Это делание, как подчеркивает свт. Григорий, занимало жизнь Пророков и Святых. Оно делало их богопросвещенными. Они черпали знания, просвещение от источника знания, всего сущего – Бога. И это просвещение отлично от внешнего, светского просвещения, которое не является «зрением сущих».
Если молитва, пост, добродетельная жизнь вводят человека внутрь собственной клети, делают человека целомудренным, цельным, живым в Боге, то современные технологии «выворачивают» человеческую душу, наполняют ее внешними впечатлениями, страстными пожеланиями и мечтаниями. Это, прежде всего, касается интернета, копьютерных технологий, в некоторой степени мобильной связи. Человек, активно пользуясь этими технологиями, пользуясь святоотеческой терминологией, изменяется, помрачается. Часто говорится о разумном использовании этих технологий. Но эти слова являются лишь не более чем призывом, лозунгом, который не отражает реальной жизни. Рядом греческих богословов были написаны прекрасные статьи, доказывающие разрушительное воздействие на психику человеку, в особенности детей компьютерных и интернет-технологий. Агрессивность, раздражительность, неприязненность, аутизм и т.д. – все это реальные плоды увлечения и активного использования этих технологий. То есть выворачивая человеческую душу, эти технологии делают доступной душу для любых тонковолновых и информационных воздействий. Что в принципе и происходит. Отрицать этои отмахиваться от этого – признак полного отсутствия у человека, независимо от иерархического положения, подлинной духовной жизни. Не переживая опытно богообщения, оставаясь лишь на уровне философствования и интеллектуальных аберраций, христианин остаются чуждым православному духовному деланию (праксис), его жизни, а точнее – его образ жизни не спасителен. Информационные технологии создавались лицами скрыто и явно принадлежащих к оккультным кругам. Статистика активного распространения через интернет в умах молодежи стремлений и увлечений эзотерикой, теософией – свидетельством мощного психического воздействия интернета.[2] Мы не ошибемся, если оценим интернет технологии как мощное психотронное оружие в руках движения «Нью Эйдж».
Эти технологии не только отвлекают человека от молитвы, общения с Богом, столь необходимым для живости человеческой души, но постепенно вкладывают отвращение к молитве, к Церкви. Нынешние технологии интернета и компьютера кинуты на то, чтобы человек стал всецело плотским, забыл о Боге и даже восстал против него и святой Его Церкви. Из примеров священного Писания хорошо известны примеры открытого богоборчества. Но что человека приводит к такому состоянию? Не просто желание «»создать себе имя», но состояние плотское, всецелая привязанность к материальному и вещественному. Обратимся еще раз к словам столпа Церкви свт. Григория Паламы: «Знай, досточтимая мать, или лучше да познают чрез тебя избравшия жить по Богу отроковицы, что и у души есть смерть, хотя она безсмертна по естеству. Так и возлюбленный Богослов говорит: есть грех к смерти… и есть грех не к смерти (1 Ин. 5, 16–17), разумея здесь конечно смерть души и великий Павел говорит: сего мира печаль смерть содевает (2 Кор. 7, 10), конечно смерть души. И опять: востани спяй и воскресни от мертвых и освятит тя Христос (Еф. 5, 14). Из каких мертвых призывает он воскреснуть? Всеконечно из умерщвленных плотскими пожеланиями, кои воюют на душу (1 Петр. 2, 11). Почему и Господь мертвыми назвал живых по духу мира сего суетного, когда одному из учеников Своих, просившему пойти погребсти отца своего не дал на то позволения, но повелел за Собою следовать, оставя мертвым погребать своих мертвецов. Мертвыми назвал Господь тех еще живущих, конечно как умерших душею». Итак, жизнь по «духу мира сего» - это духовная смерть. Более того – это духовная печать антихриста, согласно прп. Нилу Мироточивому. Это плотское состояние является прекрасной почвой для нанесения и вещественной печати антихриста. Привыкнув к комфорту и чисто плотской жизни, став мертвым душой, впав в разбойники своих пороков и плотских вожделений, человек принадлежит уже антихристу, а не Христу.
И мы, нравится ли кому-то или нет, живем в эпоху, когда все силы современного человеческого общества кинуты на запечатление человека двумя печатями антихриста – мирского духа и микрочипа под кожу с его различными вариациями и технологическими ступенями. Человек идет на компромисс, навстречу этим инновациям и технологиям, если он лишен подлинного покаянного духа. Только покаянный дух делает человека способным к спасительному деланию (праксис). И мы, подчеркивает свт. Григорий, нуждаемся в глубоком покаянии, поскольку погрешаем ежедневно. «Поскольку всякий христианин не может достигнуть состояния святых и тех великих и восхитительных успехов, которые стали характерными для их жизни и которая во всем непорочная, однако мы можем и нам подобает это делать – подражать и следовать их образу жизни через покаяние. И это потому, что каждый день, как мы слышим «мы много согрешаем», и единственной надеждой спасения для всех нас является, – по слову свт. Григория Паламы – , неусыпное пребывание и переживание «непрестанного покаяния». ((Ομιλία 28, ΡG. 151.361C).
И пример такого глубокого покаяния мы находим в жизни самого свт. Григория Паламы. Живя в пустынном месте на святой Горе, уже достигнув высоты благодатного бесстрастия, он постоянно взывал к Богу: «Господи, просвети мою тьму». То есть он видел и созерцал состояние своей души как пребывание в греховной тьме. Только Божественный Свет, очищающая, просвещающая Божественная благодать могла расчистить тьму страстей, исцелить человека. Что же говорить нам? Тем, которые так далеки от Бога, которые нераскаянные в своих сердцах, помрачены умом? Какое же покаяние и слезное припадание к Богу нужно всем нам?
Дай Бог, чтобы молитвами великого столпа Церкви, «светильника Православия», Господь бы нас просветил, умудрил, подал бы дух смиренного покаянияи исправления – эти две монеты, которые в притче о «впадшем в разбойнике» дал Самаринин гостиничному, то есть Господь бы дал нам те дары, которые нас удостаивают быть причастниками Царствия Божия. И дай, Бог, чтобы наша жизнь была путем не из Иерусалима в Иерихон, а возвращения в Иерусалим. Аминь.
Санкт-Петербург 2016г 13-27 ноября 2016г.
