История Иерусалимских патриархов («Двенадцатикнижие»)

Досифея Нотара, патриарха Иерусалимского.

Перевод с греческого.[1]

Избранные главы

Кн. 1, том 1.

Глава XV

§ 1.

Во время жестокаго гоненія на христіанъ при Декіи, какъ мы сказали выше и какъ повѣствуютъ многіе историки и между прочими Діонисій Александрійскій у Евсевія, многіе христіане отверглись отъ вѣры, но по смерти Декія обращались и прибѣгали къ Церкви; пастыри Церкви принимали ихъ и врачевали врачествомъ покаянія. Нѣкто Новатъ, пресвитеръ, вознегодовавъ на обращающихся и на Отцевъ, которые принимали ихъ, говорилъ, что отвергшіеся отъ вѣры, почему бы то ни было, не имѣютъ уже спасенія, хотя бы приняли сердечное исповѣданіе. Такимъ образомъ онъ содѣлался начальникомъ ереси и послѣдователей своихъ, нечистыхъ въ самомъ дѣлѣ, назвалъ чистыми (καθαροί). См. Епиф. Ерес. 49 и Август. Ерес. 38.

По сей причинѣ Папа Корнилій созвалъ великій Соборъ въ Римѣ. На немъ было 60 епископовъ, а пресвитеровъ и діаконовъ еще больше. Были созваны Соборы и въ другихъ епархіяхъ, именно: въ Карфагенѣ подъ распоряженіемъ Кипріана и въ Италіи, въ 254 году; а въ 255 году опять были соборы въ Римѣ, въ Карфагенѣ и также въ Антіохіи, въ прочихъ же епархіяхъ пастыри частнымъ образомъ разсматривали дѣло. И всѣ положили – Новата вмѣстѣ съ тѣми, которые, бывъ увлечены имъ, послѣдовали его безчеловѣчному мнѣнію, считать непринадлежащими къ Церкви, а падшихъ братій принимать и врачевать врачествомъ покаянія.

Кромѣ соборовъ и общихъ совѣщаній, бывшихъ по сему дѣлу, св. Корнилій, епископъ Римскій, и Кипріанъ писали объ немъ другъ къ другу многія посланія. Корнилій писалъ и къ Фавію, Антіохійскому епископу, о всѣхъ опредѣленіяхъ, сдѣланныхъ на соборахъ Римскомъ, Африканскомъ и Италійскомъ, и о томъ, что было писано противъ Новата. Въ посланіи къ Фавію онъ говоритъ, что Новатъ домогался епископства, а именно хотѣлъ быть Папою Римскимъ, однако же до того времени скрывалъ свое намѣреніе; но нѣкоторые, пострадавшіе за Хріста при Декіи и освобожденные мучителями по смерти его и называвшіеся исповѣдниками, были обольщены Новатомъ; а послѣ, узнавъ его лицемѣріе, открыли его замыслы; и какъ они, такъ и другіе простолюдины и лица священныя, обманутыя имъ, искали у Церкви прощенія; Новатъ клялся, что не ищетъ епископства, но с помощію нѣкоторыхъ друзей своихъ нашедши троихъ необразованныхъ и ничтожныхъ епископовъ, обманомъ и насиліемъ принудилъ ихъ пьяныхъ рукоположить себя въ епископа въ 10 часу.

Итакъ, Корнилій въ томже посланіи къ Фавію говоритъ: «Сей защитникъ Евангелія ужели не зналъ, что въ Кафолической Церкви должно быть одному епископу, ибо онъ не могъ не знать, что въ ней находится 46 пресвитеровъ, 7 Діаконовъ, 7 иподіаконовъ, 42 причетника, заклинателей и чтецовъ съ придверниками 52, и вдовицъ съ больными и бѣдными болѣе 1500… Какъ же онъ въ сей Кафолической Церкви, имѣющей законнаго епископа, могъ быть епископомъ? Могъ ли онъ не знать, что въ одной Церкви должно быть одному епископу, а не двоимъ? Кромѣ того, онъ не имѣлъ никакой заслуги, никакого права быть епископомъ, особенно въ сей великой Церкви. Посему Кафолическая Церковь предала его анафемѣ, а исповѣдники того времени его и последователей его отлучили отъ общенія». Въ концѣ посланія Корнилій, перечисляя епископовъ, бывшихъ на Римскомъ Соборѣ и осудившихъ безуміе Новата, означаетъ имена ихъ и сказываетъ, кто какою Церковію управлялъ; подробно также пересказываетъ имена епископовъ, которые не были на Соборѣ, но свое согласіе на опредѣленіе Собора объявили чрезъ посланія; означаетъ и города, откуда кто писалъ. Евсев. кн. VI, гл. 43.

Здѣсь замѣть:

1. Пастыри помѣстныхъ Церквей безъ всякаго приказанія, а по собственному суду принимали падшихъ и обращавшихся;

2. Папа Корнилій не могъ одинъ судить и дать рѣшеніе, но Соборъ и притомъ многочисленный (μεγίση) судилъ еретика и ересь его;

3. Самый Соборъ Римскій, хотя и многочисленный (μεγίση), на которомъ предсѣдательствовалъ Папа, былъ недостаточенъ, и потому созваны были соборы въ Италіи, Африкѣ и Антиохіи;

4. Но и сіи Соборы не сильны были сдѣлать, что надлежало; посему во второй разъ созваны были Соборы въ Римѣ и въ Карфагенѣ;

5. Но и опять Римскій и Италійскій, и Карфагенскій, и Африканскій, и Антіохійскій Соборы не могли утвердить своего опредѣленія для всѣхъ Церквей; а посему разсуждали о дѣлѣ и помѣстные пастыри. Тогда-то уже и соборы, и помѣстные пастыри вмѣстѣ издали опредѣленіе касательно Новата и его ереси и послѣдователей, и касательно принятія въ Церковь падшихъ братій;

6. Фавія, епископа Антіохійскаго, склонявшегося нѣкоторымъ образомъ къ расколу Новата, вразумлялъ чрезъ посланіе Діонисій, епископъ Александрійскій (Евсев. кн. VI, гл. 44); писалъ къ нему и Римскій епископъ Корнилій объ отлученіи Новата и о принятіи падшихъ – и въ посланіи своемъ не говоритъ: я — самовластитель Церкви, я — единственный преемникъ Петра, я — непогрѣшительный Викарій Хріста такъ опредѣляю; но онъ говоритъ, что такъ рѣшено и опредѣлено Соборами въ Римѣ, въ Италіи и въ Африкѣ. И чтобы лучше утвердить дѣло, и чтобы согласить и Антіохійскаго епископа на рѣшеніе соборовъ, онъ перечисляетъ епископовъ, бывшихъ на Римскомъ Соборѣ и осудившихъ ересь Новата, означая имя каждаго и имя Церкви, которою кто управлял; приложилъ къ сему также списокъ епископовъ, не бывшихъ въ Римѣ, но чрезъ свои посланія соизволившихъ, т.е. своимъ согласіемъ утвердившихъ рѣшеніе бывшихъ на Римскомъ Соборѣ. И въ семъ спискѣ Корнилій не только назвалъ по именамъ епископовъ, бывшихъ на Соборѣ, и Церкви, которыми они управляли, но означилъ имена и городовъ, откуда кто писалъ;

7. Сказавши, что въ Кафолической Церкви долженъ быть одинъ епископъ, Церковь Римскую онъ назвалъ Кафолическою: ибо Кафолическою Церковію называется повсюдная, т.е. Вселенская. См. Кн. Х. час. 3. гл.1. Кафолическими называются также и помѣстныя Церкви. См. там же.

Посему первый Антіохійскій Соборъ, бывшій на Павла Самосатскаго, въ посланіи къ нему говоритъ: «Угодно было намъ вѣру, пріятую нами изъ Писанія и содержимую отъ начала и чрезъ преданіе сохраняющуюся въ Кафолической и Святой Церкви, а дальше прибавляетъ: «И всѣ Кафолическія Церкви согласны съ нами. Въ первомъ случаѣ разумѣетъ Соборъ Церковь Вселенскую, а во второмъ — Поместныя.

Констанцій писалъ также: «Констанцій великій Августъ епископамъ и пресвитерамъ Кафолической Церкви [желаетъ] здравія. И: побѣдитель Констанцій великій Августъ народу Кафолической Церкви Александрійской [желаетъ] здравія; Сокр. Кн. II, гл. 23.

Въ первомъ случаѣ разумѣется Церковь Вселенская, а во второмъ — одна Александрійская. Равно и Константинъ: «Константинъ Августъ Кафолической Церкви Никомидійской» [Геласій въ Словѣ 3]. Евсевій говоритъ: «До насъ дошли посланія Корнилія къ Фавію, епископу Антіохійской Церкви, въ которыхъ изложены дѣянія Собора Римскаго и мнѣнія всѣхъ епископовъ Италіи и Африки, и тамошнихъ областей».

Существуютъ также, на латинскомъ языкѣ писанныя, посланія Кипріана и другихъ епископовъ, бывшихъ съ нимъ на Соборѣ Африканскомъ. Изъ нихъ видно, что и сіи епископы соизволили на то, чтобы подать помощь подвергшимся искушенію. А представляя Корнилія говорящимъ в посланіи къ Фавію о Новатѣ: «Итакъ, сей защитникъ Евангелія не зналъ, что въ Кафолической Церкви должно быть одному епископу», Евсевій «Кафолическою» назвалъ помѣстную Церковь, а именно — Римскую, въ которой Новатъ рукоположенъ былъ какъ другой епископъ.

§2.

Биній, объясняя слова – въ Кафолической Церкви должно быть одному епископу, – говоритъ: «Въ Кафолической Церкви должно быть одному епископу и высшему (μέγισος) архіерею, пасущему и охраняющему овецъ и агнцевъ – клириковъ и народъ; и кто сему пастырю не повинуется съ подобающею покорностію и послушаніемъ, какъ в разсужденіи обычаевъ, такъ и в разсужденіи вѣры, тотъ раскольникъ». Такъ говоритъ Биній.

На сіе отвечать должно:

1. Замѣчанія Корнилія въ посланіи къ Фавію и вся глава у Евсевія, въ которой помѣщено сіе посланіе, весьма ясно показываютъ, что въ Церкви нѣтъ монархическаго достоинства, но высшую и главную власть во всемъ и надъ всѣмъ имѣетъ общество [в тексте рукописи карандашная пометка: слово «общество» зачеркнуто и написано «Церковь» – примечание при наборе].

2. Спрашиваемъ у Папистовъ о самомъ основаніи положенія ихъ: чѣмъ они доказываютъ и откуда берутъ, какъ бы всѣми уже признаваемое, правило, что въ Кафолической Церкви должно быть одному пастырю высшему надъ всѣми?

3. Корнилій въ посланіи къ Фавію противъ Новата, который рукоположился въ Епископа Римскаго, т.е. сделался и самъ папою Римскимъ и произвелъ въ Кафолической Церкви расколъ – чему быть не должно – не сказалъ, что въ Кафолической Церкви должно быть одному Епископу и высшему Архіерею, но говоритъ, что въ Кафолической Церкви должно быть одному Епископу, т. е. не двоимъ, какъ сделалъ Новатъ. А слова «въ Кафолической Церкви должно быть одному Епископу и высшему Архіерею» и прочія, поставленныя у Бинія на мѣсто словъ «въ Кафолической Церкви должно быть одному Епископу», суть прибавленіе Папистовъ. Такимъ образомъ, и изъ сего мѣста обнаруживается коварство Папистовъ, искажающихъ отеческія писанія прибавленіями или убавленіями. Посему мы отвергаемъ тѣ сочиненія, которыя находятся у Папистовъ, но неизвѣстны во всей Кафолической Церкви, какъ сочиненія Отеческія; известныя же, на которыя они указываютъ, разбираемъ на Вселенскихъ соборахъ, нѣтъ ли въ нихъ поврежденія.

4. Если Папистамъ нужно было объяснить сіи слова Корнилія, то надлежало имъ сказать такъ: в Кафолической Церкви должно быть одному Епископу начальствующему, или предстоятелю, или первенствующему, или правителю, или главѣ, который съ соборомъ своимъ правитъ и пасетъ подчиненный ему клиръ и народъ; и кто сему пастырю соборомъ судящему и опредѣляющему по правиламъ, опредѣленнымъ или утвержденнымъ Кафолическою Церковію на Вселенскихъ Соборахъ, не покоряется, тотъ раскольникъ или еретикъ. Въ такомъ случаѣ толкованіе было бы благочестиво, ибо предполагаетъ, что (такъ какъ во многихъ мѣстахъ «Церковной исторіи» Евсевія и Діонисія Александрійскаго, и у Епифанія въ «Ереси» 31, епископы называются начальниками и предстоятелями) во всякой Кафолической Церкви долженъ быть одинъ Епископъ начальствующій и первенствующій, правящій и пасущій, определяющій и утверждающій или только то, что Кафолическая Церковь опредѣлила или утвердила на Вселенскихъ Соборахъ, или то, что согласно съ опредѣленіями или утвержденіями Вселенскихъ Соборовъ, а не принимающій того есть раскольникъ или еретикъ, равно какъ раскольникъ или еретикъ есть и тотъ, кто признаетъ опредѣленія какой-либо власти незаконной или какого-либо высшаго и единовластительнаго Епископа.

5. Слова «въ Кафолической Церкви должно быть одному Епископу, а не двоимъ» относятся не только къ Римской, но и ко всякой другой Кафолической Церкви. Ибо Епифаній говоритъ: «Александрія никогда не имѣла двоихъ Епископовъ, какъ и другіе города». См. Ефес. Мелетіанъ.

6. Въ замѣчаніи Бинія есть еще и другая хула, ибо подъ именемъ клириковъ онъ разумѣетъ и клириковъ, и епископовъ, что противно общему преданію и правиламъ Апостольскимъ и Отеческимъ. Клирики собственно суть пресвитеры, діаконы и прочія церковныя лица, а епископы не суть клирики, но пастыри, сопастыри, начальники, предстоятели, первенствующіе, правители и главы.

7. Онъ сдѣлалъ своевольное раздѣленіе между овцами и агнцами. Ибо, хотя Господь раздѣльно говорилъ Петру объ овцахъ и агнцахъ, но говорилъ такъ въ дополненіе трехъ вопросовъ для прощенія трехъ отреченій; но онъ не разумѣлъ подъ именемъ овецъ апостоловъ, а подъ именемъ агнцевъ прочихъ хрістіанъ. А что именемъ овецъ и агнцевъ Хрістосъ означаетъ одно и то же, о томъ свидетельствуетъ самъ Онъ въ Священномъ Евангеліи. Ибо Онъ говоритъ Апостоламъ: «Се Азъ посылаю васъ яко овцы посредѣ волковъ» (Мф. 10, 16); и: «Се Азъ посылаю васъ яко агнцы посредѣ волковъ» (Лк. 10, 3). Да и самъ Биній то же доказываетъ; ибо хотя онъ злоумышленно и сказалъ, что клирики и народъ управляются высшимъ Епископомъ, а подъ именемъ клириковъ разумѣлъ и патріарховъ, и всѣхъ прочихъ епископовъ; но не осмѣлился сказать сего прямо. Если бы онъ говорилъ правду, то говорилъ бы и проповѣдывалъ бы громогласно; но поскольку слова его ложь и выдумка, то онъ говоритъ прикрыто, какъ дѣлаютъ еретики, чтобы не показаться смѣшнымъ.

§3

Имя Высшаго Архіерея и единовластительское достоинство опровергаются кромѣ того и надписаніями посланій какъ Кипріана къ Корнилію, такъ и Корнилія и клира Римскаго къ Кипріану: «Кипріанъ Корнилію брату спасенія», или «Корнилій Кипріану брату спасенія» или «Кипріану, Папѣ спасенія». Итакъ, если епископы Римскій и Карфагенскій равно суть братья и равно папы, то епископъ Римскій не есть епископъ высшій, но епископъ равный и равностепенный Карфагенскому. Далѣе, Епископъ Римскій, послѣ раздѣленія, принадлежащими къ расколу его названъ μέγισος, но Діонисій Александрійскій назвалъ μέγισος бывшіе въ то время помѣстные соборы, по многочисленности присутствовавшихъ. Евсев. кн. VII, гл. 5.

Но соборы сіи, такъ названные древнимъ и святымъ великимъ Епископомъ, не имѣли единоначальственной власти въ Церкви; а Римскій Епископъ, названный высшимъ и притомъ отъ своихъ, принимаетъ на себя такое достоинство. Но что соборы названы μέγισος по многочисленности присутствовавшихъ, о томъ свидѣтельствуетъ опять Діонисій. Евсев. кн. VII, гл. 7.

Слѣдовательно, такое названіе ихъ не подлежитъ нарѣканію; но Папа, называя себя высшимъ и чрезъ сіе названіе присвояя себѣ единоначальственную власть, поступаетъ как идолопоклонникъ; поелику идолопоклонникъ и гонитель хрістіанъ, Римскій Императоръ Максиминъ называлъ себя также высшимъ архіереемъ. Евсев. кн. VIII, гл. 17. Итакъ, судя по имени и по необычайной гордости, Папа есть преемникъ Максимина, а не Петра.

Глава XVI.

§1.

Мы сказали выше, что послѣ Декіева гоненія Новатъ по случаю отпаденія нѣкоторыхъ во время сего гоненія, по чрезмѣрной надменности своей не хотѣлъ имѣть общенія съ раскаявающимися и впалъ въ вышепоказанную ересь. Папа Корнилій и того времени предстоятели Церквей и на соборахъ, и частнымъ образомъ осудили его и ересь, и послѣдователей его. Но Новатъ не только не оставилъ раскола, но стараясь еще болѣе распространить его, даже рукоположилъ одного новатіана въ санъ Папы Римскаго. Въ Африку послалъ епископомъ нѣкоего Никострата и другихъ въ разныя мѣста. Всѣ вознегодовали на Новата особенно за то, что онъ, сдѣлавшись боленъ, просилъ, чтобы его облили, т. е. желалъ креститься и именно перекреститься, как пишетъ Папа Римскій Корнилій къ епископу Антіохійскому Фавію. Евсев. кн. VI, гл. 43. Объ томъ же самомъ Евсевій далѣе повѣствуетъ еще яснѣе; ибо, — говоритъ онъ, — справедливо мы отвращаемся Новатіана, который раздѣлилъ Церковь, нѣкоторыхъ братій нашихъ увлекъ въ свое хульное нечестіе, ввелъ ученіе о Богѣ самое безстыдное, всеблагаго Господа нашего Iисуса Христа представлялъ не имѣющимъ милоседія, и, сверхъ того, отвергаетъ святое Крещеніе.

Кн. VII, гл. 8.

Перекрещивание (ἀναβαπτισμός) еретиковъ началось еще прежде въ Африкѣ; оно введено тамъ Карфагенскимъ епископомъ Агриппиномъ, или, какъ говорятъ другіе, Тертулліаномъ. А что оно тамъ прежде началось, о семъ свидѣтельствуетъ Кипріанъ, который въ посланіи къ Юбаяну говоритъ: «Не новое и не теперь лишь явившееся, но уже давно предшественниками нашими со тщаніемъ и вниманіемъ изслѣдованное и нами сохраненное ученіе сообщаемъ вамъ». Итакъ, поелику по силѣ древности[2] перекрещиваніе часто усиливалось въ Африкѣ, то сдѣлалъ то же и Новатъ, и, что всего хуже, падшихъ называлъ нечистыми и училъ, что должно очищать ихъ посредствомъ перекрещиванія и такимъ образомъ принимать въ Церковь.

Нѣкто мірянинъ, князь именемъ Магнусъ, по случаю сего нововведенія Новатова, первый усумнился в разсужденіи Крещенія и предложилъ вопросъ: крещенныхъ новатіанами и обращающихся къ Церкви должно ли снова крестить или нѣтъ? Что же вышло изъ того? Усумнились и первенствующіе епископы и нѣкоторые епископы Нумидійскіе. Они посланіемъ къ Кипріану и другимъ епископамъ Карфагенскимъ просили ихъ разрѣшить сіе сомнѣніе. Итак, на четвертомъ году царствованія Валеріана и Галліена, и на 255 году от Р. Хр. первое соборное сужденіе о семъ предметѣ было въ Карфагенѣ, какъ показываетъ посланіе Кипріана къ Юбаяну (Посл. 73). Въ семъ собраніи Отцы говорили, что, по Апостольскому преданію и по общему обычаю всей Церкви, крещеныхъ еретиками по правиламъ церковнымъ снова крестить не должно; а другіе утверждали противное, представляя, что едино есть крещеніе въ Церкви, слѣдовательно крещеніе, совершаемое еретиками, какъ непринадлежащими къ Церкви, не можетъ быть крещеніемъ истиннымъ и Кафолическимъ. По окончаніи спора рѣшили и определили: никто не можетъ быть крещенъ внѣ Церкви, поелику въ Кафолической Церкви едино есть крещеніе (неправильно понимая Апостольское преданіе и неправильно ограничивая общую мысль Апостола); крещеныхъ православными по уставу церковному и перешедшихъ къ еретикамъ, если они вскорѣ опять обратятся къ Церкви, должно принимать не посредствомъ крещенія, какъ училъ Новатъ, а только посредствомъ молитвы и возложенія рукъ. Такъ показываетъ посланіе Кипріана къ Квинту (Посл. 71). И свое опредѣленіе объявили соборнымъ посланіемъ, которое заключается въ посланіи Кипріана къ Яннуарію и къ другимъ нумидійскимъ епископамъ, предлагавшимъ вопросы. Такъ рѣшительно писалъ Великій Кипріанъ отъ лица Собора, говоря, что еретики, по словамъ Iереміи, «оставиша источникъ воды живы и ископаша себѣ кладенцы сокрушенныя, иже не возмогутъ воды содержати» (Iер. 2, 13). Почему Iеронимъ въ разговорѣ противъ Луцеферіанъ сказалъ: блаженный Кипріанъ принужденъ былъ бѣжать отъ сокрушенныхъ кладенцовъ еретическихъ и не пить воды чужой, и потому отвергъ еретическое крещеніе, хотя и несправедливо. Но онъ не спорилъ за свое рѣшеніе и не утверждалъ его анафемою; а посему не былъ почтенъ еретикомъ, ибо не упорствовалъ въ своемъ мнѣніи. названіе еретика (αιρετικός) производится отъ αἱρεἷσθαι – избирать и предпочитать свое мнѣніе. Послѣ сего обратимся къ нашему предмету.

§2

Кипріанъ не остановился на семъ; чтобы еще болѣе утвердить свои опредѣленія, онъ въ том же году, т. е. въ 258 г., составилъ другой Соборъ и призвалъ на него 71 епископа изъ Нумидіи и изъ другихъ областей африканскихъ, и отъ каждаго изъ нихъ испрашивалъ мнѣнія о предложенномъ дѣлѣ. Собравшиеся епископы, послѣ многихъ возраженій, сужденій и рѣшеній, опредѣлили: во первыхъ, бывшихъ въ Церкви и оставившихъ оную, и потомъ опять обращающихся не принимать иначе, какъ только въ число мірянъ; во вторыхъ, крещеніе отъ еретиковъ не только считать недѣйствительнымъ, но и представлять, как бы его вовсе не было, такъ чтобы и не думать, что возвращающіеся въ Церковь и крестящіеся крестятся вторымъ крещеніемъ, но представлять, что они принимаютъ первое крещеніе, поелику окрещенные еретиками не получили истиннаго крещенія, но осквернились водою еретиковъ (Кипр. Посл. 73 къ Юбаяну). Сіи 71 епископовъ, сдѣлавши такія опредѣленія и написавши посланія отъ Собора ко многимъ епископамъ, написали Соборное посланіе и къ Стефану Папѣ Римскому. Созвавъ Соборъ въ Римѣ, Стефанъ отвергъ опредѣленія сего посланія и опреділилъ не повторять крещенія, совершаемаго еретиками, которые крестятъ так же, какъ креститъ Церковь, и крещенныхъ ими, возвращающихся къ Церкви, принимать не иначе, какъ только чрезъ возложеніе рукъ. О всемъ этомъ пишетъ Кипріанъ въ посланіи къ Помпею, Епископу Сабраты – что въ Африкѣ.

§3

Стефанъ писалъ и посланіе противъ опредѣленій, сдѣланныхъ въ Африкѣ, опровергая которое, Кипріан въ посланіи къ Помпею порицаетъ и Стефана, и опредѣленія, сдѣланныя имъ въ Римѣ. Потомъ для рѣшительнаго утвержденія перекрещиванія и для совершеннаго опроверженія того, что сотворилъ Стефанъ противъ перекрещиванія, Кипріанъ созвалъ Соборъ еще, т. е. третій въ Карфагенѣ въ том же году, т. е. в 255 г. На семъ Соборѣ присутствовали 84 епископа, которые всѣ до одного свидѣтельствами из Св. Писанія и различными умозаключеніями и всевозможными выводами утвердили перекрещиваніе так же, какъ и прежде опредѣляли два раза. Но поелику обычай – крещеныхъ еретиками и переходящихъ къ православію перекрещивать – былъ не въ одной Африкѣ, но и въ Азіи, то Стефанъ писалъ и къ Азійскимъ епископамъ, чтобы они оставили перекрещиваніе. Но и сіи воспротивились ему и твердо держались древняго своего обычая. Стефанъ объявилъ и ихъ раскольниками и чуждыми Церкви. А они не только не слушались его, но и созвали Соборъ въ Иконіи въ 258 году, для изслѣдованія ученія не только такъ называемыхъ катафриговъ, но и другихъ еретиковъ. На Соборѣ же собрались отцы изъ Каппадокіи, Ликіи, Галатіи и изъ другихъ сопредѣльныхъ епархій, и послѣ разсужденія опредѣлили: въ Кафолической Церкви не должно принимать ничего, что сдѣлано еретиками; а крещеніе и рукоположеніе, совершаемыя еретиками, и другое что-либо считать недостаточными и ничтожными. Папа Стефанъ, услышавъ о семъ, Восточныхъ Отцевъ за такое ученіе отлучилъ отъ общенія, а Соборъ, какъ заблуждающійся и утвердивший неугодное ему, отвергъ и объявилъ уничтоженнымъ. Но Отцы, заботившіеся о мирѣ, послали къ Стефану просить позволенія бесѣдовать съ нимъ о дѣяніяхъ сего Собора; но Стефанъ такъ былъ наглъ, что, какъ посланныхъ отъ Кипріана не принялъ подъ кровъ дома своего и не оказалъ имъ страннопріимства, такъ и съ Востока пришедшихъ въ Римъ не принялъ, какъ слѣдовало. Посему екзархъ Иконійскаго собора Фирмиліанъ, епископъ Кесарійскій, въ отвѣтѣ на посланіе къ нему Кипріана, писанное противъ Стефана и посланное съ нарочнымъ, писалъ къ Кипріану обширное посланіе, въ которомъ онъ обвиняетъ Стефана во многихъ и важныхъ преступленіяхъ и которое мы здѣсь предлагаемъ съ надписаніемъ.

§4

Посланіе Фирмиліана, екзарха Иконійскаго Собора, къ Кипріану.

Фирмиліанъ Кипріану, брату о Господѣ [желаетъ] спасенія.

Чрезъ возлюбленнаго Рогатіана, вашего діакона, вожделеннѣйшій братъ, мы получили твое посланіе. Премного благодаримъ Господа, что мы, разлученные тѣломъ и раздѣленныя пространствомъ, такъ соединены тѣсно духомъ, что, кажется, не только обитаемъ въ одной странѣ, но и живемъ вмѣстѣ въ одномъ домѣ, – и справедливо можно такъ сказать. Ибо духовный домъ Божій одинъ. И будетъ въ послѢднія дни, говоритъ пророкъ, явлена гора Господня и домъ Божій на версѣ горъ (Ис. 2, 2), въ который собирающіеся съ веселіемъ соединяются между собою; такъ какъ и Давидъ, въ Псалтири, единаго проситъ отъ Господа, еже жити въ дому Господни вся дни живота своего (Пс. 26, 4); и въ другомъ псалмѣ онъ ясно выражаетъ, что святые мужи съ большою радостію собираются вкупѣ; се что добро или что красно, говоритъ онъ, но еже жити братіи вкупѣ (Пс. 133, 1). Схожденіе воедино, миръ и единомысліе, доставляетъ величайшую радость не только вѣрнымъ и знающимъ истину человѣкамъ, но и самимъ небеснымъ ангеламъ, о которыхъ Божественное слово говоритъ: радость бываетъ на небеси о единомъ грѣшникѣ кающемся (Лк. 15, 7) и обращающемся въ союзъ единенія. Но не говорилось бы сего объ Ангелахъ, живущихъ на небеси, если бы они не имѣли съ нами единенія. И какъ они радуются и веселятся, когда мы собираемся воедино и единимся другъ съ другомъ, такъ, напротивъ, скорбятъ, когда видятъ разлучаемыхъ мыслями и раздѣляемыхъ ученіемъ; поколику сіи не единомысленно призываютъ единаго и того же Господа, но помышленіями разлученными и раздѣленными, такъ что нѣтъ у нихъ ни общихъ поученій, ни общихъ беседъ.

За одно то только можно благодарить Стефана, что его гордость подала вамъ случай явить намъ отвѣтъ вашей вѣры и мудрости. Но, хотя мы и получили отъ Стефана это благодѣяніе, его поступокъ недостоинъ благодарности, такъ какъ онъ, подавши случай къ толикимъ благодѣяніямъ, былъ виновникомъ искушенія людей и всего міра. Но умолчимъ теперь о дѣлахъ Стефана, чтобы, вспоминая о его гордости, намъ не опечалить себя еще болѣе его гнусными поступками. Узнавши, что вы судите о поступкахъ Стефана по правилу истины и христианской мудрости, мы исполнились неизъяснимой радости и премного благодарили Господа, что въ братіяхъ, находящихся такъ далеко отъ насъ, обрѣли такое единомысліе съ нами и единеніе въ вѣрѣ и истинѣ. Благодать Божія можетъ и раздѣленное большимъ пространствомъ сближать и связывать союзомъ любви и единенія. Какъ нѣкогда Пророковъ Езекіиля и Даніила, далеко отстоявшихъ по времени отъ Iова и Ноя, Божественная сила связывала съ ними союзомъ единомыслія, такъ, что несмотря на раздѣлявшій ихъ великій промежутокъ времени, они по дѣйствію Божественнаго вдохновенія мудрствовали согласно: такъ происходитъ и съ нами. Хотя разстояніемъ мѣста вы отдалены отъ насъ, но мыслію и духомъ связаны. Это зависитъ отъ Божественнаго единенія. Ибо единъ и той же Господь, обитающій въ насъ, своихъ учениковъ повсюду связываетъ союзомъ единенія; поелику «во всю землю изыде вѣщаніе ихъ» (Пс. 18, 5). Ибо посланные отъ Господа въ духѣ единенія быстро текутъ. Напротивъ, близость по мѣсту и союзъ тѣлесный ничего не значатъ, когда раздѣлены души. Невозможно, чтобы отдѣлившиеся отъ Божественнаго единенія, были въ соединеніи. Ибо сказано: се удаляющіе себе отъ тебе погибнутъ (Пс. 72, 27). Таковые безъ сомнѣнія подлежатъ праведному суду Господа, Который, молясь ко Отцу о единеніи, говоритъ: якоже ты, Отче, во Мнѣ, и Азъ въ Тебѣ, да и тіи въ насъ едино будутъ (Ин. 27, 21).

Посланіе Ваше мы приняли такъ, какъ бы мы сами писали его, и не слегка, не мимоходомъ, но много разъ читали его и заучили на память. Будемъ ли повторять одно съ вами для утвержденія истины, или и прибавимъ что-нибудь для усиленія доказательствъ, мы не повредимъ спасительной пользѣ Ея. Если что и прибавимъ, то не потому, что вами что-то опущено, но потому, что Божественное Слово выше природы человѣческой и человѣческий умъ не можетъ всецѣло и совершенно познать его. Посему-то и Пророковъ было великое число, дабы многочастная Премудрость Божія дѣлилась между многими; и первому, сказавшему пророчество, заповѣдуется молчать, если дано откровеніе другому. По сей же причине и у насъ необходимо старцы и предстоятели собирались ежегодно вмѣстѣ для общаго совѣщанія о томъ, что ввѣрено нашему попеченію, чтобы дѣла болѣе важныя устроять общимъ совѣтомъ, и братій падшихъ, послѣ спасительнаго крещенія пораженныхъ діаволомъ, врачевать посредствомъ покаянія, впрочемъ не такъ, какъ бы они отъ насъ получали прощеніе грѣховъ, но дабы чрезъ насъ возвращались къ сознанію своихъ погрѣшеній и къ удовлетворенію Правосудію Божію. Поелику же посланный Вами, по причинѣ наступающей зимы, спѣшитъ скорѣе возвратиться къ вамъ; то мы на ваше посланіе и отвѣчаемъ, сколько дозволяетъ краткость времени.

На слова, будто Апостолы возбранили крестить обращающихся отъ ереси, и своимъ преемникамъ заповѣдали соблюдать сіе правило, вы отвѣчали очень удовлетворительно. Нѣтъ столь безмыслѣннаго, кто бы повѣрилъ, что Апостолы заповѣдали сіе, когда извѣстно, что гибельныя ереси явились послѣ Апостоловъ. Маркіонъ, ученикъ Кердона, ввелъ святотатственное и богопротивное ученіе свое много спустя послѣ Апостоловъ; Ахилессъ присталъ уже къ его богохульству, прибавивъ къ нему весьма много новаго, еще болѣе противнаго истинѣ и вѣрѣ.

Извѣстно также, что Валентинъ и Василидъ отпали отъ Церкви Божіей и вооружились на нее своимъ беззаконнымъ лжеученіемъ уже много спустя послѣ Апостоловъ. А что прочіе еретики свои нечистыя понятія и развращенные вымыслы, смотря по тому, кто какъ увлекался своимъ заблужденіемъ, вводили еще послѣ, въ томъ нѣтъ никакаго сомнѣнія. Всѣ они, какъ извѣстно, обличенные сами собою, сами на себя произнесли непреложный судъ, еще до дня суда. Итакъ, признающіе крещеніе еретиковъ, всѣ пристаютъ къ ихъ сторонѣ и, входя съ ними въ соучастіе, сами себя осуждаютъ. А что Римскіе Епископы не соблюдаютъ вполнѣ преданное изначала и несправедливо ссылаются на заповѣдь Апостоловъ, это видно изъ того, что у нихъ есть нѣкоторыя особенности въ разсужденіи дней празднованія Пасхи и въ разсужденіи многихъ другихъ Божественныхъ таинствъ, и что они не все то соблюдаютъ, что соблюдается въ Iерусалимѣ. Равно и въ другихъ областяхъ, смотря по различію мѣстъ и названій, есть также много особенностей. Но сіе не нарушало мира и единства Кафолической Церкви – на что дерзнулъ нынѣ Стефанъ, разрывая миръ съ вами, который соблюдали предшественники его взаимною честію и любовію, и безчестя Священныхъ Апостоловъ Петра и Павла, будто это есть ихъ преданіе, которые между темъ въ посланіяхъ своихъ проклинали еретиковъ и повелѣвали удаляться отъ нихъ. Отсюда видно, что отъ человѣковъ получило начало сіе преданіе, подкрѣпляющее еретиковъ и утверждающее, что они имѣютъ крещеніе, которое принадлежитъ только единой Церкви.

Хорошо вы отвѣчали и на ту часть посланія Стефанова, гдѣ онъ говоритъ, что и сами еретики (между собою) согласны в разсужденіи крещенія и приходящихъ къ нимъ не крестятъ, но просто принимаютъ въ общеніе, какъ будто и мы должны поступать также. Хотя вы уже достаточно доказали, что было бы весьма смѣшно последовать заблуждающимся, впрочемъ, къ вашему замѣчанію мы прибавляемъ: неудивительно, что еретики такъ поступаютъ, когда они въ некоторыхъ неважныхъ предметахъ разнятся (между собою), а въ самомъ важномъ и высшемъ согласны – хулить Творца, выдумывая грезы и мечты о каком-то неизвѣстномъ Богѣ. Ибо, согласно отвергая истину Божества, имъ слѣдуетъ быть согласными въ маловажности крещенія. Но поелику слишкомъ долго было бы говорить въ подробности о каждомъ ихъ мнѣніи – или нечестивомъ, или пустомъ – то довольно сказать вкратцѣ, что не признающіе Отца истиннымъ Господомъ не могутъ имѣть истиннаго познанія ни о Сынѣ, ни о Духѣ Святомъ. Такъ называемые Катафриги, желающіе имѣть новыя пророчества, не могутъ знать ни Отца, ни Сына, ни Духа Святаго. Если спросишь у нихъ, Кого они проповѣдуютъ Христомъ, то они отвѣчать будутъ: того, который послалъ Духа, глаголавшаго чрезъ Монтана и Прискиллу. Примѣчая въ семъ не духа истины, а духа заблуждения, узнаешь, что принимающіе ложное пророчество ихъ, противное вѣрѣ Христовой, не имѣютъ Христа. Да и прочіе еретики, отторгаясь отъ Церкви Христовой, не могутъ имѣть нисколько власти или благодати; ибо велитъ благодать принадлежать Церкви, гдѣ предстоятельствуютъ престарѣлые мужи, имѣющіе власть крестить, рукополагать и дѣлать постановленія. А еретикъ, какъ не можетъ дѣлать постановленій и совершать рукоположенія, такъ не можетъ крестить или другое что совершать свято и духовно; поелику онъ чуждъ духовной и Боготворящей святости. Еще прежде сего собравшись въ Иконіи съ [отцами] пришедшими изъ Галатіи и Киликіи, и другіхъ ближайшихъ епархій, мы утвердили строго соблюдать сіе правило въ разсужденіе еретиковъ, хотя впрочемъ нѣкоторые и колебались. Но когда Стефанъ и единомышленники его, сознаваясь, что еретики не имѣютъ Святаго Духа, доказываютъ однако, что отпущеніе грѣховъ и возрожденіе можетъ совершаться и въ крещеніи еретиковъ; то совѣтуемъ имъ разсудить о дѣлѣ повнимательнѣе и уразумѣть, что духовное рожденіе безъ Духа невозможно. Посему-то и блаженный Апостолъ Павелъ крещенныхъ отъ Iоанна до ниспосланія Господомъ Духа Святаго, снова крестилъ духовнымъ крещеніемъ и потомъ возлагалъ на нихъ руки, дабы пріяли Духа Святаго. Итакъ, если Павелъ послѣ крещенія Iоаннова паки крестилъ учениковъ своихъ, то почему же мы сомнѣваемся крестить приходящихъ къ Церкви отъ ересей послѣ незаконнаго и нечистаго крещенія? Развѣ только нынѣшніе епископы выше Павла, такъ что приходящимъ еретикамъ могутъ сообщать Святаго Духа посредствомъ одного возложенія рукъ, – чего Павелъ дѣлать не могъ; ибо крещенныхъ Iоанномъ онъ сперва крестилъ крещеніемъ Церкви, а потомъ чрезъ возложеніе рукъ низводилъ на нихъ Духа Святаго. Безразсудно также не хотятъ обращать вниманіе на то, кто крестилъ, чтобы крещаемый призываніемъ Троицы во Имя Отца и Сына и Святаго Духа могъ получить благодать. Это-то и есть премудрость въ совершенныхъ (1 Кор. 2, 6), о которой пишетъ Павелъ. Но кто совершенный и премудрый въ Церкви станетъ утверждать или повѣритъ, что одно простое названіе именъ сихъ достаточно къ отпущенію грѣховъ и къ освященію крещенія? Имена сіи тогда только дѣйствительны, когда и крещающій имѣетъ Духа Святаго и крещеніе совершается не безъ Духа. Но, говорятъ, крещаемый, какъ бы ни было, своею мыслію и вѣрою можетъ получить благодать крещенія. Но и это безъ всякаго сомнѣнія смѣшно, будто лукавая мысль можетъ привлечь съ неба освященіе праведныхъ, и вѣра ложная – истину правовѣрующихъ. Что не всѣ призывающіе имя Христово бываютъ услышаны и не всѣ чрезъ сіе призываніе получаютъ благодать, это объясняетъ самъ Господь словами: «мнози пріидутъ во имя Мое, глаголюще, яко Азъ есмь и многи прельстятъ» (Мк. 13,6). Ибо нѣтъ различія между лжепророкомъ и еретикомъ. Какъ тотъ обманываетъ и прельщаетъ именемъ Бога или Христа, такъ сей таинствомъ крещенія. Оба они для обольщенія воли человѣческой употребляютъ ложь.

Но я расскажу о случившемся у насъ произшествіи, которое касается настоящаго дѣла. Почти за 22 года предъ симъ послѣ Императора Александра, безчисленныя бѣдствія сдѣсь постигли какъ вообще весь родъ человѣческій, такъ въ особенности христіанъ. Непрестанныя были землетрясенія, так что въ Каппадокіи и Понтѣ разрушено было множество селеній, многіе города со основаніемъ пожраны землею. Затѣмъ, на насъ, именующихся христіанами, послѣдовало жестокое гоненіе. Такъ какъ сіе гоненіе открылось внезапно послѣ продолжительнаго мира, оно произвело между христіанами величайшее смятеніе. Нашею провинціею въ то время управлялъ Сереніанъ – жестокій и свирѣпый гонитель. Когда христіане, находясь въ семъ смятеніи отъ страха гоненія, бѣжали въ разныя стороны и, оставляя свое отечество, переселялись въ другія области (такъ какъ гоненіе было мѣстное, а не во всей имперіи, то они могли уходить, куда хотѣли), въ то время вдругъ явилась женщина, которая бывъ въ изступленіи, выдавала себя за пророчицу, исполненную Духа Святаго. Сила князей демонскихъ такъ овладѣла ею, что она долгое время возмущала и обольщала братію, и, производя нѣкоторыя удивительныя и необыкновенныя вещи и предсказывая землетрясенія, увѣряла, что это она потрясаетъ землю. Демонъ не имѣетъ такой власти, чтобы могъ поколебать землю или потрясти стихію своимъ повѣленіемъ, но иногда, предузнавая имѣющее случиться землетрясеніе, сей нечистый духъ говоритъ, что имѣющее случиться онъ произведетъ. Наконецъ, такимъ образомъ увлекши умы многихъ, он заставилъ повиноваться себѣ и дѣлать, что онъ повелитъ. Онъ сдѣлалъ то, что женщина босыми ногами ходила по снѣгу во время жестокой зимы безъ всякаго вреда. Говорилъ, что опять спѣшитъ въ Iерусалимъ, откуда будто бы онъ пришелъ сюда. Обольстилъ даже одного пресвитера Рустика и діакона, которые и любодѣйствовали съ оной женщиной, какъ открылось немного послѣ. Ибо вскорѣ одинъ заклинатель, мужъ добродѣтельной жизни, весьма много упражнявшійся въ ученіи истинной вѣры, внявъ убѣжденіямъ многихъ братій также мужественныхъ и твердыхъ въ вѣрѣ, восталъ на борьбу съ симъ злымъ демономъ. Демонъ за нѣсколько времени узналъ о томъ и говорилъ, что придетъ нѣкто искуситель невѣрный. Но заклинатель, одушевленный благодатію Божіею, твердо противосталъ ему и обличилъ, что почитаемый до толѣ святымъ былъ духъ злѣйшій. Женщина, которая посредствомъ демонской хитрости многое дѣлала къ обольщенію вѣрныхъ, между прочимъ весьма многихъ обольстила и тѣмъ, что дерзала даже высокімъ призываніемъ освящать хлѣбъ и совершать Евхаристію, принося Господу жертву безъ таинства обычной молитвы; она также крестила многихъ, употребляя обыкновенныя вопросительныя слова, так что, по-видимому, она нисколько не отступала отъ церковнаго правила. Но что сказать объ этомъ крещеніи, которымъ крестилъ нечистѣйшій демонъ, употребляя орудіемъ женщину? Ужели и его признаетъ Стефанъ со своими единомышленниками? Особенно когда въ немъ есть и Символъ Троицы, и правильное церковное вопрошеніе. Можно ли вѣрить, что дается отпущеніе грѣховъ, и возрожденіе Спасительнаго крещенія, дѣйствительно совершается, когда все дѣлается, хотя по подобію истины, но демономъ? Развѣ только признающіе крещеніе еретиковъ станутъ доказывать, что и діаволъ во Имя Отца и Сына и Святаго Духа давалъ благодать крещенія. Еретики безспорно въ томъ же заблужденіи, въ томъ же обольщеніи демонскомъ, поелику они не имеютъ Св. Духа. Не безразсудно ли же говоритъ Стефанъ, что крещаемые еретиками получаютъ освященіе Христово? Ибо если не ошибается Апостолъ, говоря: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27), то крещаемый во Христа еретиками, облекся во Христа; а если облекся во Христа, то получилъ и Духа Святаго, который посланъ отъ Христа; слѣдовательно, нѣтъ нужды и руки возлагать на обращающагося, чтобы онъ пріялъ Духа. Развѣ только предположить, что, если онъ не получилъ Духа отъ Христа, Христосъ есть у еретиковъ, а Духа Святаго нѣтъ.

Такъ какъ возлюбленный нашъ діаконъ Рогатіанъ слишкомъ спѣшитъ возвратиться къ вамъ, то скажемъ кратко и о другихъ предметахъ, о которыхъ вы написали такъ подробно и полно. Намъ слѣдуетъ спросить у тѣхъ, которые защищаютъ еретиковъ: крещеніе ихъ плотское или духовное? Если плотское, то ничемъ не отличается отъ крещенія Iудейскаго, которое употребляется, какъ купанье для омовенія тѣлесной нечистоты. А если духовное, то какъ можетъ быть крещеніе духовное у техъ, у которыхъ нѣтъ Духа Святаго? И потому крещеніе ихъ есть только плотское омовеніе, а не таинство. Если же еретическое крещеніе имѣетъ силу возраждать вторымъ рожденіемъ, то крещаемыхъ еретиками надобно называть уже не еретиками, а сынами Божіими. Ибо возрожденіе крещеніемъ раждаетъ сыновъ Божіихъ. Но если одна невѣста Христова, Кафолическая Церковь, то она одна и раждаетъ сыновъ Божіихъ. Ибо не много Невѣстъ у Христа, какъ говоритъ Апостолъ: обручихъ васъ единому мужу дѣву чисту представити Христови (2 Кор. 11, 2); и какъ сказано въ псалмѣ 44-м: «Слыши дщи и виждь и приклони ухо твое, и забуди люди твоя и домъ Отца твоего, и возжелаетъ Царь доброты твоея» (Псал. 44, 11-12). Также въ книгѣ Пѣснь Пѣсней: «Гряди отъ Ливана невѣсто, гряди отъ Ливана: прииди и прейди изъ начала вѣры» (Песн. 4, 8). И въ другомъ мѣстѣ: «Внидохъ въ вертоград Мой сестро Моя невѣсто» (Песн. 5, 1). Вездѣ говорится объ одномъ лицѣ, ибо невѣста одна. Слѣдовательно, сборище еретиковъ не есть то же, что Церковь наша; поелику любодѣйца и блудница не есть невѣста и потому не можетъ раждать сыновъ Божіихъ. Развѣ Стефанъ думаетъ, что ересь рождаетъ и бросаетъ дѣтей, а Церковь – принимаетъ брошенныхъ и не ею рожденныхъ воспитываетъ, какъ своихъ, такъ какъ не можетъ быть матерью чужихъ дѣтей. Посему Христосъ Господь, показывая, что у Него одна невѣста, не объясняя тайну сего единства, говоритъ: «Иже нѣсть со Мною, на Мя есть; и иже не собираетъ со Мною, расточаетъ» (Лук. 11, 23). Если Христосъ съ нами, а еретики не съ нами, то безъ сомнѣнія они противъ Христа; и если мы со Христомъ собираемъ, а еретики не собираютъ съ нами, то безъ сомнѣнія они разточаютъ.

Но не могу умолчать и о томъ, что вы сказали очень кстати именно, что Церковь по книгѣ Пѣснь Пѣсней есть запертый вертоградъ, запечатленный Источникъ, садъ съ плодовитыми древами (4, 12. 13). Никогда не входившіе въ вертоградъ сей, и не видавшіе насажденнаго творцемъ Богомъ сада, какъ могутъ дать кому-нибудь живой воды спасительнаго крещенія отъ источника, заключеннаго внутри и запечатленнаго Божественною печатью? Если и Ковчегъ Ноевъ, спасшій только въ немъ находившихся, тогда какъ всѣ бывшіе внѣ его погибли, былъ не что иное, какъ таинственный образъ Церкви Христовой, то ясно видимъ отсюда, что Церковь — одна, какъ и Апостолъ Петръ говоритъ: «Его же воображение ныне и насъ спасаетъ крещение» (1 Петр. 3, 21). Онъ симъ показываетъ, что какъ не бывшіе съ Ноемъ въ Ковчегѣ не только не очистились и не спаслись водою, но всѣ погибли въ ономъ потопѣ, такъ и тѣ, которые не пребываютъ въ Церкви со Христомъ, погибнутъ внѣ ея, если не обратятся покаяніемъ къ единому и спасительному крещенію Церкви. Но какъ велико заблужденіе и какъ велика слѣпота того, кто говоритъ, что въ соборищахъ еретиковъ дается отпущеніе грѣховъ, и не пребываютъ на основаніи единой Церкви, утвержденной Христомъ на камени – это легко понять можно изъ того, что единому Петру Христосъ сказалъ: «Елика аще свяжеши на земли, будутъ связана на небеси; и елика аще разрѣшиши на земли, будутъ разрѣщена на небеси» (Матф. 16, 19), и изъ того, что Онъ на однихъ Апостоловъ дунулъ, говоря: «Пріимите Духъ Святъ. Имже отпустите грѣхи, отпустятся имъ: и имже держите, держатся» (Ин. 20, 22-23). Слѣдовательно, власть отпущать грѣхи дана апостоламъ и Церквамъ, которыя они основали, бывъ посланы Христомъ, и епископамъ, заступившимъ мѣсто ихъ. Но враги единой Кафолической Церкви, къ которой мы принадлежимъ, и противники преемниковъ апостольскихъ, вопреки намъ незаконно принимая на себя священство и созидая скверные жертвенники, ничемъ не отличаются отъ Корея, Дафана и Авирона. Какъ подобные имъ святотатцы, они понесутъ и одинаковое съ ними наказаніе, котораго не избегнутъ и единомышленники ихъ, также какъ и тогда сообщники и соучастники злоумышленія погибли одинаковымъ образомъ. Но я не могу не досадовать на столь явное неразуміе Стефана, который такъ много надмеваясь мѣстомъ своего епископства, и называя себя преемникомъ Петра, на которомъ утвержденье основанія Церкви, вноситъ многіе другіе камни и поставляетъ новыя зданія многихъ Церквей, доказывая своею властію, что у еретиковъ есть крещеніе. Ибо крещаемые, безъ сомнѣнія, восполняютъ число членовъ Церкви; но защищающій ихъ крещеніе доказываетъ, что Церковь ихъ состоитъ изъ крещенныхъ, и не понимаетъ, что его предательствомъ и пренебреженіемъ единство омрачается и нѣкоторымъ образомъ уничтожается истина Христіанскаго камня. Iудеи, хотя слѣпотствуютъ невѣденіемъ и виновны въ жесточайшемъ злодѣяніи, но, по словамъ Апостола, имѣютъ ревность Божію. А Стефанъ, хвалящійся тѣмъ, что онъ преемникъ кафедры Петровой, не возбуждается никакою ревностію противъ еретиковъ, уступая имъ силу благодати не въ малой, но въ величайшей мѣрѣ: по его словамъ, они таинствомъ крещенія омываютъ скверны ветхаго человѣка, отпущаютъ древніе смертные грѣхи, небеснымъ возрожденіемъ творятъ сына Божія, и освященіемъ въ Божественной купѣли приготовляютъ къ жизни вѣчной. Приписывая еретикамъ столь великіе небесные дары Церкви, очевидно, онъ имѣетъ общеніе съ ними, когда защищаетъ въ нихъ такую благодать. Напрасно онъ сумнѣвается имѣть общеніе съ ними и въ прочихъ предметахъ – чтобы собираться съ ними и въ прочихъ предметахъ – чтобы собираться съ ними въ одно мѣсто, свои молитвы соединять съ ихъ молитвами, поставить общій алтарь и приносить общую жертву. Но говорилъ Стефанъ: вѣрѣ и освященію крещенія много споспѣшествуетъ имя Христово, такъ, что кто бы то ни былъ и гдѣ бы ни было крещающийся во имя Христово, получаетъ благодать Христову. На сіе кратко отвѣчать можно: если крещеніе у еретиковъ можетъ силою имени Христова очищать человѣка, то силою того же имени и возложеніе рукъ у нихъ можетъ давать Духа Святаго. А такимъ образомъ и все прочее, что дѣлается у еретиковъ, будетъ казаться правильнымъ и законнымъ, такъ какъ все дѣлается во имя Христово. Посему и вы сказали въ вашемъ посланіи, что имя Христво можетъ имѣть силу только въ Церкви, которой одной дарована отъ Христа власть небесной благодати.

Что же касается до обычая, который, кажется, они противополагаютъ истинѣ, то кто столь малосмысленъ, чтобы предпочиталъ обычай истинѣ? Кто увидѣвъ свѣтъ, не оставитъ тьму? Развѣ только и Iудеямъ, по пришествіи Христа-Истины, доставляетъ какую-нибудь пользу древній обычай, когда они, презрѣвши новую стезю истины, упорно держатся старины. Такъ говорить противъ Стефана могли вы изъ Африки, что пришедши въ познаніе истины, вы оставили заблужденіе обычая. Впрочемъ, мы соединяемъ и обычай съ истиною, и обычаю Римскому противополагаемъ также обычай, но обычай истины, от начала соблюдая то, что предано Христомъ и Апостолами. Мы не помнимъ, чтобы сіе когда-нибудь началось у насъ ибо всегда соблюдалось такъ, что мы не знаемъ другой Церкви, кромѣ единой Церкви Божіей и не имѣемъ другаго крещенія, кромѣ крещенія Святыя Церкви.

Поелику нѣкоторые сумнѣвались въ разсужденіи крещенія тѣхъ, которые, хотя признаютъ новыхъ пророковъ, впрочемъ, кажется, исповѣдаютъ одного съ нами Отца и Сына: то мы, собравшись въ великомъ чинѣ въ Иконіи, по тщательномъ разсужденіи опредѣлили, не признавать вовсе никакаго крещенія, совершаемаго внѣ Церкви. На доказательство, приведенное въ защиту еретиковъ изъ посланія къ Филипписеямъ, гдѣ Апостолъ говоритъ: «Аще лицемѣріемъ, аще истиною Христосъ проповѣдаемъ есть, и о сѣмъ радуюся» (Филип. 1, 18) – на это не стоитъ и отвѣчать. Поелику очевидно, что Апостолъ в семъ посланіи не упоминаетъ ни объ еретикахъ, ни объ крещеніи ихъ, а говоритъ только о братіяхъ, которые или лицемѣрили въ бесѣдахъ между собою, или говорили отъ искренней вѣры. Но разсуждать о семъ долго нѣтъ нужды. Ибо довольно прочитать посланіе и отъ самаго Апостола узнать можно, что онъ сказалъ. Что же, спросятъ, будетъ съ тѣми, которые пришли отъ еретиковъ и приняты въ Церковь безъ крещенія? Если они умерли, то сопричислятъ ихъ къ оглашеннымъ, умершимъ прежде крещенія, хотя, бывъ предварены смертію, они не достигли совершенія благодати, но полезна имъ и истина вѣры, къ которой перешли, оставивъ заблужденіе. А остающіеся въ живыхъ пусть крестятся крещеніемъ Церкви, чтобы получить прощеніе грѣховъ, и чтобы ради предубежденія другихъ, оставаясь въ прежнемъ заблужденіи, не умереть безъ полной Благодати. Но какой грѣхъ творятъ, какъ пріемлемые, такъ и пріемлющіе, когда не омывшіеся отъ нечистоты банею Церкви и неисповѣдавшіе грѣховъ, безразсудно пріобщаются тѣла и крови Христовой. Ибо Апостолъ пишетъ: Иже аще ястъ хлебъ сей, или піетъ чашу Господню недостойнѣ, повиненъ будетъ тѣлу и крови Господни (1Кор. 11, 27). Мы опредѣлили также не признавать крещенными и тѣхъ, которыхъ крестили епископы, принадлежавшіе прежде къ Церкви Кафолической и присваивающіе себѣ сію власть духовнаго чиноположенія послѣ своего отпаденія. У насъ соблюдается и то, чтобы крещенныхъ еретиками и къ намъ приходящіхъ, какъ чуждыхъ и ничего не получившихъ, крещать единымъ и истиннымъ крещеніемъ Церкви, да получатъ возрожденіе животворной купели. Но весьма большое различіе между падшими противъ воли по причинѣ гоненія, и между тѣмъ, который святотатственною волею дерзко возстаетъ на Церковь или нечестивыми устами хулитъ Отца и Бога Христова и Творца всего міра. И Стефанъ не стыдится утверждать, что отпущеніе грѣховъ могутъ давать люди, погрязшіе во грѣхахъ всякаго рода! Будто въ домѣ смерти можетъ быть купель спасенія. Чтоже будетъ значить написанное въ Притчахъ: воздерживайся отъ чужой воды, и отъ источника чужаго не пей  – а если ты, оставивъ запѣчатленный источникъ Церкви, пьешь вмѣсто своей воды чужую и неосвященными источниками оскверняешь Церковь? Когда пріобщаешься крещенію еретиковъ, то очевидно, пьешь изъ ихъ пучины и болота, и, очищенный освященіемъ Церкви, оскверняешься прикосновеніемъ къ чужимъ нечистотамъ. Неужели не боишься Суда Божія, представляя себя еретикамъ свидѣтелемъ противъ Церкви. Но напрасно: свидѣтель лживъ, безъ муки не будетъ (Притч. 19, 5). Да ты хуже всѣхъ еретиковъ. Ибо многіе изъ нихъ, сознавши свое заблужденіе, приходятъ къ тебѣ получить истинный свѣтъ Церкви; а ты содѣйствуешь заблужденію приходящихъ, и, помрачая свѣтъ Церковной истины, сгущаешь тьму еретической ночи; они признаются, что они грѣшники, лишены всякой благодати и потому приходятъ къ Церкви, – а ты лишаешь ихъ отпущенія грѣховъ, которое дается въ крещеніи. Ибо говоритъ, что они крещены, и внѣ Церкви получили благодать Церкви. А не знаешь того, что въ день суда души ихъ отъ тебя взыщутся – отъ тебя, который жаждущимъ отказалъ въ питіи церковномъ и для желающихъ жизни былъ причиною смерти. И къ тому же негодуешь на другихъ. Смотри, какъ неразумно ты укоряешь стоящихъ за истину противъ лжи. Кто справедливѣе можетъ негодовать? Защитникъ ли враговъ Божіихъ, или подвизающийся за истину Церкви противъ защитника враговъ Божіихъ? Но извѣстно, что горды и гнѣвливы неразумные. Ибо, не имѣя благоразумія и ума, они легко предаются гнѣву. Такимъ образомъ Божественное посланіе не столько о другомъ комъ либо, сколько о тебѣ говоритъ: свидѣтель лживъ безъ муки не будетъ. Ибо сколько несогласій и раздоровъ ты посѣялъ между Церквами всего міра? Какой грѣхъ ты самъ не себя навлекъ, отлучивши себя отъ толикаго числа людей? Ты себя отлучилъ – не обманывайся! Ибо тотъ дѣйствительно раскольникъ, кто сдѣлалъ себя отступникомъ отъ общенія единой Церкви. Ибо когда ты хочешь всѣхъ отдалить отъ себя, то одного себя отдаляешь отъ всѣхъ. Правилу истины и мира не могли тебя научить и наставленія апостола, который такъ увѣщаваетъ: «Молю убо васъ азъ юзникъ о Господѣ, достойно ходити званія, въ неже звани бысте, со всякимъ смиренномудріем и кротостію, съ долготерпѣніем, терпяще другъ другу любовію: тщащеся блюсти единеніе Духа въ союзѣ мира. Едино тѣло, единъ Духъ, якоже и звани бысте во единомъ упованіи званія вашего; единъ Господь, едина вѣра, едино крещеніе; единъ Богъ и Отецъ всѣхъ, иже надъ всѣми и чрезъ всѣхъ, и во всѣхъ насъ» (Еф. 4, 1-6). О! Съ какимъ стараніемъ соблюлъ Стефанъ сіи спасительныя наставленія и увѣщанія Апостола, поставляя выше всего уничиженіе мысли и кротость! Ибо что можетъ быть уничиженнѣе и смиреннѣе, какъ быть въ несогласіи съ толикими епископами во всемъ мірѣ и разрывая миръ съ каждымъ, имѣть раздоръ разнаго рода со всѣми – то съ восточными (о чемъ, вѣроятно и вы слышали), то съ Вами – южными, отъ коихъ посланныхъ къ нему епископовъ онъ принялъ съ такимъ смиреніемъ и кротостію, что не удостоилъ ихъ и разговора съ собою, и кромѣ того, помня правило любви, запретилъ всей братіи принимать ихъ въ домъ, такъ что, когда они пришли, имъ отказано было не только въ мирѣ и общеніи, но и въ гостепріимствѣ, и въ самомъ кровѣ! Это-то значитъ соблюсти единеніе духа въ союзѣ мира? Отторгнуть себя отъ единенія любви, отчуждить себя во всемъ отъ братій и дѣйствовать противъ таинства и вѣры, съ неистовствомъ упорнаго раздора! Возможно ли, чтобы для такого человѣка были едино тѣло и единъ духъ, когда у него, можетъ быть и душа не одна, столь нетвердая, измѣнчивая и неопредѣленная? Но оставимъ говорить объ немъ. Раберемъ лучше главный вопросъ. Утверждающіе, что крещенныхъ еретиками должно принимать, какъ бы уже пріявшихъ благодать истиннаго крещенія, говорятъ, что какъ у нихъ, такъ и у насъ крещеніе одно, – различія нѣтъ. Но что говоритъ Апостолъ Павелъ? Единъ Господь, едина вѣра, едино крещеніе, един Богъ. Если крещеніе у еретиковъ одно съ нашимъ, то безъ сомнѣнія и вѣра одна; если же вѣра одна, то и Господь одинъ; а если Господь одинъ, то слѣдуетъ сказать, что есть и единство. Если же это единство, которое раздѣляться не можетъ, есть и у еретиковъ, то о чемъ же споримъ? Но поелику у насъ съ еретиками не единъ Богъ, не одинъ Господь, не одна Церковь, не одна вѣра, не одинъ духъ, не одно тѣло: то очевидно, что и крещеніе у насъ не общее съ ними, когда нѣтъ у насъ съ ними ничего общаго. Однакоже тиранъ не стыдится оказать имъ покровительство ко вреду Церкви, производить расколъ въ братіи, для того, чтобы только утвердить еретиковъ, и кромѣ того называеть Кипріана лжехристомъ, лжеапостоломъ и лукавымъ дѣлателемъ. Сознавая самъ въ себѣ сіи пороки и предупреждая обличеніе, дѣлаетъ обличеніе другому, которыя бы самъ по справедливости долженъ былъ слышать. Желаемъ тебѣ здравія всѣ мы со всѣми Африканскими епископами и клириками съ братіею, да, сохраняя единомысліе и единодушіе, пребудѣшь въ единеніи, несмотря на разстояніе, насъ разделяющее.

Такъ писалъ Фирмиліанъ.

§5

Подобное сему писалъ и Кипріанъ къ Помпею (Посл. 74). Даетъ ли славу Богу, говоритъ онъ, тотъ, кто, будучи другомъ еретиковъ и врагомъ христіанъ, хочетъ отлучать священниковъ Божіихъ, сохраняющихъ истину Христову и единство Церкви? Если такъ воздается слава Богу, если служителями и священниками Его такъ сохраняется страхъ Божій и истина, то бросимъ оружіе и отдадимся въ плѣнъ.

§ 6.

И Діонисій Александрійскій говоритъ: писалъ Стефанъ объ Геленѣ и Фирмиліанѣ и обо всѣхъ народахъ Киликіи, Каппадокіи и всѣхъ сопредѣльныхъ провинцій, что онъ не хочетъ и съ ними имѣть общенія по той же причинѣ, именно, что они перекрещиваютъ еретиковъ. Смотри, какъ велико было сіе дѣло. Ибо дѣйствительно на великихъ соборахъ епископовъ, какъ слышно, правиломъ было опредѣлено – приходящихъ отъ ереси, прежде оглашать, потомъ омывать и очищать отъ скверны ветхаго нечистаго кваса. И за всѣхъ нихъ я умолялъ его посланіемъ. См. Евсев. Кн. VII, гл. 4.

§ 7.

Августинъ въ опроверженіе ереси Пелагіанъ говоритъ: «Стефанъ не только самъ не перекрещивалъ еретиковъ, но и тѣхъ, которые дѣлаютъ это или повелѣвали дѣлать, почелъ нужнымъ отлучить, какъ видно изъ посланій самаго Кипріана и другихъ епископовъ».

§ 8.

Кипріанъ къ Квинту такъ писалъ:

а). Поелику ты желаешь знать отъ насъ, что отвѣчалъ братъ нашъ Стефанъ на наши посланія, то я и посылаю тебѣ списокъ съ его отвѣтами. Прочитавши его, замѣть особенно то его заблужденіе, что онъ силится защищать еретиковъ противъ христіанъ и противъ Церкви Божіей. Ибо между прочими замѣчаніями гордыми, или къ дѣлу не относящимися, или себѣ самимъ противорѣчащими, написанными имъ неразумно и неосмотрительно, и проч. И ниже: что за упорство, что за настойчивость, человѣческое преданіе предпочитаетъ Божественному постановленію? И еще: когда крещеніе ихъ (т. е. еретиковъ) защищается, когда вѣра и истина предается и проч. Почему Беллярминъ говоритъ: онъ думалъ, что Папа опасно заблуждаетъ.

__

Прим. а) Это писалъ Кипріанъ къ Помпею, См. Edit. Panel.

§ 9.

Онъ же отъ лица Африканскихъ епископовъ пишетъ: остается намъ сказать, что каждый изъ насъ думаетъ о семъ предметѣ. Мы не осуждаемъ никого и никого не лишаемъ права общенія, хотя бы кто мыслилъ и неодинаково съ нами. Ибо никто изъ насъ не оставитъ себя епископомъ епископовъ, никто страхомъ насильственной власти не принуждаетъ братій къ повиновенію себѣ. Каждый епископъ съ полною свободою и властію можетъ дѣйствовать по своему усмотрѣнію; и ни самъ быть судимъ отъ другаго, ни судить другаго не можетъ. Но всѣ мы ждемъ суда Господа нашего Iисуса Христа, который одинъ только имѣетъ власть избирать насъ для управленія Его Церковію и судить наше дѣйствованіе. Что хотѣлъ сказать Кипріанъ сими словами, ясно и для слѣпыхъ. Iеронимъ въ книгѣ о Церковныхъ Писателяхъ говоритъ о Діонисіѣ, Епископѣ Александрійскомъ: сей, гоглашаясь съ мнѣніемъ Кипріана и Собора Африканскаго касательно перекрещиванія еретиковъ, писалъ къ разнымъ лицамъ многія посланія, которыя сохраняются доселѣ. Фирмиліанъ, одинъ изъ противниковъ Стефана, пишетъ, какъ сказано, что Епископы Римскіе погрѣшаютъ, не соблюдая преданія; а въ концѣ посланія говоритъ Стефану: ты вовсе не боишься Суда Божія, представляя себя еретикамъ свидѣтелемъ противъ Церкви, ибо написано: свидѣтель лживъ безъ муки не будетъ. Да ты хуже всѣхъ еретиковъ. Къ симъ свидѣтелямъ можно присоединить и епископовъ Азійскихъ, упоминаемыхъ Діонисіемъ въ посланіи къ Сиксту папѣ Римскому. Евсев. Кн. VII, гл. 4., которые держались своего мнѣнія даже до Никейскаго Собора. Василій Великій (см. Прав. 1 и 47) говоритъ: енкратиты, саккофоры и апокатактиты подлежатъ одному суду съ новатианами, ибо о тѣхъ изданы правила, хотя не одинаковыя, а объ сихъ умолчано: мы же перекрещиваемъ таковыхъ по одинаковому суду. А хотя у васъ не принятъ сей обычай перекрещиванія, подобно какъ и у Римлянъ, по нѣкоторому благоусмотрѣнію; однако нашъ судъ долженъ имѣть силу. Поелику ересь ихъ есть какъ бы отрасль ереси Маркіонитовъ, гнушающихся бракомъ, отвращающихся вина и называющихъ созданіе Божіе сквернымъ. Посему мы не пріемлемъ ихъ въ Церковь, если не крестятся нашимъ крещеніемъ, дабы не говорили они, что крестились во Отца, и Сына и Св. Духа, когда подобно Маркіону и прочимъ еретикамъ представляютъ Бога Творцемъ зла. Итакъ, если угодно будетъ, должно собраться многимъ епископамъ изложить правило, дабы и дѣйствующій былъ безопасенъ и отвѣчающій на вопросъ объ таковыхъ имѣлъ основательный отвѣтъ.

§ 10.

Здѣсь замѣть: 1) Стефанъ, какъ Папа Римскій съ кафедры своей судилъ, рѣшилъ и опредѣлилъ; 2) Епископы Африканскіе и Восточные, многолюдные Соборы говорили противъ него и даже съ укоризною и обличеніемъ: Такъ Фирмиліанъ во всемъ посланіи своемъ обличаетъ безчисленныя нечестивыя его качества: называетъ его безчеловѣчнымъ, дерзкимъ, малосмысленнымъ; говорит, что часть его съ еретиками – Аппеллесомъ, Маркіономъ и Василидомъ, что онъ лжецъ, поелику увѣряетъ, что въ Римѣ соблюдается крещеніе Петра и Павла, безразсуденъ, смѣшонъ, заблуждаетъ, слѣпъ, созидаетъ скверные жертвенники Дофана и Авирона, святотатецъ, сообщникъ еретиковъ, оскверняетъ Церковь, не боится суда Божія, свидѣтель лживый, содѣйствуетъ заблужденію еретиковъ, помрачаетъ свѣтъ истины, причина смерти, Защитникъ враговъ Божіихъ, дерзкій невѣжда, гнѣвливъ, разрушитель Церковнаго единства, лжехристъ, лжеапостолъ, лукавый дѣлатель, Iуда, хуже всѣхъ еретиковъ, раскольникъ, и отступникъ. А Кипріанъ называетъ его другомъ еретиковъ, врагомъ христианъ; говоритъ, что онъ отлучаетъ сохраняющихъ единеніе, что онъ заблуждаетъ и покровительствуетъ еретикамъ, что онъ невѣжда, неосмотрителенъ, не епископъ и не судья. Изъ сего видно, что Папа Римскій не есть единовластитель не погрѣшительный, но когда даетъ ложныя опредѣленія, то онъ еретикъ и самый худшій изъ еретиковъ – что и надлежало показать.

§ 11.

Послѣ сего, латины говорятъ: оные древніе Отцы противостояли опредѣленію Папы Стефана не потому, что крещеніе, совершаемое еретиками считали противнымъ вѣры, но потому, что почитали оное не сообразнымъ съ церковными постановленіями, которыя по достаточнымъ причинамъ часто измѣняются.

На сіе отвѣчать должно: 1) вопросъ касался не Церковнаго постановленія, но вѣры. Ибо спрашивалось не только то: крещенныхъ еретиками должно ли снова крестить. Но особенно то: крещеніе, совершаемое еретиками, доставляетъ ли отпущеніе грѣховъ для возрожденія. Кто прочитаетъ посланіе Фирмиліана, Кипріана и Діонисія и дѣянія Собора Карфагенскаго, тотъ увидитъ, что всѣ разсужденія клонились къ сему предмету. Викторинъ Фавакскій такъ говорилъ на Соборѣ: если еретики могутъ крестить и отпущать грѣхи, то для чего мы порицаемъ ихъ, называя еретиками? Епископъ Сикки Сатій Ливийскій говорилъ: если еретикамъ въ крещеній отпущаются грѣхи ихъ, то безъ нужды они вступаютъ въ Церковь. Если дѣло, по мнѣнію древнихъ, было противно только церковному постановленію, то они безъ сомнѣнія были неразумны и глупы, когда произвели столько споровъ объ немъ. Кромѣ того, если дѣло сіе древнее почитали противнымъ церковнымъ постановленіямъ, то надлежало судить объ немъ на основаніи обычая и преданія. Ибо о церковныхъ постановленіяхъ производится судъ на основаніи древняго обычая и преданія. Но они (бывшіе съ Кипріаномъ) ясно говорятъ, что о семъ не должно разсуждать по преданію и обычаю. Ливисъ Урганскій такъ говорилъ: Господь сказал: «Азъ есть истина, потому, когда открылась истина, да удалится обычай». Филиксъ Буглаценскій: «Никто да не предпочитаетъ обычая правдѣ и истинѣ, принимая еретиковъ безъ крещенія Церкви». Гоноратъ Луккскій: «Если Христосъ Истиненъ есть, то мы должны слѣдовать бысть истинѣ, нежели обычаю». И самъ Кипріанъ въ 70-м посланіи говоритъ: должно не обычаемъ опредѣлить, но побѣждать истиною.

Далѣе, если и согласимся, что церковныя постановленія по справедливымъ нуждамъ иногда измѣняются, то сіе зависитъ не отъ Божественнаго откровенія, а отъ усмотрѣнія Церкви. Но бывшіе съ Кипріаномъ на Соборѣ утверждали, что дѣло касалось Божественнаго откровенія; какъ же они считали его вмѣстѣ и церковнымъ постановлениемъ! Смотри посланіе Кипріана къ Юбаяну, гдѣ онъ говоритъ: «Напрасно нѣкоторые, несправедливо разсуждающіе, противополагаютъ намъ обычай, такъ какъ бы обычай былъ важнѣе истины. Въ дѣлахъ духовныхъ должно слѣдовать тому, что открыто Духомъ Святымъ. Можетъ быть прощенъ согрѣшающій по невѣденію; но послѣ духовнаго откровенія, съ сознаніемъ пребывающій въ грѣхѣ своемъ, грѣшитъ безъ прощенія».

Сверхъ того, они не хвалились только тѣмъ, что обыкновеніе ихъ основывается на откровеніи общемъ, но говорили, что оно утверждается и Священнымъ Писаніемъ. Такъ на семъ Карфагенскомъ Соборѣ Новатъ говорилъ: все Писаніе свидѣтельствуетъ объ одномъ только крещеніи въ Церкви, и мы должны исповѣдывать нашу вѣру такъ, чтобы еретиковъ и раскольниковъ, приходящихъ въ Церковь, послѣ ложнаго крещенія ихъ, крестить крещеніемъ истиннымъ, и потому я крестилъ всѣхъ, которые приходятъ отъ нихъ. Немесіанъ, Епископъ Фубунскій: что крещеніе, преподаваемое еретикомъ и раскольникомъ, не есть крещеніе истиное, - о томъ свидѣтельствуетъ все Писаніе. Iаннуарій Лабійскій: по заповѣди Св. Писанія опредѣляю крестить всѣхъ еретиковъ и симъ образомъ принимать ихъ въ Церковь. И другіе многіе изъ епископовъ приводили разныя мѣста Св. Писанія, а между прочими слѣдующія: крестящемуся отъ мертваго какую пользу приноситъ крещеніе? (1Кор.15, 29) а) отъ воды чужой воздержись (Притч. 5, 15); И всякое, емуже прикоснется нечистый, нечистъ будетъ (Числ. 19, 22); такъ же: едина вѣра, едино крещеніе (Еф. 4, 5). Когда они такъ сказали, Стефанъ не указывалъ на свою высшую власть, или на Папское всемогущество, какъ бы надлежало сдѣлать, если бы вопросъ касался церковныхъ постановленій; но указалъ на преданіе, которое считается правиломъ не только постановленій, но вѣры. Онъ ничего другаго не представлялъ, кромѣ преданія. А Кипріанъ говорилъ: свидѣтельство Св. Писанія должно предпочитать таковому преданію. Посему онъ писалъ къ Помпею: откуда сіе преданіе? Изъ Господняго ли и Евангельскаго свидѣтельства ввѣдено, или въ Апостольскіх постановленіяхъ, или Посланіяхъ имѣетъ начало? Что за упрямство, что за настойчивость, человѣческое преданіе ставить выше Божественнаго повѣлѣнія, и не внимать, что Богъ гнѣвается и негодуетъ, когда человѣческимъ преданіемъ разрушаются Божественныя заповѣди? Ибо онъ говоритъ чрезъ Исаію: людіе сіи – устами своими почитаютъ мя, сердце же ихъ далече отстоитъ отъ мене – учаще заповѣдемъ человеческимъ и ученіям (Ис. 29, 13). Изъ всего этого видно, что оные Отцы дѣло сіе почитали противнымъ не постановленію церковному, а самой вѣрѣ, противъ которой, они думали, погрѣшалъ Стефанъ. Но если въ семъ случаѣ отчасти и погрѣшили оные Отцы, то опровергать ихъ мнѣніе теперь не время; для насъ довольно, если мы ясно видимъ, что древніе не знали ни самодержавія, ни непогрѣшительности Папы.

Августинъ, бесѣдуя съ донатистами, которые въ подтвержденіе своей ереси приводили нѣкоторыя изрѣченія Кипріана (въ кн. II, гл. 3 о крещеніи противъ донатистовъ) сказалъ: «Св. Кипріанъ легко бы исправилъ свое мнѣніе, если бы кто объяснилъ ему, что крещеніе Христово можетъ быть совершаемо ушедшими къ еретикамъ так же, какъ они не могли утратить его, когда оставили Церковь. Почему – какъ я уже много разъ говорилъ – и я самъ не осмѣлился бы сказать сего, если бы не утвердила меня согласнѣйшая власть Церкви, которой и самъ Кипріанъ безъ сомнѣнія послушался бы, если бы въ то время истина вопроса объяснена и утверждена была полнымъ Соборомъ. Если онъ хвалитъ и славитъ Петра, съ терпѣніемъ и согласіемъ исправленнаго однимъ меньшимъ собратомъ: то тѣмъ скорѣе самъ съ Соборомъ своей Епархіи покорился бы свидѣтельству Вселенскаго Собора, если бы на немъ объяснена была истина».

Замѣть при семъ:

1) Августинъ не сказалъ, что Кипріанъ погрѣшилъ, не послушавшись опредѣленія Стефана, но соправдываетъ его, говоря, что онъ перемѣнилъ бы свое мнѣніе, если бы оный вопросъ былъ разсмотренъ на Вселенскомъ Соборѣ.

2) Августинъ вѣритъ, что Кипріанъ могъ бы исправиться, если бы только кто-нибудь научилъ его, что его мнѣніе ошибочно. И если Папа Стефанъ имѣлъ непогрѣшительность, то почему же Кипріанъ не послушался Стефана, но противорѣчилъ ему, и даже презиралъ его и обвинялъ въ ереси и нечестіи?

3) Августинъ говоритъ, что Кипріанъ перемѣнилъ бы свое мнѣніе, если бы только истина вопроса опредѣлена была на полномъ Соборѣ. Слѣдовательно и Августинъ не думаетъ, что вопросы рѣшаются судомъ Папы, не думаетъ, что судъ Папы равняется Суду многолюднѣйшихъ Соборовъ.

4) Августинъ признается, что и онъ въ семъ случаѣ поступилъ бы также, какъ Кипріанъ, если бы не утвѣрждала его согласнѣйшая власть всей Церкви. Онъ не сказалъ, если бы не утверждало его опредѣленіе Папы Римскаго непогрѣшительнаго; такъ не сказалъ Августинъ потому, что объ такой власти и непогрѣшительности въ свое время онъ и не слышалъ и не зналъ.

Донатисты, разговаривая съ Августиномъ, часто указывали на Карфагенскій Соборъ, собранный Кипріаномъ; но Августинъ не противополагалъ имъ опредѣленія Стефанова, которымъ сей Соборъ отвергается; но сему помѣстному Собору противопоставляетъ только другой Соборъ многочисленнѣйшій, в разсужденіи котораго онъ такъ говоритъ: Ибо Соборы, послѣдующіе у потомковъ, предпочитаются Соборамъ предшествующимъ, и Соборы Вселенскіе справедливо всегда предпочитаются помѣстнымъ. Не только рѣшительно противорѣчившіе Стефану, но и соглашавшіеся не крестить еретиковъ, послѣдовали мнѣнію Стефана не совершенно, а только отчасти. Ибо три Собора – Арелатскій, Никейскій и Константинопольскій, изъ коихъ два последніе были Вселенскіе и коихъ опредѣленіе приняла вся Церковь, опредѣлили, что недѣйствительно крещеніе тѣхъ еретиковъ, которые совершали его не такъ, какъ заповѣдалъ Христосъ; а еретиковъ, которые не такъ совершали крещеніе, въ то время было много. А Стефанъ признавалъ крещеніе не нѣкоторыхъ только, но вообще всѣхъ еретиковъ.

Въ опроверженіе сего ученія паписты говорятъ, что Стефанъ признавалъ всякое крещеніе безъ различія, это можно доказать:

1) свидѣтельствомъ самаго Стефана,

2) свидѣтельствами Кипріана и Фирмиліана,

3) свидѣтельствами многихъ писателей.

Въ посланіи Кипріана къ Помпею сохранился слѣдующій отрывокъ изъ посланія Стефанова: и такъ, если кто отъ какой бы то ни было ереси придетъ къ намъ, ничего новаго да не дѣлается, кромѣ того, что предано, т.е. чтобы возлагать руки на него въ покаяніе. Поелику и еретики сами не крестятъ, кто бы ни пришелъ къ нимъ, а только принимаютъ его въ общеніе. Вотъ слова Стефана, которыми онъ не дѣлаетъ ни выбора, ни раздѣленія, но вообще говоритъ: отъ той или другой, какъ бы надлежало сказать, если бы истинно было мнѣніе возражающихъ намъ. Если Папа хвалится, что онъ есть непогрѣшительный самовластитель, издаетъ законы, разрѣшаетъ неудоборѣшимые вопросы и опредѣляетъ, взвѣшиваетъ и измѣряетъ причины, беседуетъ ясно и избираетъ достойное избранія: то какже онъ даетъ опредѣленіе общее, нераздѣльное и смѣшанное? Слѣдовательно, если Стефанъ, какъ говорятъ Паписты, разумелъ только нѣкоторыя ереси, а сказалъ обо всѣхъ: то онъ не свободенъ отъ ошибокъ. Ибо въ то время или вовсе не было или очень немного было такихъ, (еретиков), которые при крещеніи употребляли подлинныя и правиломъ положенныя слова; а Стефанъ могъ знать ихъ, слѣдовательно могъ и различать. Стефанъ пишетъ о такихъ еретикахъ, которые, какъ думалъ онъ, не крестятъ приходящаго къ нимъ, кто бы то ни былъ, а только принимаютъ въ общеніе. О какихъ это еретикахъ говоритъ онъ? Не о новатианахъ, которые не соглашались съ Христіанами Кафолическими только въ церковныхъ постановленіяхъ. И даже въ одномъ: они перекрещивали даже и Православныхъ, кольми паче еретиковъ. Очевидно, онъ говоритъ о гностикахъ, которые дѣйствительно раздѣлялись на разныя секты. Поелику же они были согласны между собою въ главномъ основаніи своего заблужденія – в разсужденіи двухъ Божествъ, и различались только въ нѣкоторыхъ неважныхъ пунктахъ: то весьма вѣроятно, что одна секта принимала переходящего отъ другой безъ перекрещиванія, а только принятіемъ въ общеніе. Что Стефанъ дѣйствительно имѣлъ эту мысль, сіе видно изъ вышеприведеннаго посланія Фирмиліана; ибо онъ говоритъ: хорошо вы отвѣчали и на ту часть посланія Стефанова, гдѣ онъ говоритъ, что и сами еретики согласны въ разсужденіи крещенія, и приходящихъ къ нимъ не крестятъ, но просто принимаютъ въ общеніе – какъ будто и мы должны поступать также. Хотя вы уж достаточно доказали, что весьма смѣшно было бы послѣдовать заблуждающимъ: впрочемъ, къ вашему замѣчанію прибавляемъ: неудивительно, что еретики такъ поступаютъ, когда они въ нѣкоторыхъ неважныхъ предметахъ разнятся (между собою), а въ самомъ главномъ и высшемъ согласны – хулить Творца, выдумывая грезы и мечты о каком-то неизвѣстномъ Богѣ. Ибо, согласно отвергая истину Божества, имъ слѣдуетъ быть согласными въ маловажности крещенія. Итакъ, по самому вѣрному свидѣтельству Фирмиліана, Стефанъ разумѣлъ гностиковъ, когда говорилъ, что еретики приходящаго къ нимъ кого бы то ни было не крестятъ, а просто принимаютъ въ общеніе. Ибо они-то созидаютъ грезы и мечты о какомъ-то неизвѣстномъ Богѣ. Итакъ, если Стефанъ крещеніе гностиковъ считалъ истиннымъ, то не могъ считать недѣйствительнымъ крещенія всякаго другаго еретика.

§ 12.

Теперь посмотримъ, что говорятъ о Стефанѣ Кипріанъ и Фирмиліанъ, противники его, но мужи истинно святейшие и праведнѣйшие. Они безъ сомнѣнія имѣли довольно остроумія, чтобы понять намѣреніе Стефана и объяснить мысль его безъ ошибки. Итакъ, Кипріанъ въ посланіи къ Помпею говоритъ о Стефанѣ, что онъ запретилъ въ Церкви крестить приходящаго отъ какой бы то ни было ереси, т. е. крещенія всѣхъ еретиковъ признаетъ истинными и вѣрными. Но поелику каждая ересь имѣетъ свое крещеніе и свое заблужденіе: то онъ, сообщаясь крещенію всѣхъ, собралъ въ нѣдра свои и заблужденія всѣхъ. Замѣть слова: отъ какой бы то ни было ереси, и: всѣхъ еретиковъ, т. е. не изключая ни одного. И ниже: поелику ни одна ересь и ни одинъ расколъ не можетъ имѣть святыни спасительнаго крещенія: то отъ чего же упорство брата нашего Стефана дошло до того, что и крещеніе Маркіона, Валентина и Аппелеса и другихъ, хулящихъ Бога и Отца, считаетъ сильнымъ содѣловать сынами Божіими? Итакъ, нѣтъ никакаго сомнѣнія, что Стефанъ признавалъ крещеніе гностиковъ и маркіонитовъ. Соглашаются на сіе и ученые паписты, какъ по причинамъ выше изложеннымъ, такъ и потому, что пишетъ Феодоритъ, что онъ крестилъ 10 000 пришедшихъ отъ ереси Маркіона.

Стефанъ хвалился, что представляемое имъ преданіе было апостольское, потому говорилъ, что Апостолы постановили, приходящихъ въ Церковь еретиковъ не перекрещивать. Кипріанъ и Фирмиліанъ отвергаютъ сіе положеніе какъ дерзкое, говоря, что еретики, о которыхъ идетъ дѣло, явились много спустя послѣ смерти Апостоловъ, и что посему нельзя допустить, чтобы Апостолы дали какое-либо правило касательно крещенія ихъ. Смотри также посланіе Кипріана къ Помпею, въ которомъ онъ, сказавши прежде о разныхъ еретикахъ въ частности, потомъ вообще называетъ ихъ маркіонитами. Также говоритъ и Фирмиліанъ; ибо еретиками называетъ послѣдователей Маркіона, Апеллеса, Валентина и Василида, и говоря, что они безотвѣтны будутъ въ часъ Суда, прибавляетъ, что безотвѣтны и тѣ, которые признаютъ крещеніе ихъ. Здѣсь замѣтить надобно двѣ вещи: 1) изъ всѣхъ сихъ замѣчаній Кипріана и Фирмиліана видно, что они считаютъ Стефана признающимъ крещеніе оныхъ еретиковъ, именно – Маркіонитовъ и другихъ, о которыхъ выше упомянуто; 2) ученые Паписты несправедливо говорятъ, что Фирмиліанъ не былъ согласенъ съ Кипріаномъ, ибо видимъ, что онъ во всемъ и постоянно согласенъ съ нимъ. А говоря, что Кипріанъ не зналъ мысли Стефана, они клевещутъ на сего остроумнѣйшаго и многоученѣйшаго Учителя Церкви, который всегда имѣлъ предъ глазами сочиненія Стефана и зналъ мысли Стефана также, какъ зналъ ихъ самъ Стефанъ.

Но теперь посмотримъ, что говорятъ объ всемъ этомъ писатели послѣдующіе.

а) Евсевій такъ пишетъ: Діонисій первое изъ своихъ посланій о крещеніи писалъ къ сему Стефану, по случаю возникшаго въ то время немалаго спора, должно ли обращающихся отъ какой бы ни было ереси очищать крещеніемъ, между тѣмъ, какъ былъ древній обычай совершать надъ таковыми одну молитву съ возложеніемъ рукъ. Видишь ли, не отличается какая-нибудь одна ересь, но сказано просто: отъ какой бы ни было ереси. Что былъ такой обычай въ Римской Церкви, непрерѣкаемый свидѣтель того есть святый Iеронимъ, который въ разговорѣ противъ Луциферіанъ говоритъ: до Собора Ариминскаго и до отлученія Луцифера, Иларій Діаконъ Римской Церкви принималъ приходящихъ еретиковъ съ тѣмъ крещеніемъ, какое совершено было надъ ними прежде.

__

а) Евсевій такъ пишетъ: слова сіи вставлены переводившимъ, потому что: 1) слѣдующая рѣчь взята буквально изъ Евсевія и 2) безъ нихъ мѣсто сіе не понятно.

__

Ты былъ діаконъ, Иларіе, и принималъ крещенныхъ Манихеями. Ты былъ діаконъ и признавалъ крещеніе Евіона. Но лишь появился Арій – ты вовсе сталъ неугоденъ себѣ. Желающій пусть читаетъ и собственныя книги Иларія, которыя онъ писалъ противъ насъ о перекрещиваніи еретиковъ, и тамъ увидишь самаго Иларія признающимъ, что Юлій, Маркъ и Сильвестръ и другіе древніе Епископы Римскіе всѣхъ еретиковъ допущали къ покаянію одинаковымъ образомъ. Равно и Августинъ (въ гл. 14 о единомъ крещеніи) говоритъ: два были достопримѣчательные Епископы Церквей Римской и Карфагенской. Стефанъ и Кипріанъ, соединенные союзомъ вѣры; Стефанъ думалъ, что крещеніе Христово совершается во всякомъ еретикѣ, и жестоко обличалъ тѣхъ, которые повторяли крещеніе. Августинъ говоритъ во всякомъ; слѣдовательно Стефанъ признавалъ крещеніе всѣхъ еретиковъ; и слѣдовательно тѣ, которые принимали мнѣніе Стефана – не перекрещиватъ еретиковъ, въ послѣдствіи времени не удержали сего мнѣнія вполнѣ, а только отъ части; поелику Соборомъ было опредѣлено – однихъ еретиковъ крестить снова, а другихъ не крестить, сморя по тому, какъ они учили о Святой Троицѣ.

§ 13.

Паписты приводятъ и другія чисто софистическія доказательства на то, что Стефанъ запрещалъ перекрещивать только техъ еретиковъ, въ крещеніи которыхъ было призываніе Святыя Троицы. Но всѣ доказательства, какія бы ни представляли они, оказываются ложными изъ того, что выше было сказано; поелику ясно доказано, что Стефанъ разумѣлъ вообще всѣхъ еретиковъ безъ различія. А изъ того, что Кипріанъ и Фирмиліанъ говорили въ то время одно и то же, дѣлается несомнѣнно яснымъ, что и Африка и Востокъ не почитали Папу единовластителемъ въ Церкви или непогрѣшительнымъ или высшимъ Соборовъ, но считали его тяжко падшимъ и потому обвиняли его во многихъ поступкахъ, весьма дерзкихъ и безразсудныхъ.

§ 14.

Здѣсь надобно представить нѣкоторыя доказательства, приводимыя Папистами въ подкрѣпленіе единовластія Папы.

Они говорятъ:

1) Фортунатъ и Феликсъ, Епископы Африканскіе, жаловались на Кипріана Папѣ Корнилію;

2) Мартіанъ, епископъ Арелатскій, содѣйствовалъ Новатіану и многіхъ увлекъ въ ересь. Святый Кипріанъ и Фаустинъ Епископъ Ліонскій, и прочіе епископы Галліи писали къ Папѣ Стефану, чтобы сотрудникъ ересеначальника былъ низложенъ и на мѣсто его рукоположенъ другой.

3) Василидъ епископъ, низложенный испанскими епископами, просилъ суда у Папы – изъ сего видно, что Папа есть епископъ вселенскій, поелику всѣ просятъ у него праведнаго суда.

Но сказать должно на 1-е: Кипріанъ въ разсужденіи крещенія противорѣчитъ Папѣ Стефану и осудилъ его какъ сообщника и защитника еретиковъ и посланіями, и сочиненіями, и Соборами. Слѣдовательно, онъ нисколько не думалъ о жалобѣ, которую принесли на него Папе Римскому злонравные Фортунатъ и Феликсъ. Далѣе, когда Папа Римскій хотѣлъ судить епископовъ Африканскіхъ, Кипріанъ говорилъ противъ него: никто изъ насъ не ставитъ себя Епископомъ епископовъ, никто страхомъ власти не нудитъ братію повиноваться себѣ и проч. Смотр. §8;

На 2-е: Фаустинъ состоялъ въ епархіи Папской, и потому Кипріанъ и Епископы Галліи справедливо писали къ Римскому Папѣ, дабы онъ судилъ подвластнаго ему епископа, такъ какъ и каждый Патріархъ судитъ епископовъ, ему подвластныхъ.

А на 3-е сказать должно, что Испанія есть епархія Папы, и Василидъ, осужденный епископами испанскіми, справедливо прибѣгъ за судомъ къ своему Патріарху. Итакъ, Паписты и отсюда не могутъ вывести ничего въ подтвержденіе опасно-высокой единственности ихъ Папы.

§15.

Что Папа погрѣшаетъ, это видно изъ того, что пишетъ Тертуллианъ въ 1-й главѣ противъ Праксея. Онъ говоритъ объ одномъ Папѣ (иные думаютъ, что то былъ Зефиринъ, а по другимъ Викторъ), что тогдашній Епископъ Римскій признавалъ уже пророчества Монтана, Прискиллы и Максимиллы, и потому старался возстановить миръ въ Церквахъ Азіи и Фригіи, но (Праксей) представляяя ложныя понятія о сіхъ пророкахъ и защищая достоинство его предшественниковъ, убѣдилъ его отправленныя уже мирныя посланія возвратить. Итакъ, Папа не погрѣшилъ ли противъ вѣры, когда призналъ пророчества Монтана? Если онъ возвратилъ свои посланія какъ ошибочныя, то очевидно, что прежде онъ не зналъ ошибки своей. Ибо ясно сказано: отправленныя уже посланія убѣдилъ возвратить, и оставить прежнее намѣреніе принять дары отъ лжепророковъ. Итакъ ясно, что Папа Римскій писалъ со своего престола ошибочно, или, лучше сказать, нечестиво, и уже послѣ, и то съ трудомъ могъ сознать и исправить свое заблужденіе.

Глава XVII

Паписты въ подтвержденіе Папизма представляютъ свидѣтелемъ Діонисія Александрійскаго. Они говорятъ, что Діонисій въ посланіи къ Сіксту Папѣ Римскому, объ одномъ крещенномъ злѣйшими еретиками и просившемъ у него новаго крещенія, пишетъ такъ: и дѣйствительно, братъ, я имѣю нужду въ совѣтѣ, и прошу твоего мнѣнія въ таковомъ предстоящемъ мнѣ дѣлѣ; я боюсь, чтобы не погрѣшить. Итакъ, говорят они: поелику Епископъ Александрійскій просилъ мнѣнія и совѣта у Папы Римскаго; то очевидно, чтоПапа Римскій въ дѣлахъ вѣры есть Судія всѣхъ непогрѣшительный. Но: 1) не всегда совѣтующій выше совѣтующагося. Ибо совѣтуется и высшій съ низшімъ, и низшій с высшимъ, и невѣжда съ ученымъ, и мудрый съ мудрымъ. Желающій можетъ видѣть примѣры сего въ Св. Писаніи. Въ настоящемъ случаѣ совѣтъ принадлежитъ къ послѣднему роду. Діонисій былъ мужъ святый и мудрый; но и встрѣтившееся ему дѣло было новым. Человѣкъ не только былъ крещенъ гнусными еретиками, но и много лѣтъ былъ въ общеніи съ церковію. И поелику Діонисій принялъ такого человѣка, не перекрестивши его; то и просилъ у Сикста, какъ соепископа и мужа мудраго, мнѣнія, хорошо ли онъ поступилъ. Глази два, - говоритъ Писаніе, - паче единаго, и братъ отъ брата помогаемъ яко градъ твердъ (Притч. 18, 20). Таковъ былъ обычай въ Церкви издревле. Павелъ, восхищенный до третьяго неба и засвидѣтельствованный Богомъ сосудъ избранія, пріявшій вѣру и служеніе проповѣди не отъ человѣкъ, но непосредственно отъ Бога, лучшій всѣхъ человѣковъ и высшій Апостоловъ (Златоустъ, Том V, Бесед. 33), нисколько не нуждающійся въ Петрѣ (Златоустъ въ беседѣ на слова: егда пріиде Петръ въ Антіохію), - при всемъ томъ ходилъ въ Iерусалимъ по откровенію и предложилъ не Петру одному, но и мнимымъ, т. е. апостоламъ, Евангеліе, которое проповѣдывалъ онъ язычникамъ, изъ предосторожности, не напрасно ли онъ подвизается или подвизался. Предложихъ благовѣствованіе, - говоритъ онъ, - мнимымъ, да не како вотще теку или текохъ (Гал. 2, 2). Слова сіи тоже значатъ, что слова Діонисія: прошу совѣта и мнѣнія, дабы не ошибиться. Но мнимые, которымъ предложилъ свое благовѣствованіе Павелъ, не имѣли каждый въ отдѣльности всеобщей власти во всей Церкви; слѣдовательно, не имѣлъ такой власти и Сикстъ, у котораго просилъ совѣта Діонисій. То же можно видѣть и въ древнихъ Отцахъ. Папа Кириллъ такъ пишетъ къ Несторію: выслушай и отъ насъ братское наставленіе въ благочестіи. Епископъ Антіохійскій къ нему же: итакъ я предлагаю смѣлый совѣтъ твоей откровенности; но въ совѣтѣ моемъ можно видѣть залогъ и нашей откровенности предъ тобою; и еще: умоляю тебя, прими меня, имѣющаго быть благимъ тебѣ совѣтникомъ. Императоръ Феодосій писалъ къ Симеону Столпнику о томъ, чтобы онъ постарался примирить Iоанна Антіохійскаго съ святымъ Кирилломъ; и убѣждаетъ его не совѣтывать, но сдѣлать больше нѣчто – возстановить миръ, разсторгнутый настойчивымъ понужденіемъ, т. е. насиліемъ и повелительностію. Григорій во второмъ посланіи къ Кледонію говоритъ: поелику многіе, пришедши къ твоему благочестію, просятъ наставленія въ вѣрѣ, и потому ты любезнѣ требуешь отъ насъ краткаго опредѣленія и правила, по нашему разсужденію. Соборъ Кесарійскій спрашивалъ совѣта у отца Григоріева касательно рукоположенія митрополита. Слѣдовательно, какъ Кириллъ и Iоанн, совѣтовавшіе Несторію, Григорій, изложившій опредѣленіе и правило вѣры, и Симеонъ, увѣщавшій Iоанна, не имѣли особенной власти въ Церкви; такъ не имѣетъ сего достоинства и Сикстъ, у котораго просилъ совѣта Діонисій. Впрочемъ, отсюда не слѣдуетъ, что и все то, что говорили Апостолы, или сами по себѣ, или по случаю вопроса, чему они учили, что опредѣляли правилами, толковали, обличали и въ чемъ вразумляли, - были также совѣты и мнѣнія, предложенныя людямъ по той же причинѣ, т. е. чтобы не погрѣшить. Главный судъ объ истинѣ ученія ихъ дастъ общество Апостоловъ, какъ самъ Христосъ. Посему Павелъ предложилъ благовѣствованіе не Петру, но мнимымъ, т. е. Апостоламъ. Серапіонъ Антіохийскій въ посланіи къ Римлянамъ говорилъ: ибо мы, братія, принимаемъ Петра и другихъ Апостоловъ какъ Христа. Евсев. кн. VI, гл. 12. Послѣ Апостоловъ высшій Судъ въ Церкви принадлежитъ обществу Церкви, какъ самому Христу. Довольно представить свидѣтельство Великаго Кирилла, который въ посланіи къ монашествующимъ говоритъ: итакъ, должно повиноваться рачителямъ правды (вѣры) по правилу священныхъ проповѣдей, преданныхъ и намъ чрезъ Святаго Духа изначала самовидцамъ бывшимъ слова; по слѣдамъ ихъ старались идти и всеславные наши Отцы, которые, собираясь въ Никеи въ разныя времена, составили Святый и Вселенскій Символъ Вѣры, въ присутствіи самаго Христа; Ибо Онъ сказалъ: идѣже бо еста два или тріе собрани во Имя Мое, ту есмь посредѣ ихъ (Мф. 18, 20); и какже сумнѣваться въ томъ, что Христосъ предсѣдалъ на ономъ Святомъ и великомъ Соборѣ? См. ниже мѣста о Соборахъ, и особенно Кн. X., ч. 2, гл. 3.

Итакъ очевидно, что Діонисій писалъ къ Сиксту въ духѣ братства; а вмѣстѣ очевидно, что о новопоявившемся самовластительскомъ достоинствѣ Римскаго Папы онъ не зналъ, но считалъ Папу Римскаго равнымъ себѣ епископомъ. Онъ писалъ въ Римъ къ Новату, убѣждая его, чтобы онъ оставилъ ересь и обратилъ къ Церкви обольщенныхъ имъ, а если ихъ убѣдить не возможетъ, то чтобы спасъ хотя бы свою душу. Евсев. кн. VI, гл. 45. Не самому отъ себя говоритъ, чтобы ересеначальникъ обратился и спасся, особенно въ чужой епархіи, и притомъ въ Римѣ, где Папа – такъ можетъ говорить не подчиненный, но самовластный епископъ. Онъ же въ посланіи къ египтянамъ о покаяніи излагаетъ свое мнѣніе о падшіхъ и опредѣляетъ степени паденій. Евсев. кн. VI, гл. 46. Итак, вотъ, епископъ Александрійскій самъ собственною властію даетъ Церкви правила. Гдѣ же законъ, по которому одинъ Папа даетъ правила? Если же правила Діонисія и требовали утвержденія, то не Папа, а Вселенскіе Соборы утвердили ихъ. Онъ писалъ также о покаяніи въ разныя епархіи и къ разнымъ народамъ и къ арлиніанамъ, уча и наставляя въ чужихъ предѣлахъ. Гдѣ же законъ, по которому одинъ Папа дѣйствуетъ въ чужихъ областяхъ? Въ посланіи къ Папѣ Римскому Сиксту, излагая рѣшеніе и мнѣніе Стефана и восточныхъ епископовъ о перекрещиваніи, онъ такъ говоритъ о Стефанѣ: прежде того онъ писалъ къ нимъ объ Геленѣ и Фирмиліанѣ и обо всѣхъ епископахъ Киликіи и Каппадокіи, и Галатіи, и всѣхъ сопредѣльныхъ провинцій, что онъ не будетъ имѣть общеніе и съ ними, по той же самой причинѣ – именно что они еретиковъ перекрещиваютъ. Смотри, какъ важно дѣло. Ибо дѣйствительно, великими Соборами епископовъ, какъ слышно, было опредѣлено, чтобы приходящихъ къ Церкви отъ ереси, сначала оглашать, а потомъ очищать крещеніемъ отъ нечистотъ ветхаго и нечистаго кваса. И я за всѣхъ нихъ умолялъ его посланіемъ. Итакъ, замѣтить должно изъ сихъ словъ: 1) Стефанъ далъ рѣшеніе о перекрещиваніи – противоположное рѣшеніе дали Отцы Восточные. 2). Посланіе Стефана, которымъ онъ отлучилъ ихъ отъ общенія, нисколько не безпокоило ихъ, поелику они знали, что Епископъ Римскій есть равный имъ епископъ – и больше ничего. 3) Діонисій говоритъ, что перекрещиваніе было опредѣлено великими Церквами и Соборами. Гдѣ же послѣ того единоначаліе Папы Римскаго? Гдѣ законъ, по которому Соборъ не созывается безъ его повелѣнія? Почему же онъ есть Судія Соборовъ? Почему же только Римская Церковь есть величайшая? 4) Діонисій говоритъ, что онъ за всѣхъ нихъ умолялъ Стефана посланіемъ; но умолялъ его не какъ единовластителя о томъ, чтобы онъ простилъ заблуждшихся овецъ, какъ пустословятъ Паписты; онъ умолялъ его не раздѣлять неразумно Церковь, считая неправославіемъ обычай во многихъ мѣстахъ издавна принятый, точно также, какъ нѣкогда Ириней убеждалъ Виктора не раздѣлять Церквей, считая неправославіемъ различіе въ днѣ Пасхи, - обычай, издревле бывшій во многіхъ Церквахъ. Евсев. Кн. VII гл. 5. А что посланіе Діонисія къ Стефану было не просьба низшаго къ высшему, но убѣжденіе и совѣтъ брата, - о томъ свидѣтельствуетъ Евсевій въ Кн. VII, гл. 7. Діонисій въ посланіи къ Филимону Пресвитеру Римскому, говоря, что еретиковъ не должно перекрещивать, доказываетъ свое мненіе божественнымъ видѣніемъ, которое повелевало ему не отвращаться обращающихся отъ еретиковъ, говоря: читай все, что ни попадетъ въ руки; ибо ты можешь изслѣдовать и испытывать все. И потомъ, основываясь на свидѣтельствѣ предшественника своего Папы Геракла, и изслѣдывая вопросъ о перекрещивающихъ, говоритъ: я узналъ, что не нынѣ только ввели сіе епископы африканскіе, но гораздо прежде, при епископахъ, бывшихъ до насъ, во многолюднѣйшихъ Церквахъ и на Соборахъ братій въ Иконіи, Синнадѣ сіе угодно было многимъ, коихъ мнѣнія я не могу опровергать, чтобы не возбудить въ нихъ раздора и споровъ. Ибо сказано: да не предвижеши предѣловъ ближняго своего, яже поставиша Отцы твои (Второз. 19, 14). Посланіе Діонисія къ Филимону о Стефанѣ имѣетъ такой смыслъ: Кипріанъ Карфагенскій и бывшіе съ нимъ утверждаютъ перекрещиваніе, и Стефанъ не судья ихъ, а совѣтникъ, а когда хочетъ быть судіею, то подвергается презрѣнію; поелику Фирмиліанъ и Геленъ получили сіе отъ своихъ предшественниковъ, которые опредѣлили перекрещиваніе во многолюднѣйшихъ Церквахъ и на Соборахъ; и посланія отлучительнаго не должно писать, дабы не раздѣлились Церкви; ибо Стефана не слушаются, потому что не признаютъ его высшимъ себя, или судіею, или непогрѣшительнымъ, или имѣющимъ какую-нибудь власть над ними; не надобно порицать сего дѣла, потому что оно дѣлается у многихъ и перешло отъ Отцовъ; порицаніе влечетъ за собою хулу на столь многія Церкви, которыя приказаніе презираютъ, послѣдуетъ расколъ; Стефанъ не долженъ раздѣлять Церквей, считая неправославіемъ обычай, существующій у многихъ. А если нужно исправить сіе, то это дѣло есть многихъ епископовъ и даже Вселенскаго Собора; если же Папа одинъ захочетъ это сдѣлать, то можно ему противорѣчить по святейшему суду святейшаго Августина. – Посему Діонисій и на словахъ, и посланіями противорѣчилъ повеленіямъ Папы, поелику не признавалъ его общимъ властелиномъ и судіею Вселенской Церкви. Замѣтить должно:1) Діонисію сказано въ видѣніи: ты можешь изслѣдывать и испытывать все, - какоже истина вѣры открывается одному Папѣ Римскому? Какоже онъ одинъ испытываетъ предметы вѣры? 2) Что перекрещиваніе есть дѣло не справедливое, Діонисій доказываетъ сіе свидѣтельствомъ Епископа Александрійскаго Геракла и принимающихъ перекрещиваніе называетъ православными, дабы не раздѣлить Церкви и не возбудить раздоровъ. Почему же только Папа Римскій судитъ или утверждаетъ правила? Еще: Діонисій, бывъ приглашаемъ въ Антіохію на Соборъ противъ Павла (Самосатскаго), и отказавшись за старостію и немощію тѣла, вмѣсто себя отправилъ посланіе, въ которомъ представилъ свое мнѣніе о изслѣдуемомъ дѣлѣ. Евсев. Кн. VII, гл. 27. Какъ же онъ не сказалъ, чтобы прежде отнесли къ Папѣ? Какъ онъ не обличилъ ихъ въ томъ, что созывали Соборъ безъ воли Папы? Какъ онъ не обличилъ ихъ въ томъ, что созывали Соборъ безъ воли Папы? Діонисій писалъ къ Епископу Василиду четыре отвѣта, которыя и приняты Церковію какъ Правила. Діонисій разрѣшилъ десять возраженій Павла Самосатскаго. Если онъ все сіе писалъ своею властію и мудростію, и Божественною благодатію, не спрашиваясь ни Папы, никого другаго, то ужели объ нѣкоторомъ человѣке онъ спрашивалъ Папу Римскаго, какъ непогрѣшительнаго самовластителя? Діонисій созвалъ Соборъ своею властію, судилъ ересь Савеллія и писалъ противъ нея, Евсев. кн. VII, гл. 6. И какъ же не стыдятся латины говорить, что одинъ Папа есть Судья ересей? Да и когда въ Египетъ явился нѣкто Непатъ ересеначальникъ, Діонисій, созвавши пресвитеровъ и учителей, и прочихъ братій, которые пожелали, составилъ Соборъ также своею властію и сею же властію судилъ ересь и осудилъ. Евсев. Кн. VII, гл. 24. Какже опять одинъ Папа судья ересей? Итакъ, Діонисій не признавалъ Папу единовластителемъ Церкви и совѣтъ просилъ у Сикста не какъ у судіи, но какъ у собрата. Изъ сего выводится и другое заключеніе, именно – что ни Викторъ, ни Стефанъ не имѣли такого понятія о Церкви Римской, какое имѣютъ объ ней римляне послѣ раздѣленія, какъ скажемъ послѣ. Такимъ образомъ и сіе доказательство латиновъ не достигло желанной цѣли

© Набор текста выполнен сотрудниками "Православного Апологета", при цитировании и использовании текста обязательна ссылка на интернет-портал "Православный Апологет"