Интервью журналу «Ziarul Lumina»

Румынской Православной Церкви
Συνέντευξη στό Περιοδικό «ZiarulLumina» τού Πατριαρχείου Ρουμανίας
 

Терапия и Истина
Θεραπεία καί Αλήθεια

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου

 
Преосвященный Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

1. Вопрос: Ваше Высокопреосвященство, газета Румынской Православной Церкви, Ziarul Lumina, снова имеет радостную возможность и привилегию взять интервью у Вас, потому что христианину было бы важно понять, осознать свою духовную болезненность, увидеть страсти и их излечить. Однако этот шаг является весьма непростым.

В Ваших трудах Вы часто говорите о онтологической болезненности человека. Но современный человек обыкновенно считает заболеванием болезнь телесную и психологическую и эти болезни он старается лечить в больниц. Иначе говоря, человек воспринимает свою жизнь в своей повседневной реальности как нормальное и здоровое состояние.

Ем в же в действительности является болезненность человека, почем он нуждается во «врачевании Духом»?. Почему лечение-терапия является решающим и необходимой?

Ответ: В Священном Писании, в богослужебных текстах и в творениях отцов Церкви много говорится о человеческой болезни и о ее лечении-терапии. Конечно, существуют физические заболевания, психические заболевания и духовные заболевания. Между ними существует взаимозависимость.

Тема болезни должна рассматриваться кем-либо в контексте падения первозданных людей. Человек жил до падения совершенно иначе, чем сегодня. Ум имел общение с Богом, благодать Божия просвещала душу и тело. Святой Иоанн Златоуст говорит, что Адам и Ева жили, прежде чем они согрешили в раю, как ангелы. Но после грех вошел как духовная смерть, то есть были разорваны отношения с Богом и затем последовала духовная смерть. Из-за этого тогда человек стал рождаться смертным и страстным, что выражается в немощах, страданиях и смерти.

Противодействие и лечение телесных заболеваний проводится наукой медицина., к которой мы проявляем должное уважение, поскольку она облегчает боль человека. Кроме того вопросами психологии интересуется психология с многочисленными теориями такие как, психоаналитика, гностика, поведенческое направление и экзистенциальное. Церковь совершает лечение духовных болезней, поэтому она говорит о «медицине в духовной науке».

Духовные болезни появляются тогда, когда удаляется от Бог. Св. Максим Исповедник пишет: "Ум отступивший от Бога становится демоническим и скотским», то есть, когда ум человека отошел от Бога, тогда он становится одержимым демоном с помощью страстей гордости и скотским через страсти сладострастие и лихоимство.

Апостол Павел делает различие между плотским, душевным и духовным человеком. Плотской человек это такой человек, который не имеет благодати Святого Духа. Он характеризуется и как душевный человек, поскольку в ем действуют душевные энергии, однако такой человек не имеет ощущения благодати Святого Духа. Духовный человек этот такой, который является храмом Всесвятого Духа, то есть обладает благодатью Крещения и Миропомазания и в его сердце совершается умная молитва. Тогда в нем обнаруживаются все дары Святого Духа.

Согласно Отцам Церкви существует между телом и душой такая связь какая существует и между Святым Духом и душой. То есть, когда душа покидает тело, то тело умирает. Так что, когда Святой Дух оставляет душу, душа становится мертвой для Бога.

Так что, когда Святые Отцы говорят о терапии человека, они имеют в виду приобретение Святого Духа, общение человека с Богом, согласно природе и сверх природные движение энергий души. Другими словами, терапия-лечение состоит в преобразования самолюбия в боголюбие и человеколюбие.


2.Вопрос: В вашей работе о терапии человека Вы утверждаете в соответствии с учением Отцов Церкви, что «Церковь является духовной лечебницей, которая лечит духовного больного человека».
Это понимание вступает в противоречие с общим менталитетом нашего времени, для которого Церковь является частью социального или культурного явления среди других выбираемых вариантов, которые нам преподносит общество. Однако для современного человека лечение имеет отношение только к медицине, патологии, или психологии с психиатрией.

Как вы понимаете Ваше утверждение, что "лечение человека происходит в Церкви?

Ответ: Поскольку прежде мы уже сделали различие между соматической (телесной) психологической и духовной терапий, то становится понятно, что это участие Святого Духа совершается в лоне Церкви через Таинства и посредством подвижническо-аскетической жизни. Так мы можем понять слова преподобного Серафима Саровского, что назначение человека заключается в стяжании Святого Духа. Это основная задача Церкви.

Церковь, согласно учению св. апостола Павла, есть тело Христово, а Христос это глава Церкви. Согласно свт. Григорию Паламе Церковь является обществом обоженных (κοινωνία θεώσεως) , то есть она ведет человека к обожению через очищение сердца и просвещение ума.

В этом смысле мы говорим, что Церковь является Духовной лечебницей, которая лечит духовные болезни человека. Это мы встречаем в притч о Добром Самарянине и во многих текстах свт. Григория Богослова, свт. Григория Паламы и у многих других Святых Отцов, чьи труды собраны в книге «Добротолюбие». Поскольку Церковь является духовной больницей, то это означает, что духовенство — это духовные врачи.

Отец Иоанн Романидис использовал пример больницы, чтобы показать цель и деятельность Церкви. Он говорил, что епископ является заведующим клиники, духовенство — это врачи, которые направляются епископом-заведующим для проведения лечения-терапии больных пациентов, коллегами священнослужителей, которые трудятся в Церкви являются медицинский персонал и, конечно же, люди с разными страстями, которые стремятся обрести лечение.

Конечно, Церковь создает и церковного искусство, культуру, занимается благотворительностью. Но это следствие ранее названного. Основным делом Церкви является терапия-лечение человека, дабы соединить его с Богом и чтобы он достиг обожения. Люди, которые лечатся создают достойную культуру и различным образом благотворят обществу.


3.Вопрос: Вернемся к вопросу общего менталитета современной цивилизации. С одной стороны, Церковь имеет откровенные истины, которые она считает божественными и абсолютными. Таковыми являются догматы. С другой стороны, современная культура не обладает абсолютной истиной, но существуют различные идеологии, а человек выбирает сообразно своему субъективному отношению и на протяжении жизни может сделать разнообразного рода идеологический выбор.

Что такое догматы в понимании Церкви, поскольку вы определяете Церковь как «лечебницу духовно больного человека» и утверждаете, что «когда меняется вера, меняется и спасение […], когда меняется вера, тога меняется и образ и метод лечения»?

Ответ:ВЦеркви имеются догматы, которые относятся к Троичному Богу, однако в действительности догматы именуются определениями-оросами и установлены Святыми Отцами Вселенских Соборов. Это видно в Символе веры. Слово определение-орос означает границу, которая отделяет истину от заблуждения. Поскольку еретики использовали философию, чтобы понять тайну Триединого Бога, то Отцы Церкви были вынуждены дать определения веры, дабы ее не смешивали с еретическими воззрениями.

Таким образом, догматы Церкви является определениями Божественного Откровения. Это означает, что Святые Отцы через очищение сердца и просвещение ума достигли созерцания Бога (θεωρία τού Θεού), они узрели славу Божию и затем использовали некое определение-догмат, чтобы выразить этот опыт, который они обрели в Духе Святом.

При этих условиях мы говорим, что догмат является выражением опыта, но в то же время и знаком, дорожным указателем, который приводит людей к опыту. Те, кто хочет видеть Бога и получить возможность общения с Ним, имея в виду догматы, должен следовать истинному пути, находиться в Церкви, корректируем свою жизнь с заповедями Божиими, и мы надеемся достичь когда-либо обожения. Это учение тесно связано с нравственностью. Поэтому, когда изменяются догматы, меняются и дорожные указатели-знаки, а они в действительности уже не ведут к желанной цели. Но когда человек не живет в соответствии с заповедями Бога, он не ведется к переживанию догмата, веры.

Даже Отцы сравнивают догматы веры с лекарствами. Препарат помогает человеку излечится и достичь состояние здравия. Так догмат является лекарством, который изготовили Отцы Церкви с тем, чтобы исцелять человека.

Как видно, догматы-определения не являются идеологиями, но связаны с богозрением (θεοπτία). Идеология является результатом размышления, воображения, логического мышления, в то время как догматы являются записанными и определенными богооткровенными истинами. Так идеи являются логическими построениями, которые отвергаются иными идеологиями, в то время как догматы имеют вкус жизни, связываются с опытом, всецело преображают бытие человека.

 

4. Вопрос:Тот же вопрос касается таинств: Что такое Таинства Церкви в отношении лечения человека?

Ответ: Вся Православная Церковь является таинством, потому что она является Телом Христовым, Который воскрес и вознесся. Тот, кто действительно живет в лоне Церкви, тот приемлет благодать Троичного Бога через Богочеловека Христа. ТО, что свершается в Церкви, пусть даже и молитва — все это является неким таинством.

Основными Таинствами являются Крещение, Миропомазание и Божественная Евхаристии, через которые всякий становится причастником благодати Христа, как виноградные втви связываются в единую лозу. Существуют и другие Таинства, такие как священство, брак, соборование, священная исповедь. Главным образом Таинства являются крючем-родником через которые мы приобщаемся благодати Божией.

Конечно, согласно Отцам Церкви причастность благодати Божией не может быть без определенных условий, поскольку необходимо от нас самих проявление синергии. Так, Бог является действующим, а человек содействующим. Это означает, что для того, чтобы Таинства действовали в человеке необходимо, чтобы человек жил подвижнически-аскетично, то есть соблюдал заповеди Божии в своей жизни. Таким образом и достигается исцеление.

Характерно, что Отцы Церкви, как это видно в трудах свмч. Дионисий Ареопагита и прп. Максима Исповедника, связывали таинство Крещения с очищения сердца от страстей, таинство Миропомазания с просвещением ума и таинство Евхаристии с обожением человека.

Свт. Григорий Палама, как и все другие Отцы, тесно увязывая Таинства с аскетикой. Кроме того, этому учил и Христос через заповедь, данную Им Своим ученикам: "Идите и научите все народы, крестя их во имя Отца, Сына и Святого Духа, уча их всему, что Я заповедал вам" (Мф. AB '19-20). В "крестя" включаются Таинства, а в «научении хранить» понимается аскетический образ жизни, то есть соблюдение заповедей Христа.


5. Вопрос: В одном из параграфов вашей книги «Православная психотерапия» Вы замечаете, что есть люди, которые, хотя они регулярно следуют правилам жизни Церкви, ходят в церковь, исповедь, причастие, однако, не вылечить. Что происходит? Это очень серьезное обвинение.

Ответ: Наша жизнь в Церкви не ограничивается формальным участием в Божественной Евхаристии или формальным нашим участием в каком-либо Таинстве, но создает условия для соединения и общения нашего со Христом. Это означает, что требуется всецелое преображение души и тела.

Отцы Церкви использовании этой точки и мнения Платона, учил, что душа имеет три силы, а именно: бухгалтер, целесообразность и эмоциональный призыв. Эти три силы души может работать неестественным в природе и к природе. Неестественным функции выраженные страсти, которые происходят с их бухгалтера, желание и эмоциональную привлекательность. Характер и по своей природе перемещения сил в душе со всей жизнью в Церкви, и это называется преобразование человека. Все три силы предлагаются человеку Бог любит Бога, созерцая Бога и соблюдать Его заповеди.

Если этого не произойдет, то наше присутствие в Церкви является формальным, механическим, а не сущностным и реальным. Чему оказывают помощь Таинства, Божественной Литургия и весь аскетический образ жизни. Важно, что, помимо литургической жизни существует и традиция трезвения-исихазма, как ее излагают Отцы исихасты. Вот почему мы настаиваем на связи Таинств с исихастским образом жизни.


6.Вопрос: Какова роль смирения в трапии-лечении людей?


Ответ:Гордость первый грех, совершенный Адамом. Он захотел стать Богом без послушания вол Божией. Гордость способствовала падению демонов.

Лечение страсть гордости совершается через смирение, которое выражается в послушании. Так, когда мы слушаемся воли Божией, тем самым мы показываем, что переживаем в себе смирение и таким образом через смирение совершается излечение падшего состояния.

Это видно в случае с новым Адамом, которым является Христос. Поскольку ветхий-древний Адам потерял свое общение с Богом через гордость, поэтому и Христос, который есть Новый Адам, исправляя ошибку Адама, уничижил Себя Самого до образа раба и чрез смирение и послушание Отцу Своему исцелил человеческий род.

7. Вопрос: Ваше Высокопреосвященство, что такое воскресение души в свете терапии человека?

Ответ: После падения Адама, как мы уже говорили ранее, вошла духовная смерть, отделение человека от Бога, и за этим последовала телесная смерть. Теперь же благодатью Троичного Бога в лоне Церкви, когда мы участвуем в Таинствах и ведем подвижнический аскетический образ жизни, происходит духовное воскресение и в дальнейшем последует окончательное воскресение и тел.

То есть первым воскресением является наше участие в Крещение, Миропомазании и в Божественной Литургии, во время совершения которых душа человека соединяется со Христом и тело восприемлет энергии-действия нетварной благодати. А второе воскресение — это будущее воскресение тел, которое произойдет во время Второго Пришествия Христа и настанет вечное наше общение со Христом, наше соучастие в жизни вечной Церкви, в небесной сослужении.

Итак, по сути, лечения человека согласно православной традиции это то, что мы называем православная психотерапия, и является нашим участим в первом воскресении, в единстве и общении нас со Христом, когда все наше существо, душа и тело, движутся к Богу, и мы имем надежду пережить и второе воскресение.

Это воскресение связано с настоящей революцией. В действительности же слово революция в греческом языке означает возвращение в прежнее положение (επαν-ίστημι), то есть до падения и до смерти, итак в сущности оно возвещает о воскресении во Христе. Это и есть реальная и действительная православная психотерапия.


8. Вопрос: Почему у нас есть сомнения относительно истинности Христа, как и у апостола Фомы в Воскресении Христа?

 

Ответ: Человек во всех вопросах пытается обрести истину опытным путем. Этот является научным принципом и это стало тел, что отвергло метафизику, которая утверждалась на воображении и размышлении. Так что мы хотим не просто слышать о Христе, но и познать Его личностно, персонально.

Апостол Фома желал сам увидеть и осязать воскресшего Христа. Блаж. Феофилакт Болгарский пишет, что Фома был оглашен другими учениками, то есть ученики Христа ему говорили о том, что Христос воскрес, но он желал обрести свои личный опыт. Это показывает, что одно есть вера от слышания, а другое есть вера от опыта. Мы слышим о Христе от видевших Его учеников и Святых и в дальнейшем мы несем подвиг за то, чтобы достичь духовного зрения Христа. От «Христа истории» мы доходим до «Христа веры», поскольку наша вера имеет опору В этом вопросе оказывает помощь церковная жизнь с помощью священных Таинств и исихастской традиции.

Важно отметить, что апостол Фома просил вложить свой палец в раны тела Христа, "к больному месту" и руку свою "в ребра" Христа. Воскресший Христос удовлетворил этой просьбе, потому что Он желает быть "исследуемым и искомым». Св. Григорий Нисский говорит, что Иисус жаждет жаждущего, свт Григорий Богослов пишет, что Христос, как "дичь", которая пленяет охотников чтобы ей завладеть через многие испытания и тем самым привлекает к себе. Из этого мы понимаем, что Церковь есть Тело Христово, и она познается через свои раны, то есть через мученичество и аскетизм-подвиг. Если мы думаем, что крещенные и уверовавшие являются членами Тела Христова, тогда "раны" этого Тела — это мученики кровью и свободы выбора, "раны божественного Жениха", как говорит Св. Николай Кавасила.

Итак, любой, кто хочет познать Христа, должен искать "раны божественного Жениха», а через них он бы был приведен к зрению и познанию Воскресшего Христа. Христос может быть осязаем, видится, познаваться опытно. Вне опыта подстерегает опасность сомнения, рассуждения, безбожия.

Перевод «Православного Апологета», 2011 г.

Источник: περιοδ. Εκκλησιαστική Παρέμβαση 05/2011

При полном или частичном использовании переведенной статьи обязательна ссылка на apologet.spb.ru