Болезнь, терапия и врачеватель по святому Иоанну Лествичнику

Митрополит Иерофей Влахос

ΑΣΘΕΝΕΙΑ, ΘΕΡΑΠΕΙΑ ΚΑΙ ΘΕΡΑΠΕΥΤΗΣ,

ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΑΓΙΟ ΙΩΑΝΝΗ ΤΟΝ ΣΙΝΑΪΤΗ

Μητροπολίτης Ιερόθεος Βλάχος

Сегодня много говорится о терапии человека, потому что констатируется тот факт, что человек, ведущий образ жизни эгоистичный, изолированно от общества и по сути обязанный жить в некой традиции, которая утратила свой общественный характер,  посему там где существует общество, сохраняющее и оберегающее личность, является болезненным. И, вполне естественно, когда мы говорим о болезни, мы не подразумеваем под этим словом некую болезнь с точки зрения неврологии и психологии, но утрату истинного смысла жизни. Это та болезнь, которая по своей сути главным образом и прежде всего, является болезнью.

Православная Церковь лечит мыслящую человеческую личность, и, конечно же, это то и является делом православного богословия. В святоотеческих текстах мы обнаруживаем истину о том, что  Православное богословие является терапевтической наукой и воспитанием, с одной стороны потому, что богословами являются те, которые достигли персонального познания Бога, в откровении, а это означает, что означает, что ранее с помощью Божественной благодати были исцелены все их душевные силы, а с другой  стороны те, кто обрели смысл жизни, подлинную цель их существования, в дальнейшем они смогут оказать помощь и другим людям непосредственно идти этим путем, путем обожения.

Стремясь изучить проблемы человечества, мы убеждаемся в том, что по своей глубине они имеют богословский характер, поскольку человек сотворен по образу и по подобию Божию. Это означает, что человек создан Богом для того, чтобы сохранять некую связь, связь с Богом, связи с другими людьми и связь со всем творением. Эта связь достигалась первозданными людьми совершено очевидно потому, что они имели благодать Божию Но когда внутренний их мир занемог, стал больным, когда они утратили свое непосредственное обращение с Богом, когда ушла Божественная благодать, тогда они лишились этой живительной и животворящей связи

В результате чего были нарушены все его отношения с Богом, с другими людьми, творением и с самим собой. Все его внутренние и внешние силы пришли в расстройство. Бог перестал быть его центром, а им стал он сам, который, однако же, как оторванный от частей, стал автономным посредством тела, поскольку перестал питаться от души, в результате чего он заболевает по существу и в действительности. Отсюда здоровье в тех, которые этому следуют, воспринимается как реальная связь, а болезненность как разрыв этой связи, когда человек по сути отпадает от своего диалога с Богом, с другими людьми и творением, и впадает в некий трагический монолог.

Для этого мы используем один пример. Мы будем говорить, что до падения, Бог являлся для человека центром. Душа питалась от Божественной благодати, а тело от облагодатствованной души, реальность, которая имела свои последствия для всего творения, и в этом именно смысле человек был царем всей твари. Однако из-за греха, это равновесие, баланс был нарушен. Душа, поскольку она перестала питаться от Божественной благодати, она сосала тело, и тем самым возникали душевные страсти (эгоизм, гордость, ненависть и т.д.) Тело, поскольку она прекратило питаться от души, стала впитывать вещественное творение, а отсюда возникали телесные страсти (чревоугодие, алчность, собственнические устремления, плотские наслаждения и т.д.) В таком ракурсе творение также страдает и подвергается насилию, поскольку вместо  того, чтобы восприять Божественную благодать посредством чистого зеркала, каковым является ум человека, она восприемлет насилие от человека. Это потому, что он желает удовлетворять свои страсти, а отсюда то и возникают проблемы экологии. В человека после падения приходится наблюдать  полное изменение изначального порядка в его отношениях с Богом. Это и называется болезнью, немощью. Итак, терапия, лечение человека состоит в том, чтобы, как считает Православное Предание, в нем произошло новое правильное восстановление направления его отношений, связей, воссоздание человеческого бытия, дабы его центром стал Бог, чтобы его душа питалась от Бога, чтобы в дальнейшем перенести Божественную благодать на тело, а от него бы благодать излилась не всю бессловесное творение.

Следовательно, проблема человека имеет не просто психологический характер, социологический или экологический, но она состоит в проблемах связи и кафолической ответственности, является проблемой отнтологического порядка. В этих рамках мы и говорим о болезни и терапии человека. И в этой перспективе мы говорим о том, что Православная Церковь не отвергает медицинскую науку, которую она принимает и использует, но она смотрит на проблемы человека в онтологическом измерении и стремиться поставить человека в правильной, верной перспективе для него же самого и возвратить его к изначальному направлению, ориентации. Отсюда мы говорим о духовной психотерапии, о сущностном психосинтезе, а не о психоанализе. В этой ретроспективе какой-либо человек, который является здоровым с точки зрения психиатрии может оказаться больным с точки зрения богословия.

В этих границах трудились и святые Церкви, между которыми находится и прп. Иоанн Синаит, писатель известной книги, которая называется Лествица (Κλίμαξ). И она так названа потому, что указывает на лестницу восхождения человека к Богу. А это восхождение на самом деле является восстановлением реальных отношений человека с Богом, с его ближними, с творением , и вполне естественно. С самим собой. То за чем мы последуем необходимо это поставить посреди этих рамок бытия.

Личность святого Иоанна Синаита

Святой Иоанн Синаит жил возле горы Синай в  столетии. В возрасте 16 лет он стал монахом и конечно же проводил строгую аскетическую и безмолвническую жизнь.

Биограф святого Иоанна нам дает частичные сведения о его жизни, но главным образом он нам указывает на то как он стал вторым Моисеем, который  руководит новыми израильтянами из земли рабства  в землю обетованную.  Малоядением он победил рог спесивого высокомерия и тщеславия, которые являются очень тонкими страстями и незаметными для человека, который вовлечен в мирские попечения. С помощью исихии (безмолвия), умной и телесной, он погасил пламень печи плотской похоти. Благодатью Божией и своим личным подвигом он освободился рабства идолам. Его душа воскресла от смерти, которая ему угрожала. Умерщвлением пожеланий и ощущением невещественного и небесного, он разорвал оковы печали. Он даже был исцелен от тщеславия и гордости.

Вполне вероятно, что святой Иоанн Лествичник вел личную огромную борьбу да обретение свободы души, высвобождения от уз тирании чувств и ощущений, дабы все его силы служили сообразно природе и превыше природы. Ум был освобожден не только от господства страстей, но и страха смерти.

Умное безмолвие-исихия в действительности очищает ум человека от различных внешних влияний и, тогда, человек становится прозорливым и предвидящим и может понимать и воспринимать существующие проблемы других людей и мира. Тогда чистый ум находится в ином измерении и действительно чисто видит. Как различные медицинские инструменты могут делать диагностику и выявлять существующие болезни, точно также и чистый ум святого может видеть существующее состояние внутри души человека. Он обладает величайшей способностью проникать в душу, но и проявлять нежность, ласку. Хотя он проникает и видит глубину бытия по благодати Божией, в то же время он объемлет человека в объятия любви и нежности. Он может неким образом применить к себе как некое знамение слово из Ветхого Завета: «Земля же была безвидна и пуста (неустроенна) и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт. 1, 2). Бездна – это сердце недугующего человека, а дух Божий в человеке носился поверх него, с нежностью и любовью для того, чтобы создать некое новое творение.

Огромным препятствием для лечения человека является смешение ума с идолами страстей и внешними образами. В этом состоянии человек видит вещи сквозь призму состоящую их маленьких частей, и конечно же он не может оказать помощь людям поврежденным травмами и ищущим истину и свободу.

Святой Иоанн Лествичник смог обрести такой чистый ум, но не путем учения в разным величайших научных центрах его эпохи, но обучением исихии в пустыне, там, где прежде всего ревут страсти и ищут возможности уничтожить человека.  Его ум стал бого-видящим и богоподобным.

Святой Иоанн Лествичник был, прежде всего, человеком, который был изваян Богом и обновлен Святым Духом во Христе. И  то, что им было написано, он не сообщил ради нашего человеческого знания и мудрых идей, но это было его образом существования, жизни. Поэтому то его слово обезоруживает и оно имеет терапевтический характер, но оно и актуально.

Поэтому что Лествица Иоанна Лествичника является продолжением традиции исихастских творений великих Отцов Церкви, первым систематическим анализом психических болезней и описанием состояние духовного здравия человека. Ему удается сделать поразительный и удачный психосинтез личности человека. И, конечно же, это столь важное дело позднее продолжают и другие Отцы Церкви, такие как: прп. Максим исповедник, свт. Григорий Палама.

Столетие назад сформировались различные системы психоанализа разных психиатров и психологов. Отцы Церкви, а в особенности святой Иоанн Лествичник  расколотую душу человека в состояние целостности. Их исследования исчерпывались глубиной постижения самих себя. Посему когда кто-то в действительности пытается постичь проблему зла в своем собственном существе, не пытаясь его сокрыть, тогда он ощущает всю силу зла, которое имеется в творении.

В дальнейшем мы частично, но, не проводя глубокий анализ, исследуем известное слово святого Иоанна Лествичника «К пастырю».

Священник как врач

В одной из моих предыдущих книг, в которых я писал о Православной психотерапии (архим. Иерофей Влахос. Православная психотерапия.изд. εκδ. Ι. Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου , в русском переводе издание СТСЛ), поскольку я в первой главе говорю о том, что Христианство и в особенности Православное богословие является наукой о терапии, я прежде всего я разъясняю что такое болезнь и терапия, прежде я делаю анализ понятий болезнь и терапия души, ума, разума, страстей и т.д.. Они были собраны в главе посвященной священнику как врачу. Некоторые из тех, кто прочел эту книгу, говорили, что, прежде всего, необходимо было рассмотреть то, что такое терапия, а в дальнейшем написать о том, кто лечит. Однако внесение главы о деле священника как врача-терапевта имело свое значение, потому что только тот клирик, который обладает необходимыми навыками, качествами, знаниями и опытом, а в особенности подлинным здравием, может верно применять и использовать учение Святых Отцов для того, чтобы совершать терапию людей. Если клирик не является целителем-терапевтом, как того желает Православная Традиция, тогда  ему будет крайне трудно воспринять и использовать учение Святых Отцов. То есть он может ради лечения, спасения, безмолвия привести человека к духовному тупику. Иными словами, когда библейские и святоотеческие тексты используются некомпетентным клириком, не имеющим к ним никакого отношения, он может их превратить в тексты для идеологии, или же даже в  моралистические увещевания, со страшными последствиями для души человека и для его перспективного роста. При таком использовании текстов страстный человек не преображается и это не ведет к обретению изначальных верных отношений.

Согласно Иоанну Синайскому, священник, который взял какого-то человека дабы его исцелить, он должен должен удовлетворять требованиям этого дела, должен иметь подходящие качества, и он должен прежде всего сам пережить опыт общения с Богом в рамках его персональной жизни.

Во-первых, постигая дело доброго священнослужителя, он дает много назначений, приемля поводы и причины из образов его времени. Священнослужитель, который руководит другими людьми является «Пастырем», «Кормчим», «Врачом», «Учителем» (2, 3, 4, 5). Эти четыре характеристики тесно связаны между собой, потому что имеют отношение к различным видам деятельности, которые должен вести священнослужитель. Следовательно, между этими четырьмя признаками существует взаимопроникновение. Пастырь пасет словесное стадо, которому необходимо подходящее питание, Кормчий это корабль, который имеет капитанов и волны, врач предполагает существование больных, а Учитель  существование учеников, которых необходимо учить. Так, Пастырь одновременно является и кормчим, врачом и учителем. Кормчий является пастырем, врачом и учителем, Врач является пастырем, кормчим и учителем, а Учитель является всеми прежде упомянутыми.

 Однако используя эти образы, святой Иоанн  представляет и соответствующие добродетели, которые должны отличать священнослужителя. Пастырь должен  оживлять  ради того, чтобы лечить овец «посредством незлобия, … и молитвы» (1), Кормчий это тот, кто  достиг «получил от Бога и  через собственные подвиги духовную силу»  (2). Врач это тот, кто приобрел тело и душу свободными от болезни и не нуждается ни в каком лекарстве для его исцеления (3). Учитель этот тот, кто восприял от Бога «книгу духовного разума», и не «требует  прочих книг», потому что, согласно Иоанну Синаиту, ему не подобает учителям преподавать из сочинений других и рукописей, как не подобает живописцам делать списки с древних образцов (в русском варианте «списки с чужих рисунков»,( κεφ. Ε’).

Из этих образов видно, но и из тех признаков, которые связаны непосредственно с используемыми образами, что священнослужитель-врач должен по возможности и сам, быть исцеленным, то есть, по крайней мере, иметь верное направление, обладать знанием персональным  опытного познания Бога для того, чтобы оказывать помощь людям в их личных опытах. Речь не идет о некоей человеческой силе и энергии, помощи, которая исходит от Бога, которая, несомненно, действует через конкретного священника-врачевателя.

Прежде всего, необходимо подчеркнуть, что из всех этих образов, во всем тексте книги Лествица, но в данной конкретной изучаемой нами главе, преобладает образ врача. Священнослужитель должен лечить недуги людей, а это происходит не благодаря человеческим знаниям, но по Божественному действию и благодаря собственному содействию ей священника. Поэтому святой Иоанн Лествичник говорит: «Добрый кормчий спасает корабль, и добрый пастырь оживотворит и исцелит недужных овец» (1, 7 ; κεφ. Ζ). Однако некоторые священнослужители, не отдавая должного отчета в той ответственности, которую они в этом деле несут, не имея собственного личностного опыта, «безрассудно покусились пасти словесные души» (12, 2; νστ’)

Во всем тексте книги святого Иоанна Синаита им даются описания благодатных даров и  качеств, которыми должен обладать и должен быть украшен священник-врачеватель. Мы укажем на некоторые из них:

Прежде всего, подчеркивается тот факт, что терапия не является человеческим делом, но божественным, которое, конечно же, совершается и при добровольном восприятии на себя этого труда священника. Он говорит, что есть и такие священнослужители, которые «получили от Бога силу принимать на себя бремена иных», но тем не менее они не приемлют на себя сего труда с благодарностью ради спасения брата (κεφ. Νθ’). Во всяком случае, только тот, кто ощутил на себе милость Божию может «неприметно благодетельствовать недужным» (11, 6; νγ’). Поскольку лечение людей не совершается с помощью человеческих средств, но благодатью Божией, то посему и лечение во многих случаях совершается незаметно и скрытно. Священник становится духовным управляющим-икономом от Бога душами людей (οα’).

Явление Бога в сердце человека, а в особенности священнослужителя-врачевателя, имеет свои явные признаки, поскольку человек духовно возрождается. Выражением этого возрождения являются духовные дары, которые в действительности являются дарами Всесвятого Духа: а именно – смирение, которое если чрезмерно преобладает в священнике, то создает проблемы для тех, которых лечат (πε'), терпеливость, разве кроме, конечно же, случая проявления непослушания (πδ'), небоязнь смерти, поскольку «стыдно пастырю бояться смерти» (ξζ), готовность и решимость пойти на любые виды работы и лишения ради тех, кого лечат (οστ'), внутреннее безмолвие (πη'), потому что тогда он будет иметь возможность увидеть немощи, болезни и совершать их врачевание.

Выше же всех благодатных даров это дар любви, потому что «истинного пастыря укажет любовь, ибо из любви предал Себя на распятие Великий Пастырь» (5, 5; κδ'). И все это является необходимым несомненно потому, что обучаемые и лечащиеся взирают на пастыря и врача своего «в качестве главного образца» (ως εις αρχέτυπον εικόνα) и все что он говорит и делает «от него принимают как правило и закон» (5, 5; κγ').

Часто в своей книге святой Иоанн Синаит ведет речь о бесстрастии, которую необходимо отличать от врачевания. «Блаженна у врачей небрезгливость, а в наставниках - бесстрастие» (2, 11; κγ'). Страшно и опасно для врача тела ощущать  себя больным, когда он врачует телесные раны, но еще страшнее когда духовный врач должен врачевать душевные раны, при этом сам обладая страстностью. Действительно, тот, кто совершенно очистился от страстей будет судить людей в качестве божественного судии (στ’). Священнику необходимо быть бесстрастным, потому что «небезбедно и тому, кто еще сам страстен, начальствовать над другими страстными»(11, 1; μζ'), точно также как и льву пасти овец. Конечно, святой Иоанн Лествичник, поскольку он в точности познал, что врачевание не является простым человеческим делом, но является следствием божественных действований и соработничества человека, то посему в своем слове он утверждает, что много раз Бог чудодействует и посредством неопытных и страстных старцев (μα',να').

Когда святой Иоанн Лествичник говорит о бесстрастии, то он под ним понимает не умервщление страстной души, что является учением философов-стоиков, но преображением душевных сил. То есть, в состоянии бесстрастия силы души человека, разумная, желательная и  раздражительная, движутся к Богу, а в  Боге они любят всю тварь. Следовательно, здесь речь идет не некоем бездействии, но о движении всех психосоматических сил.

Бесстрастие является необходимым для врачевателя, потому что оно подает ему возможность оценивать и совершать врачевание с рассуждением и знанием, потому что тогда чувства души обнажены «для доброго рассуждения добра же, и среднего, и зла» (2, 12; ιδ'). То есть он знает кода какое действие исходит от Бога, а когда от дьявола, различает  действования-энергии тварные и нетварные, имея большие врачевательные последствия для его болезни. Священник также знает когда необходимо смиряться перед врачуемым, а когда нет, потому что пастырь «не должен всегда безрассудно смиряться перед подчиненными, но и не должен и возноситься всегда несмысленно» (8, 2; λη') Это, конечно же зависит от расположения и состояния больного. Некоторые нуждаются в смирении Пастыря, однако некоторые из них повреждены. О достоинстве добродетели рассуждения мы скажем ниже, когда мы будем исследовать способ врачевания, который применяет рассудительный врач.

Святой Иоанн ассоциирует состояние и положение священнослужителя-врачевателя с положением и состоянием пророка Моисея. Как Моисей увидел Бога, он взошел на высоту боговидения, беседовал с Богом, а в дальнейшем он руководил израильским народом на пути из Египта в Обетованную землю, противостоял различным проблемам и всевозможным искушениям. ТО е самое делает и врачеватель. Сам он должен взойти в духовное состояние Моисея и с помощью собственного ретроспективного видения вести народ Божий в землю обетованную (ρ').

Этот образ и эта ассоциация нам напоминает о том, что Православное врачевание это обожение человека, а не достижение психологического равновесия, баланса. Это дело совершает тот священник, который чья душа соединилась с Богом и, следовательно «не имеет нужды в слове других, ибо блаженная сия в себе самой носит присносущное Слово, Которое есть  ее тайноводитель и наставник, и просвещение» (15, 1; ρ' ). Вся книга святого Иоанна не движется на человеческом уровне, но на божественном, она не останавливается на случаях психологических и неврологических заболеваний, но на людях, которые желают удовлетворять своей внутренней энтелехии, которой является исполнение ее цели ради чего она создана, то есть достижение обожения. Это то и является, несомненно, предметом величайшей жажды и голода для человека.

Продолжение следует

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015 год

Источник:  Αντιαιρετικόν Εγκόλπιον    www.egolpion.com

8  ΔΕΚΕΜΒΡΙΟΥ  2011