Георгий. Г. Матзаридис
почетный профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля
(главы из книги "Глобализация и глобальность. Химера и истина"
Γεωργίου ’Ι. Μαντζαρδη ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΠΟΙΗΣΗ ΚΑΙ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΤΗΝΑ/ ΧΙΜΑΙΡΑ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΑ/ ’Εκδόσεις Π. Πουρναρα. Θεσσαλονίκη 2001
2. Глобализация и глобальность
Глобализация и глобальность (всемирность) – это однокоренные слова, но по сути обозначают совершенно противоположные явления. Первое слово означает насильственное объединение и унификацию, тогда как второе – духовное единство при сохранении личностей. Глобализация устраняет индивидуальные свойства человека и превращает личности и общества в безформенную массу, тогда как глобальность уважает особенности человеческих личностей и обществ и насаждает гармонию и полноту жизни. Наконец, глобализация оказывается только динамикой, потому что целиком сводится к внешней деятельности, тогда как глобальность статична, ибо она обращает свою деятельность в первую очередь ко внутреннему человеку.
Если мы исследуем исторические данные, то увидим, что со времён Римской Империи до времён современной Америки предпринято множество попыток к глобализации и приложено немало усилий в этом направлении. Речь идет о целях, которых добивались разными способами для установления господства различных форм деспотической власти над людьми. Это те «глобализации», которые стремились осуществить «мнящие владети языки» (Мк. 10, 42), будь то грубой, будь то более изощренной и гибкой силой или властью. Сегодня попытка установить глобализацию ведётся методично, более систематично, более безлично, более скрытно. С помощью методического поползновения средств массовой информации и систематического влияния на экономику осуществляется создание единой всемирной власти, которая заменит народы, государства, общества и сами личности, ибо всё это станет только ступенями для достижения глобализацией её целей. Единственным критерием оценки религий, систем власти, нравственных ценностей и достоинств отдельных личностей становится для глобализации только их польза с точки зрения сильных мира сего. Поэтому ожидаемая победа глобализации может привести к уничтожению человека как личности и будет означать конец истории и культуры.
Довела ли нас пресловутая глобализация нашего времени до этой точки уничтожения или пока нет, ещё не ясно. Но что сегодня несомненно, так это то, что глобализация реализуется не только методично и с разных сторон, но и уже исполняется на практике, о чём свидетельствуют реальные данные и излагаемые в кратких чертах развивающиеся в мире события.
Противоположностью этой глобализации является христианская глобальность (всемирность). Она не извлекает выгоду из катастроф и порабощения других людей, но ведёт борьбу только со страстями и для уничтожение эгоцентризма. Только так может осуществиться «прощение»10, то есть исправление всех людей в каждой конкретной человеческой личности и созидание всемирного братства. Иначе невозможно реальное единение11 людей без их индивидуальных способностей. Вселенскость не строится на упразднении личных свойств, но на совпадении помыслов всех людей на более высоком духовном уровне12.
Этот уровень чётко задан Церковью «во Христе», ибо в Церкви уничтожается эгоцентризм и выявляется вселенская личность13 каждого человека с её неповторимыми особенностями. Пока люди не взошли на этот уровень церковности, продолжают существовать национальные и прочие различия. Они сохраняют свою относительную пользу, потому что действуют как принципы местных единств, связуя людей в отдельные союзы со своими особенностями. Так обустраивается относительное единство людей в падшем состоянии. Отказ от этих разделений без одновременного восхождения на духовную высоту, естественно, только разрушает единство людей и действует разлагающе на общество.
Мы знаем из христианского богословия, что путь падения и путь совершенствования человека – это слова-омонимы, и оба означают путь к обóжению. Но на практике они диаметрально противоположны. Путь падшего человека зиждется на человеческих силах, то есть это путь самообóжения14, тогда как другой полагает основание на Божием даре и есть путь благодатного обóжения. При самообóжении человек пытается стать богом, то есть пытается всё присвоить и всем овладеть только своими силами, тогда как в благодатном обóжении человек приемлет в себя Бога, Который обладает всем и одновременно дарует всем всё, чем обладает. При самообóжении человек отсекается от Бога и от ближнего, тогда как при благодатном обóжении в нём сохраняется единство, точнее говоря, оживает единосущие, и восстанавливается эсхатологическое единство человека15
Так, мы, с одной стороны, обладаем всемирностью, которая рождается как плод усвоения божественной жизни и совершенствования человека как творения«по образу и по подобию» Божию (Быт. 1, 26), а с другой стороны глобализацией, которая появляется в результате устремления к силе, власти и самообóжению.
Глобальность (всемирность) не является в жизни человека каким-то излишеством, а тождественна его спасению. Ведь то зло, которое было вызвано попыткой человека-Адама самому достичь обóжения, имеет всемирный масштаб. Всемирный характер имеет грех, и его последствия всемирны. Всемирны также и опасности, связанные с загрязнением окружающей среды и изменением климата, как всемирны и угрозы, связанные со злоупотреблением генной инженерией или ядерной энергией. Поэтому человек действительно спасается тогда, когда побеждает все последствия греха: тогда он разрушает всемирное волнение и распад.
В конечном итоге спасение человека - это восстановление его единства и кафоличности. Пока человек как личность или как человечество являет в себе разрывы и противоречия, он действительно не спасается. Ибо он не отражает чистоту Первообраза, Которым является Бог. «По образу и по подобию» Божию относится не только к каждому человеку по отдельности, но и ко всему человечеству в целом16. В спасении или всемирности всякого конкретного человека содержится спасение и всемирность всего мира. Человек спасается, когда становится всемирным, когда он становится всецелым как творение, несущее образ Божий. И мир спасается тогда, когда обретает всемирных людей, то есть людей, которые восстановили «по образу и по подобию» Божию свой облик.
Христианская всемирность имеет эсхатологический характер, потому что она свершится только в конце мира, в Царствии Божием. Но этот конец мира уже после вочеловечения Божия находится во времени: Царствие Божие действует внутри истории через Церковь. Это и есть то новое, что принесло пришествие Христа в историю. Это то новое, что внес в пространство и время вечный и нетварный Бог17. В этой несравненной новизне раскрываются перед человеком новые безграничные горизонты, обновляющие его жизнь.
Такое обновление происходит не в метафизической области, но в мире и в истории. Это означает, что всё, что существует в мире и в истории, может и должно с самого начала приниматься и использоваться верующими. В этой перспективе не следует отвергать все положительные элементы глобализации, но принимать и использовать «в познании и добром суждении»18 ради христианской глобальности.
Конечно, немногие в любую эпоху с успехом могут приблизиться в жизни к этой глобальности. Но важность этих немногих людей особенно значима для тех, кто их окружает, а также и вообще для мира. И тем более она значима для того, чтобы наметить путь, которым должно двигаться любое общество в направлении к глобальности. Ибо как может осуществиться глобальность, если личности и народы не шествуют в этом направлении? Как может осуществиться созидательное сближение людей, если у них отсутствует самоиндентичность и стремление к созиданию собственной личности? Церковь чтит всех людей как сотворенных «по образу и по подобию» Божию и уважительно воспринимает традиции и культуры людей как элементы их созидательной деятельности. Поэтому она пренебрегает всяким различением и всякой ограниченностью и принимает в своё лоно всех людей и все народы со всеми их особенностями.
С вступлением в Церковь и с участием в её Таинствах человек становится причастником нового творения и общником нетварной жизни19: он становится духовным человеком. Нетварная Божественная энергия составляет онтологический элемент человеческого бытия20. Но действительное осуществление этой новой онтологии не происходит автоматически или магически, но по личной инициативе и при личной ответственности, внутри нераздельного тела Церкви, в скорбной подвижнической борьбе против страстей и греха. Это борение направлено не на удаление христианина от своей природы или от истории, а на то, чтобы сделать его способным удержать нетварную жизнь внутри своей тварной природы и внутри истории21.
Предпосылкой для глобальности является истребление эгоизма, который развращает человека и искажает его личную и общественную жизнь. Эгоизм отдаляет человека от Бога и от ближнего. Поэтому истинное единство мира, всемирность невозможны без оборения эгоизма (победы на эгоизмом – прим. перев.). Это подтверждает всемирная история, которая начинается с эгоистического помысла ветхого Адама. Напротив, новый Адам, Христос, Который и есть основа и образ единства и всемирности верных, вносит в мир идею смирения.
Истинная глобальность достигается только всемирными людьми: личностями, которые приблизили к себе посредством кеносиза22 (самоумаления) и в смиренного прощения всецелый мир, всецелое единосущное человечество23. В древности эта истина показалась бы странной. Ибо как может конкретный человек стать всемирным и почему человечество созидается всемирными людьми? Но сегодня даже биология учит нас, что всякий организм зависит от отдельных клеток, каждая из которых содержит генетическую информацию обо всем организме. Так что клетки в каждом организме единосущны друг с другом и со всем организмом. Это не делает все клетки одинаковыми, не препятствует им различаться между собой и образовывать нескончаемую множественность членов организма. Все клетки частей тела однотипны, но они и различаются, созидая лад и единство нераздельного организма.
Человеческий организм, как и любой другой живой организм, образуется из клеток, каждая из которых потенциально содержит в себе весь организм. Так и человечество, чтобы приобрести органическое единство, всемирность, нуждается в людях, каждый из которых будет содержать в себе силой любви всё целиком человечество.
Всемирность создаётся в мире одновременно на личном и на общественном уровнях: на верующих личностях и институте Церкви. Благодать Святого Духа, которая поставляет верного причастником всемирности Христовой, содержится в Церкви. Вне пределов Церкви личность не может стяжать и удержать благодать. Но чтобы установления Церкви помогали личности хранить благодать, они сами должны основываться на благодати. Когда личность отходит от этого благодатного основания, то она обмирщается и вполне естественно в той или иной степени подталкивает на обмирщение и других. В то же время и церковный институт утрачивает своё духовное содержание и уже может легко обратиться в опору глобализации.
Устроение христианской всемирности в мире осуществимо, если перевернуть пирамиду социального бытия и обратиться к вершине перевернутой пирамиды, которая есть Христос. «Мнящиеся владети языки соодолевают им, и велиции их обладают ими; не тако же будет в вас, но иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга, и иже аще хощет в вас быти старей, да будет всем раб» (Мк. 10, 42-44)24. Всякий человек, и весь мир по мере свободного восприятия и усвоения идей Христа становится участником созидания христианской всемирности. В смирении и любви, которые суть две стороны одной медали, человек действует всемирно и становится всемирным.
Итак, христианская всемирность не достигается в сверхъестественных или надисторических областях, но внутри человека и в истории, и достигается трудами и жертвами. Через смирение и путем умаления25, двигаясь к вершине перевернутой пирамиды бытия мира, человек и его жизнь всецело раскрывается для нетварной жизни и Царствия Небесного. Человеческая личность становится всемирной и переживает всемирность не только в пространстве на данном месте, но и во времени, ибо сочувствует всем и молится за весь мир и за всё творение не только в данный момент его существования, но и во всей его исторической перспективе.
Вне этого основания и этой перспективы любая попытка объединения мира принимает рано или поздно, явно или скрыто, деспотический характер и превращается в глобализацию. Она в свою очередь, в меру своего выявления в мире, унифицирует людей и стирает их духовные и культурные особенности. Особое безпокойство вызывает то, что глобализация в наши дни нарастает все стремительнее.
Этот ускоренный темп роста глобализации сам по себе, может быть, и не несёт смертельной угрозы для истории и культуры. Однако, к сожалению, ускорение происходит во множестве областей. Множество показателей нарастает в геометрической прогрессии, то есть сам ритм изменений возрастает, а не только они сами. Следовательно, наблюдается физический процесс ускорения.
Известны графические кривые (диаграммы), описывающие то, как изменяется структура мировой экономики с течением лет. Также известны графические кривые, описывающие загрязнение окружающей среды, потребление энергетических ресурсов, различные другие кривые непрерывного ускорения. Все эти кривые имеют одинаковую форму: они сначала идут почти горизонтально, но с ходом лет обращаются постепенно вверх, так что в наши дни они неудержимо стремятся почти по вертикали.
Более всего это наблюдается в области финансовой экономики, которая, как замечено, непосредственно связана с глобализацией и стимулирует её. Мы можем заметить множество странных вещей, особенно в недавнем прошлом. Главный индикатор мировой экономики, индекс Доу-Джонса фондовой биржи Нью-Йорка (индекс деловой активности), в период с 1900 г. по 2000 г. описывается точно такой же кривой, которая постоянно меняет угол наклона и движется теперь почти вертикально.
Что означает такое направление движения? Не что иное, как скорый обвал. Никакая система не может ускоряться безпредельно. Рано или поздно равновесие противодействующих сил будет утрачено и система рухнет. Колебания финансового рынка по всё более нарастающей амплитуде показывают, сколь близок этот момент. Если бы такая кривая показывала рост температуры в атомном реакторе, то ответственный за безопасность должен был бы подать сигнал бедствия, чтобы люди успели покинуть окрестности, пока есть время. Если манометр показывает, что давление в паровом котле корабля постоянно нарастает, то капитан должен дать команду покинуть корабль. А какая команда поступит нам сегодня? Кто этот капитан, который её даст? И кто должен услышать эту команду?
Возможно, что нужно дать команду «покинуть» саму систему глобализации. Может быть, появится храбрый капитан: какой-нибудь всемирный человек или кто-то из строителей современной глобализации. В любом случае, услышать эту команду должна человеческая личность. Ибо в ней созидается всемирность, как и в ней же созидается безчеловечная глобализация. Если не будет движения противодействия бацилле всемирной эпидемии, если личность не будет противодействовать разрушительному духу стяжательства (приобретательства) и захвата власти, то безличная система истребит человеческую личность и общественную жизнь. Ничем себя не ограничивающее утопическое общество глобализма уничтожит конкретное и реальное человеческое общество, как и окружающую среду, в которой оно живет и движется.
1 Показательно описание глобализации как американского ответа «на попытки европейцев и японцев сидеть за одним столом переговоров с США». Мелас К. Глобализация: новая фаза интернационализации экономики. Мифы и реальность. Афины. 1999. С. 68.
2 Свт. Василий Великий. Беседа на Пс. 14. PG 29, 276A. В рус. переводе: «Деньги, получив начало скорого приумножения, до безконечности более и более приращаются. Все возрастающее, как скоро достигнет свойственной ему величины, перестает возрастать. Но серебро лихоимцев во всякое время по мере его продолжения само возрастает».
3 προσχωρήσει σὲ μιὰ νέα.
4 См. напр.: Albrow M. Auf dem Weg zu einer globalen Gesellschaft. Perspektiven der Weltgesellschaft. Hrsg. Beck U. Frankfurt a/M. 1998. S. 422-423.
5 Вергопулос К. Глобализация: великая химера. Афины. 1999. С. 53.
6 ἡ συνοχὴ – сплоченность, спаянность.
7 τοὺς ἰσχυροὺς.
8 δίκαιο τοῦ ἰσχυροτέρον.
9 κινωνίια ἑτεροτήτων.
10 ἡ«συγχώρηση» ὅλων τῶν ἀνθρώπων.
11 ἡ κοινωνία.
12 См.: Мандзаридис Г. Православное богословие и общественная жизнь. Фессалоники. 1996.С. 180-181.
13 τὸ καθολικὸ πρόσωπο.
14 Αυτοθεώσις.
15 ἐσχαλογικῆ ενὸτητα.
16 «Не в какой-то части природы образ Божий, и не в чем-то из созерцаемого по этой природе благодать — но по всему роду человеческому равно распространилась таковая сила». Свт.Григорий Нисский. Об устроении человека. PG 44, 185C.
17 «Естество и время обновляются» (отпуст 2 Июля, память положения риз Пр. Богородицы).
18 Ср.: «В познании и всяком чувстве» (Филип. 1, 9).
19 μέτοχος τῆς καινῆς κτίσεως καὶ κοινωνὸς τῆς ᾄκτιστης ζωῆς.
20 Святой Григорий Палама так пишет об этом: «Иначе говоря, духовный человек из трех (частей) состоит: благодати Духа Небесного, души словесной и земного тела». Свт. Григорий Палама. Триады в защиту священно-безмолствующих. 1, 3, 43.
21 «Ибо сущии в теле сем воздыхаем отягчаеми, понеже не хощем совлещися, но пооблещися, да пожерто будет мертвенное животом» (2 Кор. 5, 4).
22 κενωτικὰ.
23 Теперь мы знаем, что по данным биологии все люди, независимо от нации и расы, имеют 99,9% общих элементов генетического кода.
24 Ср.: Архимандрит Софроний. Святой Силуан Афонский. Эссекс (Англия). 1999. С. 312-313.
25 καὶ την κενωτικὴ πορεὶα.
