От Редакции Православного Апологета: Ниже опубликованный документ Элладской Православной Церкви затрагивает важные вопросы, относящиеся ко времени служения Божественной Литургии для Православной Церкви. В документе дана краткая справка касательно служения литургии после вечерни и о времени и причинах установления ее совершения с 4 века в промежуток времени с 3 по 9 час (с 9 по 12 час утра по нынешнему времени). В ней указываются главные причины такого переноса – благоговение к таинству евхаристии и некоторые социальные причины. Собственно говоря именно благоговение и страх Божий являлись для Церкви главным критерием для каких-то литургических реформ. К ним также присоединяется еще аргумент- пастырская нужда, а также польза для народа Божия. Однако время совершения Божественной литургии ограничивалось: Евхаристическим постом, длительность которого определяласьне 6 обязательными часами, как ошибочно утверждается в документа РПЦ "О причащении Святых Тайн", а периодом литургической жизни  (пост, праздник, отсутствие поста). Появление данного Документа в Элладской Церкви было вызвано шквалом нововведений, порожденных т.н. литургическим возрождением. Последнее часто шло вразрез с традицией Церкви, не имело церковно-богословской и историко-богословской аргументации, неся хаос в литургическую жизнь Греции.

Для нас, читателей Русской Православной Церкви данный Синодальный документ имеет несомненную ценность, поскольку он дает разъяснения на необоснованность тех литургических новшеств, которые стали насильственно вводиться в жизнь нашей Поместной церкви. Одним из них является – служение Божественной литургии на Рождество Христово и на Богоявление в 24-00.  Данное нововведение также противоречит древней традиции Церкви и патристической традиции, которая недвусмысленно свидетельствует о совершении Рождества Христова и Воскресения Христова не в полночь, а после полуночи и ближе к утру. Мы надеемся, что данный Документ дойдет до глаз Священноначалия Русской Православной Церкви и даст возможность исправить нововведенные обычаи, чуждые Церкви и ее сознанию.

Ἐν Ἀθήναις τῇ 31ῃ Μαρτίου 2004
ὑπ' ἀριθμ. 2786
В Афинах 31 марта 2004г.

 

ΕΓΚΥΚΛΙΟΝ ΣΗΜΕΙΩΜΑ

ЦИРКУЛЯРНАЯ ЗАМЕТКА

Πρός 
Τούς Σεβασμιωτάτους Μητροπολίτας
τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος.

К Преосвященнейшим Митрополитам

Элладской Церкви

Вопрос: «Время совершения Божественной Литургии и возможность еесовершения Вечером»
Θέμα : «Ὁ καιρός τῆς Θείας Λειτουργίας καί ἡ δυνατότης τελέσεώς της τό Ἑσπέρας».

Преосвященные во Христе братья,

Святой Симеон Солунский считает Божественную Литургию «завершение всякой церемонии и печатью Божественной тайны». Хотя она и запечатлевает непрерывную (совершаемую денно и нощно) литургическую молитву, она, тем не менее, сохраняет свою независимость от других священных богослужебных последований и свободна от временных ограничений литургической системы деннонощной молитвы (ἡμερονυκτίου).

Вышеуказанные ее характеристики способствовали формированию различных литургических форм и первоначальной связи его с вечерей (μέ τό δεῖπνον), в подражание Тайной Вечере (Μυστικοῦ Δείπνου), а также потому, что вечер знаменует начало нового литургического дня, по мнению иудеев. Это оказало влияние и на христианскую богослужебную практику.

Собрание верующих (Ἡ σύναξις τῶν πιστῶν),  в рамках вечери и даже «в воскресенье» подчеркивало смысл Евхаристии, не как религиозной (таинственно-мистириальной μυστηριακῆς) церемонии, а как главного проявления ожидания и предвкушения нового мира. Царствия Божия.

Первоначально Таинство совершалось после вечери (μετά τό δεῖπνον), но из соображений благоговения[1] его продолжали совершать и до вечери. Этому способствуют социальные условия, но и причины уважения к этому Таинству. Эта вечерняя форма сохранилась в контексте паннихиды (εἰς τά πλαίσια τῆς παννυχίδος) во время послекрещенской литургии (М. Суббота, Крещенский и Сочельник или Рождественский Сочельник, или в Великий Четверг), а также в Божественной литургии Преждеосвященных даров. Во всех вышеперечисленных случаях наиболее регулирующим фактором такого определения был пост, предел которого охраняется девятым часом, но и необходимость причащения Пречистых Тайн среди новокрещаемых группами в последующие дни оглашения.

Однако же, позднее, Божественная Евхаристия была отделена от вечери и стало преобладать правило совершать ее «в определенные времена и часы», как об этом сообщает свт. Климент Римский в своем 1 послании к Коринфянам. Во всяком случае, после 4 столетия по Р. Х. она совершается после третьего часа дня, или точнее между третьим и шестым часами (т.е. между 9 и 12 часами нашего времени), «поскольку третий час дня был тогда, когда Всесвятый Дух снизошел на святых Апостолов».

Однако же Божественная литургия Преждеосвященных даров Великого поста продолжает быть связанной неизреченно с Вечерней, в то время как Божественная литургия Пасхи и Рождества Христова совершалась после полуночи (μετά τό μεσονύκτιον), и «до утра, по таинственным причинам; ибо по мнению Святых Отцов (благочестивая традиция, которую сохраняет Феофил Кампанийский ) и Рождество и Воскресение Спасителя Христа Иисуса произошло после полуночи».[2]

Это разнообразие в отношение времени совершения Божественной литургии было истолковано Матфеем Властарем как некое человеколюбивое действие Отцов и как чудесный способ руководства верными «отсюда к единому и премудрому знанию» («πρός τήνἑνιαίαν καί ὑπέρσοφονἐντεῦθεν γνῶσιν»).

Достаточно, однако, того, что известны случаи несоблюдения временных рамок, установленных традицией по пастырским или иным причинам. В мартирологиях, напр. есть сведения, что некоторые мученики перед смертью совершали Божественную литургию сами и, видимо, не в определенное время, как напр. об этом сообщает святой мученик Лукиан Самосатский. В период турецкой оккупации причины пастырской заботы снова привели к переносу Преждеосвященной литургии с вечера на утро, и хотя этот обычай был принят Колливадами, он сохранился до сих пор в светском типике.

В этот же период вновь произошло принятие, или, скорее, терпимость к изменению времени совершения (с вечера на утро) Божественной литургии Литургии Великой Субботы, Великого Четверга, Рождественского и Крещенского сочельника, как это продолжает совершаться сегодня по пастырским причинам, так как по мнению Феофила Кампанийского (18 век) «это не вредит, потому что благодать Святого Духа не ограничена и не заключена во времени».

Кажется, поэтому, что с XVIII века существовала терпимость относительно времени служения Божественной литургии. Однако вопрос о том, возможно ли совершение этого таинства вне третьего часа, является более старым. Конечно же, Вселеский Собор не занимался этим вопросом, а великие Отцы не сохраняли определение о третьем часе, в результате такого подхода, вероятно, должно создаваться впечатление, что Церковь не обязана соблюдать этот обычай.

Однако в тексте того же времени, который упоминается как труд Константинопольского Патриарха Каллиника ΙΙΙ, на приведенное размышление дается мудрый ответ, который также уважает традицию и не игнорирует «народную нужду». «Временем для [служения] священной литургии, — говорит текст, — является, согласно старому обычаю, третий час дня, но может начаться и кончиться раньше или позже, если есть необходимость; не раньше полуночи и не после полудня; вне назначенных Церковью дней, когда литургия совершается одновременно с вечерней».

Без каких-либо оговорок мы могли бы дать тот же ответ и сегодня по поводу изменения времени третьего часа и возможности совершения Божественной литургии вечером. Потому что и сегодня часто бывает, что Божественная литургия совершается «и раньше, и позже», чем третий час. Например, вторая Божественная литургия, которую по пастырским соображениям установили многие Священные Митрополии, в последнее время, однако, традиционный способ совершения Таинства изменяется.

В этом же контексте и недавние инициативы по служению пастырским нуждам, которые откладывают совершение Божественной литургии на определенные радостные дни во второй половине дня или даже вечером, перед полуночью. Все это «нетрадиционно и неприемлемо» («ἀντιπαραδοσιακαί καί ἀπαράδεκτοι».).

Братья и отцы в Господе,

Бдение (η Ἀγρυπνία) которое совершается во время праздников, которые «выпадают» на рядовые дни недели, является мудрой практикой и соответствующей духу традиции нашей Церкви. Согласно ей, после непродолжительного бдения (σύντομος ἀγρυπνία), после полуночи (μετά τό μεσονύκτιον) следует совершение Божественной литургии. Таким образом чтится и древнее установление так называемого Евхаристического поста (ὁ ἀρχαῖος θεσμός τῆς εὐχαριστιακῆς λεγομένης νηστείας), но верующие также имеют возможность переживать Божественную Литургию как истинно новый день спасения и время Воскресения и кончины времен.

Однако в первоочередном порядке мы должны все их направить на восстановление [служения] Преждосвященной литургии в ее законное время, обязательно и особенно в каждую среду Великого поста, несмотря на возникающие сегодня трудности. Это решение, к которому мы должны прийти как можно скорее.

Все это для рассмотрения и избежания ненужного усвоения иностранных или нетрадиционных литургических схем.

† Христодулос Афинский, Предчедательт.

† Никифор Дидимотихи и Орестии.

† Иаков из Митилини, Эрессы и Пломари.

† Иерофей Лемносский и Агиос Евстратий.

† Димитрий Гуменисский, Аксиупольский и Поликастро.

† Пантелеимон Верейский и Навсидский.

† Андреас Дринопольский, Погонианский и Коницкий.

† Хризостом Гифейский и Отилойский.

† Игнатий Димитриадский и Алмиросский.

† Кирилл Кифирский.

† Фесалиотидский и Фанариоферсалийский Феоклит.

† Кесарианийский, Виронский и Имиттский Даниил.

† Ефрем Идрский, Спецский и Эгинский

Главный секретарь

† Архим. Хризостом Склефас.