Церковь как лечебный центр: терапия души
The Church as a Therapeutic Center: The Therapy of the Soul
Митрополит Нафпактский и Святого Власия ИЕРОФЕЙ (Влахос)
Тема лечения души чрезвычайно важна для Православной Церкви, поскольку выражает суть духовной жизни. Прежде чем перейти к этой важной теме, я хотел бы сделать несколько вводных пояснений.
Первый, Обсуждая терапию души, мы не верим в дуализм, который проводит четкое различие между душой и телом, как это имеет место в древнегреческой философии или некоторых современных восточных религиях. У человека две природы [1], так как он состоит из души и тела. Душа - это не весь человек, а только душа человека; тело - это не весь человек, а просто тело человека. Тело тесно связано с душой и участвует во всех ее состояниях. Тело испытывает как последствия падения души, так и ее воскресение. Таким образом, мы говорим о смерти тела, которая является результатом смерти души, и об обожении тела, которое происходит в результате обожения души.Святой Григорий Палама (архиепископ Фессалоникский 14 в.) учит, что разум [2] является первым физическим разумным органом человека, а также учит, что Благодать Божия переносится через душу к телу, которое связано с душой.
Во-вторых, учение о том, что Церковь является духовной лечебницей и что истинное богословие связано с лечением души, не является изолированной частью учения о Церкви, а скорее способом и требованием для переживания церковной жизни и приобретения православного церковного духа. Конечно, основой церковной жизни является святая Евхаристия, в которой человек причащается Тела и Крови Христовых. Но все учение святых отцов о лечении человека является предпосылкой для правильного причащения святой Евхаристии. Хорошо известно, что причащение Тела и Крови Христовых - это свет, Царство Божье и рай для тех, кто находится в надлежащем духовном состоянии, чтобы действовало святое Причастие. В то же время это Ад и «осуждение» для всех не очищенных. Учение Отцов Церкви по этому поводу действительно показательно. Более того, таинство Крещения есть и называется вступительным таинством, которое делает нас членами Тела Христова. Но в древней Церкви оглашение, направленное на лечение человека, предшествовал крещению, а аскетическая жизнь следовала за крещением. Христос сказал: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их делать то, что Язаповедал вам» (Мф. 28: 16–20).
В-третьих, говоря о терапии души и вообще о терапии человека, мы имеем в виду не что иное, как православный исихазм. Как известно, православный исихазм составляет основу всех Вселенских и Поместных соборов, потому что через исихазм мы получаем опыт Откровения, благодаря которому мы узнаем, что Христос есть истинный Бог, что Святой Дух есть Бог, что природы неразрывно соединены, неизменно и нераздельно. По этой причине Константинопольские соборы XIV века, подтвердившие и утвердившие православный исихазм, в присутствии великого церковного богослова и отца святого Григория Паламы, на самом деле представили метод, посредством которого человек может быть спасен, достичь обожения и перейти от образа Божия к подобию Божию. Православный исихазм состоит в преображении сил души, в избавлении человека и освобождении от лукавого, господствующего над человеком, освобождении от духовных и телесных страстей, в обожении души и тела. Фактически, Соборы XIV века заявляют, что если христианин не принимает учение святого Григория Паламы и монахов, которые говорят о православной исихии как о методе очищения души, он должен быть изгнан из Церкви.
Церковь предлагает истинную жизнь; она преображает биологическую жизнь, освящает и преобразует общества. Православие, если его правильно пережить и действовать согласно святым отцам, есть общение Бога и человека, неба и земли, живых и умерших. В этом общении действительно решаются все проблемы, возникающие в нашей жизни.
Другие религии, особенно те, которые имеют свое происхождение с Востока, действительно являются опиомом для людей, потому что они переносят проблему в трансцендентный мир, они отчуждают людей от общества, они разрушают межличностные отношения и разрушают человека. Православная Церковь истинна именно потому, что исцеляет человека; она функционирует как терапевтический центр, лазарет душ, больница. Вот почему быть православным христианином - это очень современно.
Основная задача церкви - лечить
Цель церкви - привести человека к Богу после его исцеления. Грехопадение человека в Раю, отпадение от истинного общения с Богом, привело к ужасным изменениям в антропологии и социологии. Воплощение Христа исцелило человека и привело его к общению с Богом. Поэтому основная задача Церкви - вылечить человека.
Эта цель Церкви видна в известной притче Христа о добром Самарянине. Согласно толкованию святого Иоанна Златоуста, человек, попавший в руки разбойников, - это Адам и его потомки, отступившие от небесного жительства и впавшие во власть диавольского обмана, глубоко ранившего их. Добрый самарянин - это Христос, воплотившийся, чтобы вылечить раненого. Он дал жизнь почти мертвому человеку вином и маслом, то есть Своей Кровью и Святым Духом. Затем он отнес его в гостиницу, которая является Церковью, для исцеления. Хозяин постоялого двора - это апостолы, а за ними - священнослужители, которым дана заповедь исцелять людей, раненных дьяволом. Таким образом, из этой притчи ясно, что Церковь - это больница, которая лечит людей, больных грехом, а епископы-священники - врачи народа Божьего.
Христос упоминал о Своем исцелении и в другом месте.Он сказал: «Не здоровым нужен врач, но больным» (Мф. 9:12). Все Его изречения, относящиеся к обретению смирения, осознанию греха, покаянию и так далее, показывают, что Сын и Слово Божье стали человеческими, чтобы победить смерть, грех и дьявол и обожествить человека. Следовательно, вся Его работа направлена на исцеление человека.
В одной из своих проповедей святитель Григорий Богослов представляет дело Христа как исцеление. Его воплощение было направлено на исцеление человека. Христос принял всю природу человека, потому что «то, что не воспринято, то и не врачуется». Все, что делал Христос, было направлено на исцеление человека. «Все это было для того, чтобы научить нас о Боге и вылечить нашу болезнь». Вот почему Христа часто называют врачом, терапевтом души и тела. Его также называют лекарством, потому что исцеление происходит через еду и питье Тела и Крови Христа.
Следовательно, Христос - целитель и лекарство. В литургии есть несколько фраз, описывающих эти качества Христа. Милостью Христа священнослужители на протяжении веков также являются целителями людей. Святой Григорий пишет: «Мы, председательствующие над другими, являемся слугами и соучастниками этого исцеления». Всякая работа епископов-священников должна быть направлена на спасение человека, на его обожение. Вот почему достаточно характерно сказано, что задача Церкви - создавать мощи святых. Это означает, что когда человек исцеляется и достигает обожения, его тело также обоживается и становится мощами по благодати Христовой.
Богословие какврачевательнаянаука
Тот факт, что главная задача Церкви - исцелить человека, подразумевает, что это также задача и богословия, которое является голосом Церкви. Православное богословие - это не академическая наука и размышление; это не рациональное знание и занятие, целью которого являются протестантские и филологические исследования, а в основном наука о лечении. Богословие - это либо плод лекарства, либо путь к излечению. То есть православный богослов - это тот, кто исцелился и приобрел личное познание Бога, а также тот, кто исцеляет других.
Святой Григорий Богослов говорит, что богословы - это «пришедшие к созерцанию» [3], которые первыми очистили душу и тело или, по крайней мере, находятся в процессе очищения. Богословие тесно связано с православной исихией (безмолвием), то есть внутренним очищением от обманывающих человека образов и фантазий. Эти люди могут помочь людям с больной душой.
Святой Иоанн Лествичник (7в.) связывает богословие с совершенной чистотой, совершенным очищением человека: «полное состояние чистоты - основа богословия ». [4] Это тот человек, который искренне богословствует. И, конечно же, богословие связано не с интеллектуальным выражением, а с откровением Бога и руководством людей к этому знанию.
Все эти отцы показывают, что богословие - это по большей части продукт терапии человека, а не интеллектуальной науки. Только очищенные или, по крайней мере, те, кто находится в процессе очищения, могут получить посвящение в невыразимые тайны и великие истины, принять Откровение и затем передать его людям. Терапия обязательно предшествует богословию, и тогда богослов может лечить других. Вот почему в православной традиции богослов ассоциируется и отождествляется с духовным отцом, а духовный отец - это преимущественно богослов, тот, кто страждет от божественного и способен безошибочно направлять своих духовных детей.
Есть великолепный тропарь [5], который иллюстрирует, что такое православное богословие и что составляет православное Предание и апостольское преемство. Многие из нас считают, что апостольское преемство - это просто непрерывная череда рукоположений. Мы не можем отвергнуть эту истину, но апостольская преемственность имеет также внутренний аспект. Тропарь говорит:
И нравом причастник, и престолом наместник Апостолом бысть, деяние обрел еси, богодухновение, в видения восход: сего ради слово истины исправляя, веры ради пострадал еси даже до крове, священномучениче Антипо, моли Христа Бога спастися душам нашим.
Святой мученик Антипа, как и многие другие святые, стал преемником апостолов и принял путь апостолов. У него не только рукоположение апостолов, но и их образ жизни. Это означает, что он достиг Пятидесятницы, переживания Откровения Бога, обожения. Вот почему он стал «вдохновленным от Бога» (богодухновение). Чтобы достичь этого состояния, он применил особый метод. Он поднялся к созерцанию Бога через деяние, практику. Мы очень хорошо знаем, что делание - праксис - это очищение сердца от страстей, а созерцание - это видение нетварного Света.
В конечном итоге святой мученик Антипа безошибочно выразил слово истины и стал мучеником во славу Божию. Следовательно, мы заключаем, что безошибочное выражение слова истины - это не плод интеллектуального знания, а плод опыта Богопознания. Кроме того, мученичество - это результат не сильной воли, а благодати Божией, которая укрепила всего человека, поэтому это плод созерцания.
Этот аполитикион-тропарь наиболее ярко показывает, что такое Православное Предание, что такое апостольское преемство, кто такой православный богослов, как человек может стать богодухновенным и кем должны быть истинные пастыри народа Божьего. Эти богословы проводят православный образ жизни (путь), вдохновленные Богом и безошибочно ведя своих духовных детей к обожению и освящению.
Учебники по лечению
Исцеление человека достигается благодаря взаимодействию энергии Бога и человека. Благодать Божия дается человеку в Таинствах Церкви. В период оглашения человек очищается от терзавших его страстей; через таинство Крещения он становится членом Тела Христова; через Миропомазание он становится храмом Святого Духа; через Святое Причащение он причащается Тела и Крови Христовых. Конечно, для задействования и активизации божественной благодати требуется его личное содействие, соработничество.
У Церкви есть определенные учебники по терапии, лечению, которые свидетельствуют о том, что такое врачевание, лечение и как его достичь. Вот в чем состоит и задача священнослужителей. Мы приводит три типичных учебника по лечению:
Во-первых, Священное Писание. Через Ветхий и Новый Заветы человек познает волю Бога, которую он должен исполнять в своей жизни. Согласно последним исследованиям, первые три Евангелия (от Матфея, Марка и Луки) на самом деле являются спутниками Церкви по оглашению -катехизации. Оглашаемые узнают из этих Евангелий, что такое христианская вера и как избавиться от власти дьявола. Четвертое Евангелие (от Иоанна) предназначено для крещеных, чтобы они познали совершенство жизни во Христе. С другой стороны, известно, что послания апостолов давали ответы на вопросы, волнующие поместные церкви первого периода церковной истории.
Таким образом, Священное Писание - это учебник по врачеванию, исцелению, с помощью которого человека учат, что такое болезнь и здоровье, как достигается излечение и как достичь единения с Богом. Конечно, Священное Писание следует интерпретировать в рамках православной церковной традиции. Если истолкование Священное Писания не является частью церковной среды, то оно не помогает человеку спастись, а, скорее, заключает его в рамки эгоизма, как мы наблюдаем в использовании Священного Писания различными еретиками в наши дни.
То, что происходит со Священным Писанием, похоже на то, что происходит с медицинскими учебниками. Чтобы кто-то научился оперировать различные части человеческого тела, недостаточно читать и запоминать учебник. Он должен связаться с автором-врачом, пройти у него обучение по этой дисциплине и сам быть хирургом. Если он не будет изучать учебник в таком контексте, он скоро приведет людей на кладбище. То же самое и со Священным Писанием. Чтобы понять его, постичь и использовать в своей терапии, нам необходимо знание Бога, открытое Пророкам и Апостолам, или, по крайней мере, знание Отцов, которые толкуют Священное Писание согласно традиции Церкви. Тогда мы можем иметь уверенность, что Священное Писание исцеляет человека.
Тексты обрядов составляют второй учебник лечения. Обряды Церкви играют важную роль в преображении личности человека и его возрождении. Во время совершения обрядов, особенно Божественной литургии, человек открывает свое сердце Богу и страданиям всего мира, так как он молится за самых разных людей; он ощущает и чувствует Церковь как Тело Христово и получает благодать и благословение от Бога.
Из богослужебных текстов становится вполне ясно, что Церковь - это терапевтический центр, Христос - наш исцелитель, а более глубокая задача и цель Церкви - исцелить человека, раненного грехом. В молитвах, читаемых священником во время вечерни, сказано: «но сотвори с нами по милости Твоей, врачу и исцелителю душ наших, настави нас ко пристанищу хотения твоего: просвети очи сердец наших в познание Твоея истины». На утрени, пока чтец читает шестопсалмие, священник читает двенадцать светильничных молитв. Среди них он молится как на исповеди: «Сам , Владыко, во многая ны и великая падшия согрешения, помилуй по велицей милости Твоей, и по множеству щедрот Твоих очисти беззакония наша: яко Тебе согрешихом, Господи, и безвестная и тайная сердца человеческаго ведущему, и единому имущему власть оставляти грехи: сердце же чисто создав в нас, и духом владычним утвердив нас, и радость спасения Твоего сказав нам, не отрини нас от лица Твоего…». В другой молитве Утрени священник молится: «Возсияй в сердцах наших, человеколюбче Владыко, твоего богоразумия нетленный свет, и мысленныя наши отверзи очи во евангельских твоих проповеданий разумение: вложи в нас и страх божественных Твоих заповедей, да плотские похоти вся поправшее, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему и мудрствующее и деюще».
В этих молитвах мы видим цель Церкви, то есть ее более глубокую цель. Это исцеление человека и его руководство к нетварному Свету, к единению с Богом. Цель существования человека - обожение.
Все церковные песнопения, гимны направляют к исцелению. Они испрашивают Божией милости, спасения, которое не является абстрактным состоянием и выходом души из тела, а пришествием божественной благодати в сердце. Большинство церковных песнопений носят вероисповедный характер. Приведу один из них:
Вся моя жизнь грешна, моя душа похотлива, тело полно грязи, разум нечист, все дела осквернены, я полностью несу ответственность за осуждение и обличение. Куда мне теперь обратиться? Куда мне идти, если не к тебе? Богоматерь помилуй и приди ко мне во спасение.
Третий учебник по лечению - это Молитвослов Церкви (Εὐχολόγιον ему соответствуют наши Требники. Примеч переводчика). Это книга, содержащая тексты и порядок церковных таинств, а также многие другие молитвы, используемые священником в его пастырском служении. Внимательно читая Молитвослов, можно увидеть, что божественная благодать охватывает человека от его рождения до смерти и проявляет к нему внимание. Есть молитвы, которые нужно читать сразу после рождения человека, затем человек становится частью Тела Церкви через Святое Крещение; если он уходит из Церкви, то благодать возвращает его к Церкви таинством покаяния; благодать божия является во время совершения таинства брака и следует за ним во всех его делах до его кончины и после нее. Из Молитвослова видно, что Церковь проявляет интерес к каждому человеку.
Все эти учебники показывают, что Церковь - это лечебно-терапевтический центр, излечивающий человека. С этой точки зрения мы можем увидеть весть ее труд. Если у нас другой взгляд на Церковь, то мы имеем в виду светскую Церковь, которая не спасает человека. Вместо врачевания такая «церковь» держит человека в плену условий и обстоятельств падшего мира.
Болезнь души
Позвольте мне сначала пояснить, что, обсуждая вопрос о болезни души, мы не имеем в виду психологический дисбаланс, как его понимает гуманистическая психотерапия, или заболевания, возникающие из-за нервных нарушений и, в целом, по естественно-физиологическим причинам. Гуманистическая психология говорит о душе вне православной точки зрения. Так что необходимо порассуждать над тем, что такое душа человека и в чем состоит ее болезнь.
Душа и тело
Человек - существо психосоматическое, то есть состоит из души и тела. Душа - это не весь человек, а только душа человека; тело - это не весь человек, а просто тело человека. Следовательно, человек состоит из души и тела.
Как мы видим на примере греха Адама, духовная болезнь души сказывается и на теле. Тление и смертность были последствиями человеческого греха и утраты божественной благодати. Наоборот, приход в сердце человека божественной благодати преображает и тело и душу. Мы видим это в Преображении Христа, когда его лицо сияло, как солнце. Мы видим это в пророке Моисее, чье лицо сияло, а также в архидиаконе Стефане, чье лицо было похоже на лицо ангела.
Православная жизнь направлена на обожение всего человека, души и тела. По этой причине исихазм, нептическое [6] богословие (то есть богословие духовного трезвения) направлено на одновременное направление души и тела к обожению. Мудрые молитвы [7] и подвижнические дела нельзя истолковать православно, если не рассматривать их через обожение человеческого тела.
Согласно Святым Отцам, человек создан по образу Божию. Это означает, что он ориентирует свою жизнь не на себя, а на Бога. Слово Божие - это образ Отца, а человек - это образ Слова. Таким образом, человек есть образ-существо, образ образа.
Подобно тому, как Бог Триедин, душа человека триедина, то есть имеет ум, разум и дух. Ум - это ядро человеческого бытия, разум выражает и формулирует переживания ума, а дух - это ноэтическая любовь человека; силой и энергией Духа человек движется к Богу.
Душа одна, но и обладает множеством способностей и энергий. Отцы, помимо упомянутого нами трехчастного разделения души, также приняли разделение, установленное философами: на разумное, страстное и бесчувственное. Первый раздел относится к онтологии души и ее графическому представлению, второй - к страстям. Одни страсти привязаны к разумной части (гордость, атеизм, ересь), другие - к вожделевательно-аппетитной части (потакание своим слабостям, жадность), а третьи - к раздражительной (гнев, гнев, злоба и т. д.). Святой Григорий Палама учит, что честолюбие - порождение разумной части души, любовь к имуществу и алчность - порождение вожделения, а чревоугодие - порождение вожделевательной части. Возмущение и влечение составляют так называемую пассивную часть души.
Болезнь души
Говоря о болезни души, мы в первую очередь имеем в виду потерю Божественной благодати, что отражается и на теле, а затем болезни подвергается и весь человек. У человека могут отсутствовать телесные болезни, но без божественной благодати нет полного здравия.
Чтобы лучше понять грехопадение человека, необходимо начать с того, что говорят святые отцы: о том, что душа обладает умом и разумом, то есть душа содержит как ум, так и разум, и они движутся параллельно. Ум отличается от разума тем, что ум - это око души, фокус внимания, в то время как разум вербален и формулирует и формирует мысли через мозг. Таким образом, если ум движется согласно природе, что означает, что он здоров, разум также здоров, и дух, то есть любовь, тоже здоров. Если ум не здоров, человек болен и своим разумом, и своей любовью. Неисправность этих двух сил, ума и разума, вызывает болезнь.
До грехопадения Адам жил в естественных условиях. Его ум был направлен к Богу и получил от Него благодать, в то время как разум был подчинен изящному уму и, следовательно, работал правильно.
Падение, которое составляет истинную болезнь, на самом деле является затемнением разума. Ум был затемнен, потерял божественную благодать и распространил тьму на всего человека. Под грехопадением человека в православной традиции мы подразумеваем три вещи: во-первых, ум помрачился и перестал нормально функционировать. Во-вторых, ум отождествляться с разумом, и разум стал центром человека. В-третьих, ум был порабощен страстями и внешними условиями. Это была духовная смерть человека. И, как в случае, когда у человека болит глаз и все тело становится темным, когда ослеплен глаз души, разум, весь духовный организм болен. Он падает в глубокую тьму. Христос сказал: «Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?»(Мф. 6:23).
Помрачение ума создает ужасные аномалии в жизни человека. Это приводит к разрушительному действию на весь его духовный состав. Среди прочего, человек делает из Бога идола, потому что Бог становится порождением логики; человек эксплуатирует своих собратьев для удовольствия, амбиций и алчности и рассматривает мир как добычу, которую нужно подчинить его собственным индивидуальным потребностям.
Таким образом, мы понимаем, что все проблемы, как социальные, так и межличностные, являются внутренними; они относятся к болезни души, потере божественной благодати. Когда умственная энергия человека не функционирует должным образом, мы наблюдаем множество аномалий. Все страсти восстают, и человек использует как Бога, так и своих собратьев, чтобы укрепить свою личную безопасность и счастье. Затем он постоянно находится в стрессе, думая, что находится в тюрьме.
Последствия грехопадения человека
Учение Церкви о духовном трезвении (νύψις), относящееся к внутреннему миру, тесно связано с учением социальным. Можно было бы предположить, что аскетическая жизнь Церкви не имеет никакого отношения к действительности. На самом деле, верно совершенно обратное. Только анализируя факт грехопадение, мы можем решить проблемы, возникающие в нашей жизни. Мы уже видели некоторые его последствия. Теперь мы обратимся к драматическим последствиям ухода человека от Бога, которые показывают, что православное богословие является наиболее радикальным и современным действием.
Утрата божественной благодати, что является подлинной болезнью человека, привела как к духовной, так и к телесной смерти. Духовная смерть - это уход человека от Бога, а телесная смерть - это отделение души от тела. Бог не создал человека для смерти, но телесная смерть пришла в результате грехопадения.
Первым следствием грехопадения было помрачение ума. Святой Григорий Палама говорит: «Еслиум отходит от Бога, он становится либо животным, либо демоническим». Когда ум человека покидает Бога и затемняется, неизбежно искажаются все внутренние энергии души и тела. После того, как ум теряет свое движение в соответствии с природой, то есть движение к Богу, он желает чужого, и его жадность не может быть удовлетворена. Он предается плотским удовольствиям и не знает границ этим удовольствиям. Хотя он бесчестит себя своими поступками, он настаивает на том, чтобы его уважали все. Он хочет, чтобы все льстили ему, соглашались с ним, сотрудничали с ним, а когда этого не предлагают, он охвачен гневом. Его гнев и гнев на своих собратьев подобны змею. Тогда человек, сотворенный по образу и подобию Божьему, превращается в убийцу и становится подобием дьявола-убийцы людей. Уход от Бога делает человека зверским или демоническим; он становится зверем или демоном. Поэтому с помрачением ума буйствуют страсти.
Второе последствие грехопадения состоит в том, что душа и весь человек движутся вопреки природе. Святые Отцы учат, что существуют три вида движения ума: согласно природе, сверхприродное и против природы. Движение ума, противоречащее природе, происходит, когда человек не видит Божьего Промысла и Его справедливости в том, что происходит в его жизни, а скорее верит, что другие несправедливы по отношению к нему, и восстает против них. Движение ума в соответствии с природой видно, когда человек считает себя и злые мысли ответственными за все свои невзгоды. И движение сил души над природой происходит, когда разум движется к Богу, находит плоды Всесвятого Духа и видит славу Божью. На этой стадии ум становится аморфным и бесформенным; то есть он свободен от образов, фантазий и демонических мыслей. В болезни ума мы можем найти все ужасные искажающие результаты деятельности и движения, противоречащие природе.
Третьим последствием грехопадения было возбуждение воображения. По учению Святых Отцов, воображение, то есть образы и представления, есть результат грехопадения. У Бога и ангелов нет воображения. У демонов и падших людей больное воображение. Отцы говорят, что воображение - это чешуя ума, покрывающая ноэтическую часть ума; они являются мостом между человеком и демонами. У здорового мужчины есть воображение, но не фантазии. В качестве примера можно сказать, что для обоженного человека воображение похоже на выключенный телевизор. Оборудование есть, а изображений нет. В этом смысле мы говорим, что у святых нет воображения.
Это очень важный момент, потому что, пока человек болен, он обладает множеством образов, созданных вожделевательной частью души. Так называемые «психологические проблемы» почти все являются результатом подозрений, логических мыслей, культивируемых в благоприятной атмосфере воображения. Сегодня стало очевидным фактом, что чем больше человек болеет психологически, тем сильнее возбуждается его воображение.
Четвертое последствие грехопадения человека - болезнь его эмоционального мира. Духовно здоровый человек уравновешен во всей своей деятельности; он не просто психологически и эмоционально тронут различными событиями своей жизни, но имеет истинное общение с Богом. Следовательно, он не эмоционально тронут природой и ее красотой, а скорее видит ее духовно, потому что он видит в ней энергию Бога. Психологическая радость неопытных, которую не может не тронуть воображение, отличается от духовной радости, которая является продуктом Всесвятого Духа. В больном человеке эмоции смешаны со страстью потворства своим слабостям.
В Церкви своей борьбой и, прежде всего, получая божественную благодать, мы преображаем все эмоции и все болезненные ситуации. Это достигается покаянием. Тогда все психологические события становятся духовными состояниями. У раскаивающегося человека не наблюдается проявлений психологически больного человека.
Поэтому болезнь души, проявляющаяся, прежде всего в человеческом мышлении, имеет огромные последствия для всего организма. Больной становится страстным, любящим себя и потакающим своим желаниям, и это имеет последствия для всего общества. В Православной Церкви мы говорим, что человек может быть физически здоровым и психологически уравновешенным благодаря своему разуму и сильному разуму и не нуждаться в психиатре, и все же болеть, если он не имеет божественной благодати. Помрачение ума - величайшая болезнь человека.
Исцеление души
В предыдущем разделе мы сказали, что Церковь - это больница, лечебный центр. Он лечит больную личность человека. Если потемнение ума - настоящая болезнь, то лечение состоит в озарении и оживлении ума. В этом ракурсе следует рассматривать предмет православной психотерапии. Это касается не психологического равновесия, а, скорее, просветления разума и союза человека с Богом.
Есть очень красноречивый церковный гимн, в котором мы просим Бога воскресить измученный разум, как Он воскресил Лазаря. Мы поем:
Давайте, о верные, подражать Марфе и Марии и пошлем Господу благочестивые деяния в качестве послов, чтобы Он пришел воскресить наш разум, лежащий сейчас мертвым в гробнице, нечувствительный к небрежности, не испытывающий страха перед Божественным, не имеющий энергии жизнь, позволь нам воскликнуть: «Смотри, Господи, и когда ты воскрес из ужасного плена однажды, Милосердный, твой друг Лазарь, так же дай жизнь всем, предлагая свою великую милость.
Три типа христиан
Образ лечебного центра, больницы, помогает нам увидеть задачу священнослужителей, которая состоит во врачевании-терапии, а также всю жизнь и цель Церкви.
В церкви есть три типа людей. Первый включает психологически не исцеленных, а именно тех, кто крестился, которые потенциально являются членами Церкви, но не активируют, то есть не задействуют дар крещения. Действительно, одного крещения недостаточно; Также требуется соблюдение заповедей Христа. Вторая категория включает тех, кто находится в процессе исцеления, христиан, которые борются за исцеление. Они видят в себе страсти; они осознают помрачение своего ума и прилагают усилия, чтобы вылечиться средствами, предлагаемыми Православной Церковью. В третью категорию входят излеченные. К таковым принадлежат святые, получившие благодать Святого Духа, очистившие свои сердца от страстей, достигшие просвещения ума и видения Бога. Святых называют обоженными, потому что они причастны к обожению. Тот факт, что они были излечены, не означает, что они не совершают никаких ошибок на человеческом уровне, но у них есть правильная ориентация; они знают, что такое божественная благодать, и знают, как каяться. Их ум правильно обращен к Богу, они обладают прекрасным самопознанием, они осведомлены о догматах веры и в целом точно знают цель своего существования.
Способы исцеления души
Теперь необходимо исследовать способы лечения личности человека. Помимо прочего, это демонстрирует характер и содержание православного аскетизма.
Первое требование - правильная вера. Под верой мы имеем в виду открытую истину. Бог открывал Себя Пророкам, Апостолам и святым. Эта истина подлинна, потому что она дана в Откровении.
Правильная вера показывает, что такое Бог, что такое человек, какова цель человека и как он может достичь общения с Богом. Когда вера фальсифицируется, немедленно фальсифицируется жизнь; человек теряет ориентацию и не может достичь своей цели. То, что происходит, похоже на медицинскую науку, врачевательное лечение в больнице. Если лежащая в основе теория болезни неверна, лечение также неверно, подразумевая, что такое заболевание не лечится в данной конкретной больнице. Вот почему мы, православные, настаиваем на сохранении Откровения. Если его изменить, то наше спасение ненадежно.
С этой точки зрения мы должны рассматривать решения Вселенских Соборов. Учение о том, что Христос есть Бог, связано со спасением, поскольку только Бог может спасти человека. Если у Христа нет двух совершенных природ, божественной природы и человеческой природы, наше спасение невозможно. То же самое, если у Богочеловека Христа нет божественной и человеческой воли. Следовательно, наше соблюдение догматической точности является предпосылкой излечения, спасения и освящения.
Второе требованиедля терапии души - осознание болезни. Это необходимо, потому что, узнав, что мы больны, мы ищем врача и лекарство. В противном случае мы остаемся в неведении и болезни.
То же самое и с телесными болезнями. Незнание болезни приводит к смерти. Знание о болезни, вызванной болью, побуждает нас принять все необходимые меры для лечения. Страшно и ужасно не знать своей телесной болезни.
Один из величайших грехов нашего времени - себялюбие и самодостаточность. Мы заключены в самих себе, имея иллюзию, что мы здоровы, что нам не нужен врач. Иллюзия здоровья - наихудшее лицемерие. Святой Евангелист Иоанн сказал: «Если мы говорим, что у нас нет греха, мы обманываем себя, и истины нет в нас»(1 Иоанна 1: 8).
Очевидно, осознать наше ужасное положение непросто. Плотский человек не может знать своих страстей. Фактически, он думает, что жизнь, противоречащая природе, пережитая после грехопадения, является естественной. Это действительно трагично. Однако есть определенные способы познать самого себя. Позвольте мне сообщить о некоторых из них.
Его состояние можно узнать по действию божественной благодати. То, что происходит с духовными болезнями, идентично тому, как выявляются телесные болезни при прохождении соответствующих обследований, с использованием рентгеновских лучей и томографии. Несотворенная божественная благодать входит в нашу душу, и тогда мы видим свое ужасное искаженное состояние и беспорядок. В начале духовной жизни видение Нетварного Света переживается негативно, то есть как огонь, сжигающий страсти.
Другой способ самопознания - изучение Священного Писания, святоотеческих трудов, житий святых. Читая эти писания, мы осознаем Божью любовь и благодеяния, а также то, как далеко может взайти человек благодаря божественной благодати и своей личной борьбе. Мы также можем осознавать свои недостатки и слабости.
В этом случае научение действует как духовное зеркало. Аскетизм святых беспокоит нашу совесть, он отбрасывает наше бездействие, он сводит на нет все оправдания и ведет нас к соблюдению заповедей Христовых.
Можно сказать, что в осознании болезни нам помогают наши жизненные неудачи. Когда некоторые из наших опор поднимаются, когда мы достигаем точки, чтобы сказать, как ученики на дороге в Эммаус: «А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Луки 24:21), тогда мы можем действительно видеть Христа и искать новую жизнь, которую Он дает миру. Личные, семейные и социальные неудачи приводят нас в тупик. В этот момент, если у нас есть внутреннее расположение, духовное вдохновение, связанное с надеждой на Бога, это может привести нас к осознанию нашего духовного состояния.
Другой прекрасный метод познания душевных болезней - это умная молитва. Когда мы повторяем своими устами и своим умом молитву «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя», благодать Божья разрушит внешнюю стену иллюзорного доброго «я» и раскроет нашу убогость.
Поскольку Бог любит нас и заинтересован в нашем спасении, Он продолжает присылать нам приглашения, чтобы мы не теряли своей цели и предназначения. Он призывает одного человека через отчаяние перед Богом, другого - через озарение святым Светом, третьего - через изучение, четвертого - через встречу со святым человеком, который испытал опыт другой жизни, существующей в Церкви, и через различные другие средства.
Третье требование для нашего излечения - это найтиврача-терапевта. Мы ищем подходящего врача для лечения наших телесных болезней, и мы должны делать то же самое для духовных болезней. В первом случае мы сначала посещаем провинциального врача, затем - крупные специализированные больницы, затем консультируемся с передовыми специалистами и, наконец, посещаем профессоров медицинских факультетов и врачей за рубежом. Мы должны проявлять такое же, если не большее, рвение к душевным недугам, которые нас мучают.
Святые Отцы в своих трудах утверждают, что клирики всех степеней называются целителями. Во многих своих проповедях святитель Григорий Богослов ссылается на этот момент и называет клириков-целителями, потому что они лечат психологические болезни людей. Он сам утверждает, что отказался пасти народ и вместо этого ушел в пустыню после своего рукоположения в пресвитеры, потому что чувствовал себя недостойным исцелять чужие болезни, не вылечив себя еще. Примечательно, что святой Григорий называет дело божественного провидения Христа терапевтическим действием, а Христа – врачем-терапевтом людей. Он называет священство терапевтической наукой и терапевтическим служением. Он характерно говорит: «Мы слуги и сотрудники этой терапии».
Основная задача священников - не продажа билетов в рай, а исцеление, так что, когда человек видит Бога, Он становится для человека раем, а не адом. Если мы исследуем все таинства и таинства, доступные священнику, от Крещения до Святого Причастия и от покаяния до отпевания, то мы обнаружим, что все они предполагают и нацелены на лечение человека. Таинства - это не общественные мероприятия и ритуалы; церковные обряды направлены не на психологическое оправдание и культивирование религиозных чувств, а на терапию человека. Рассматривая таинства вне терапии человеческой личности, участвуя в них без очищения сердца и просвещения ума, мы игнорируем более глубокую цель церковной жизни.
Часто можно услышать оправдание, что не нашли подходящего духовного отца для терапии. Я отвечаю, что большинству из нас на самом деле нужны медсестра и провинциальный врач, а не изощренная хирургия. Начать надо с близкого нам духовника, в нашем приходе, в нашем городе. Что необходимо, так это открыть свое сердце Богу, свободно обнажить наши раны и попросить Его благодати. Если Бог увидит, что нам нужен лучший и «более ученый» врач, он откроет его нам. Также, если наш духовный отец поймет, что нам нужна помощь более опытного духовного отца, потому что мы продвинулись в духовной жизни и имеем более тонкие духовные потребности, тогда он порекомендует и путь. В любом случае, просто начать кому-то признаваться. Не стоит тратить драгоценное время на поиски опытного духовного отца. Если нужно, он появится в назначенное время.
Сказанного еще недостаточно. Нам также нужен четвертый путь нашего внутреннего исцеления, а именно поиск и применение правильного терапевтического лечения. При телесных заболеваниях, если человек узнает о своей болезни и находит лучшего врача, но не соблюдает рекомендованное лечение, его не вылечить, он не выздоровеет. То же самое и с душевными болезнями. Правильная вера, осознание болезни и надлежащий терапевт - все это необходимые условия, но если мы не следуем правильному терапевтическому пути, если мы не принимаем правильные лекарства, нас невозможно вылечить.
Таких способов несколько. Позвольте мне указать на то, что предлагается во многих церковных песнопениях: а именно на пост, бдение и молитву. Я указываю на этот метод, потому что в усилиях по применению этих заповедей всплывает многое, и они нам помогают в нашей духовной жизни. Делая это, мы взращиваем скорбь, покаяние, любовь к Богу и к нашим братьям, чистоту сердца и так далее. Вот почему они являются очень важным средством нашей духовной терапии.
Пост направлен на упражнение души и тела, чтобы они вместе двигались по пути обожения. Есть и телесный, и духовный пост. Телесный пост относится к качеству и количеству пищи, определенным Церковью. Научно доказано, что одни приемы пищи тяжелее, а другие легче для организма. Иногда необходимо очень строго поститься, потому что таким образом человеческий разум отделяется от материальных благ и обращается к Богу. Более того, послушание постам, определенным Церковью, помогает человеку подчинить свою волю универсальной воле и опыту Церкви. В сочетании с духовным постом телесный пост вводит человека в атмосферу очищения, то есть борьбы за очищение сердца от страстей потворства своим слабостям, скупости, хвастовства и эгоизма.
Бдения - это попытка подчинить тело душе в том смысле, что оно не выходит за рамки его функций и миссии. Церковь не разделяет дуалистического взгляда эллинистической философии, согласно которому существуют две отдельные сущности, душа и тело. Бдения, наряду со всеми другими физическими упражнениями, направлены именно на поддержание единства души и тела. В любом случае многие люди сегодня не спят по разным причинам. Итак, это достойное бдение для Бога, чтобы бодрствовать для славы Божьей. Конечно, в мире бдение - это не всенощная молитва монахов в монастырях, а упражнение против чрезмерного сна и чрезмерного физического комфорта, которые порождают бесчисленные бедствия для человеческого организма. Бдение также тесно связано с балансом психосоматического организма человека и бдительностью, необходимой в духовной жизни.
Молитва связана с постом и бдениями. Пост и бдения без молитвы бесполезны. Действительно, если Святой Дух не сойдет, все физические упражнения бесполезны. Молитва - это либо поклонение всем сообществом, либо умное, созданное человеческим умом, либо мысленное сердце, когда ум во Святом Духе входит в сердце человека. Затем ум и сердце соединяются в силе и энергии Святого Духа, и это называется озарением ума.
В церковных песнопениях пост, бдение и молитва называются небесными дарами. Они помогают человеку в его пути к достижению обожения и освящения. Они приводят психосоматический организм в равновесие. В Адаме до грехопадения было такое равновесие. Ум был вдохновлен божественной благодатью; он питал тело, а затем излучал благодатное сияние всему творению. Однако после грехопадения ум омрачился. Тело питается от творения, а не от ума, и проявляются телесные страсти. Душа питается от тела, и это порождает психологические страсти. Постом, бдением и молитвой эти противоречащие природе функции исправляются. Вот почему в этих дарах выражаются очищение, просвещение и обожение.
Нам нужна терапия. Недостаточно быть потенциальными членами Церкви, но мы должны стать таковыми по сути. Православная Церковь обладает совершенной терапевтической системой, прекрасным терапевтическим лечением, пока мы желаем стать личностями-ипостасами.
________________________
ЗАМЕТКИ
[1].Ипостаси - это личности илиперсоны
[2]. Ум: Слово имеет различные значения в святоотеческом учении. Он указывает либо на душу, либо на сердце, либо даже на энергию души. Тем не менее, ум - это в основном око души, чистейшая часть души, высшее внимание. Ее также называют ноэтической энергией, и она не отождествляется с разумом.
[3]. Святой Григорий Богослов. Слово. 27, 3. , т. 7, стр. 285.
[4]. Святой Иоанн Лествичник . Лествица. Ступень 30. CWS стр. 288.
[5]. Apolytikion является гимном, иначе известный как тропарь .
[6]. Непсис, или умное трезвение - это отказ от всего, что препятствует восхождению разума к Богу.
[7]. Умная молитва - это молитва, просвещающая ум.
https://parembasis.gr/index.php/344-the-church-as-a-therapeutic-center-the-therapy-of-the-soul
© перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2020г.
