Панайотис Скалцис, профессор, заведующий кафедры богословия Фессалоникского университета

Причины распространения лжицы для преподания Божественного Причащения

Λόγοι επικράτησης της λαβίδος για τη μετάδοση της Θείας Κοινωνίας

Данная статья является частью из исследования профессора Панайотиса Скалциса

«Способ Причащения с помощью лжицы» (Ὁ τρόπος κοινωνίας διά τῆς λαβίδος)[1]

Святой Симеон Солунский (15 век) пишет, что лжица приобрела распространение «по истечение некоторого времени» [56]. К проблемам, которые вызвали это изменение, следует включить плохое хранение в домашних условия Божественного Причастия некоторыми плохими христианами. Отсутствие дьяконов также затрудняло причащение под обоими видами. Практические проблемы, которые возникли во время Причащения младенцев, больных и умирающих, также способствовали новому способу преподания лжицей «наиболее благонравным», по выражению Константинопольского Патриарха Михаила Окситского [58].

«И причина, по которой церковь придумала лжицу (λαβίδα), - отмечает Евстратий Аргентис, - заключалась в том, что некоторые лицемеры христианства, еретики, одержимые люди, принявшие святой хлеб, не ели его, а либо бросали, либо прятали, и его использовали в магических и лукавых действиях. По этой причине была придумана священная лжица для того, чтобы преподавать Причастие в уста причащающихся и таким образом положить конец всяким причинам и предлогам для презрения к этому священному Таинству»[59]. На Западе, но и на Востоке она получила распространение с 9 в. исходя из мнения, что миряне-христиане не должны причащаться вручную [60]. Также по причине обычая, преобладавшего на Востоке, практики Испании, вошедшей с конца VII века, чтобы тело Господа обмакивать в святое вино. Это было запрещено на Западе Синодом в 675 году [61]. Этот обычай хранить Святые Дары в сосудах был также запрещен, как мы видели, Трулльским Пято-Шестым Вселенским Собором.[2]

Вехой для повсеместного распространения лжицы является практика развития Проскомидии и увеличение числа частиц (имеется в виду поминальных на проскомидии частиц). О ее практической роли, а в особенности для соединения вина и воды, говориться в позднейшем тексте (12 в. по Р. Х.) который описывает порядок совершения Проскомидии [62]. Вальсамон (12 век) говорит о распространении лжицы «ἐν τίσινἐκκλησίαις» [63]. В то же время упоминание о лжице мы находим  в комментарии на Божественную литургию, который приписывается свт. Софронию Иерусалимскому. [64] Святой Симеон Солунский считает, что лжица необходима для смешения честных Даров: «Потому что каждому верующему необходимо причащаться вместе и Телом и Кровью Христовой» («Επεί χρεία και εκ του σώματος ομού και του αίματος του Χριστού κοινωνήσαι πάντα πιστόν»)») [65]. Распространение лжицы как наиболее подходящего способа для Причащения не имеет никакого отношение с образом Причащения у латинян, и никак с ним не связан, ибо они не дробят хлеб. [66]

Заключение

Изучение истории способа Причащения верующих приводит нас к выводу, что с первых веков и вплоть до 10 столетия христиане причащались честных Даров по отдельности, принимая хлеб в руку от служащего священника («λαβίς των χειρών»). Лжица ( ἡ λαβίδα ) как литургический сосуд, неизвестной формы, становится известной с 4-го века по Р. Х,  в качестве альтернативного инструмента для чрезвычайных ситуаций и особых нужд. Святоотеческие тексты 7 в.нам сообщают, что лжица имела форму щипцов-улитки. С 12 в. она связана с Проскомидией (частицы) и о ней имеются свидетельства местного характера. В качестве распространенной практики лжица получила преобладающее распространение с XIV в. Термин «λαβίς» остался для лжицы-щипцов ради исключительного символизма и упоминания об угле, взятого с жертвенника. Пророк Исайя увидел уголь, то есть дерево, «соединенное с огнем; так и хлеб общения не простой хлеб, но соединенный с Божеством» [67]. Совершенно не случайно лжица приобретает некий мистический характер в том смысле, что она являются прообразом Богоматери, поскольку «там горящее естество угля восприято было щипцами (λαβίδι) от жертвенника, огонь божества в Ней был воспринят, но Она не сгорела, но прославилась»[68].

Итак, традиция нашей Церкви об истории, обусловленных практических нуждах для использования лжицы и ее символике, достаточно ясна и богата. Изучение этой традиции и погружение в нее также может дать ответ на те опасения, появление которых либо возможно, либо они актуальны даже сегодня. Оно может просветить как тех, кто видит вещи духовно и понимает значение слова: «Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру» [69], так и тех, кто хочет быть оригинальным, даже тех, которые не могут глубоко вникнуть в чудо Таинств, испытывая трудности по причине колеблющих их помыслов сомнения. [70].

СНОСКИ

[56] Свт. Симеон, Архиепископ Солунский.Ἁγίου Συμεών Ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (1416/17-1429), Ἔργα Θεολογικά…, σ. 249.
[57]Прп. Никодим Святогорец. Νικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου, Πηδάλιον, σ. 311, σχ.1.
[58] «Περί τῆς ὑπαλλαγῆς τῆς μεταλήψεως τῶν ἁγιασμάτων τοῦ Χριστοῦ», ἐν Les Registes du Patriarcat de Constantinople, I: Les actes des patriarches, 1-3, ἔκδ. V. Grumel (Le Patriarcat byzantine, I), Kadiköy-Instabul 1932, καί ἔκδ. J. Darrouzès, Paris 1977, 1979, 1991. Bλ. καί Μανουήλ Ἰ. Γεδεών, Ἀρχεῖον ἐκκλησιαστικῆς ἱστορίας, Κωνσταντινούπολη 1911, σ. 40. Robert F. Taft, ὅ.π., σ. 293. Βλ. καί π. Δημητρίου Τζέρπου, Ἐφόδιον ζωῆς. Ἡ μετάδοση τῆς θείας Κοινωνίας στούς ἀσθενεῖς πού ἀντιμετωπίζουν κίνδυνο θανάτου. Συμβολή στήν Ποιμαντική Λειτουργική, ἐκδ. «Τῆνος», Ἀθήνα 2001, σσ. 37 ἑξ. καί 91 ἑξ. Βλ. καί Ἰωάννου Μ. Φουντούλη, Λειτουργική Α΄…, σ. 48.
[59] Евстратий Аргентис. Εὐστρατίου Ἀργέντη, ὅ.π., σ. 303.
[60] Собор в Равенне, который был вероятно в 880г.  Его позиция позднее разделяет и свт. Симеон Солунский. Σύνοδος ἐν Ρουένῃ, πιθανῶς τό 880. Τή θέση αὐτή τή συμμερίζεται ἀργότερα καί ὁ ἅγιος Συμεών Θεσσαλονίκης. Βλ. Διάλογος…, ϟΘ΄, PG 155, 301 A. Bλ. καί Παναγιώτη Ν. Τρεμπέλα, ὅ.π., σ. 150.
[61] Mansi 11, 155. Bλ. καί Παναγιώτη Ν. Τρεμπέλα, ὅ.π., σ. 150.
[62] V. Laurent, “Le rituel de la proskomidie et le métropolite de Crète Élie », Revue des Études Byzantines 19 (1958) 131. Βλ. καί Robert F. Taft, ὅ.π., σσ.294-297. Τοῦ ἰδίου, “Byzantine Communion Spoons: A re-view of the Evidence”, ἐν Dumbarton Oaks, Papers (DOP), 50 (1996) 209-238.
[63] Γ. Ράλλη-Μ.Ποτλῆ, Σύνταγμα…, τόμ. Β΄, σσ. 548-549.
[64] свт. Софроний Иерусалимский. Σωφρονίου Ἱεροσολύμων (ψευδ.), ὅ.π., PG 873, 3985 B.
[65] свт. Симеон Солунский. Диалоги (Беседы). Συμεών Θεσσαλονίκης, Διάλογος…, ϟΔ΄, PG 155, 284 D.
[66] Παναγιώτη Ν. Τρεμπέλα, «Ὁ ρωμαϊκός λειτουργικός τύπος», ἐν Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς Θεολογικῆς Σχολῆς Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν 15 (1960-1964) 198.
[67] Прп. Иоанн Дамаскин. Точное Изложение Православной веры, книга 4, гл.13. О Святых и [Пре]чистых Таинствах Господних

Ἰωάννου Δαμασκηνοῦ, Ἔκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, 4, PG 94, 1149 B. Πρβλ. Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ, Ὁμιλία ΝΣΤ΄, Περί τῶν ἁγίων καί φρικτῶν τοῦ Χριστοῦ μυστηρίων…, ἔκδ. Σοφοκλέους Κ. τοῦ ἐξ Οἰκονόμων, Ἀθήνησι αωξα (1861), σσ.200-212. Νικολάου Καβάσιλλα, Εἰς τήν θείαν Λειτουργίαν, Sources chrétiennes 4bis, Paris 1967 (= PG 150).
[68] Иоаков Монах. Слово 4. На Благовещение. Ἰακώβου Μοναχοῦ, Λόγος Δ΄, Εἰς τόν Εὐαγγελισμόν, PG 127, 641 D. Πρβλ. Σωφρονίου Πατριάρχου Ἱεροσολύμων, ὅ.π., PG 873, 3985C: «Ἡ λαβίς κατά τόν προφήτην Ἠσαΐαν λέγοντα· “Ἀπεστάλη πρός με ἓν τῶν Σεραφείμ” σημαίνει δέ τήν Παρθένον, βαστάζουσαν καί αὐτόν τόν οὐράνιον ἄρτον».
[69] Иоанн 6, 33.
[70]Прп. Никодим Святогорец. ПидалионΝικοδήμου τοῦ Ἁγιορείτου, Πηδάλιον, σ. 243, σχ. 1. Βλ. καί π. Δημητρίου Τζέρπου, ὅ.π., σσ. 91-93. Al-kiviadis C. Calivas, «Σχόλια γιά τή χρήση τῆς λαβίδας», orthodoxia.info/news, 28-05-2020. π. Χριστοφόρου Χρόνη (Πρωτ/ρου), «Τρόπος μετάδοσης τῆς θείας Κοινωνίας – ὁδεύοντας πρός τήν τέλεια ἀτέλεια», στό Διαδίκτυο. «ΕΚΤΑΚΤΟ: Τό Οἰκουμενικό Πατριαρχεῖο ζητᾶ ἐπικοινωνία μέ τίς Ὀρθόδοξες Ἐκκλησίες γιά τήν θεία Κοινωνία», Romfea.gr, 02/0 6/2020. Βασιλείου Ἰ. Καλλιακμάνη (Πρωτ/ρου), Μεθοδολογικά πρότερα τῆς ποιμαντικῆς, Λεντίῳ ζωννύμενοι, ἐκδ. «Μυγδονία», Θεσσαλονίκη 2000, σσ.201-216.

Источник: https://www.pemptousia.gr/2020/06/logi-epikratisis-tis-lavidos-stin-thia-kinonia/

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.