Архимандрит Афанасий Анастасий

Проигумен Священного Монастыря Великие Метеоры, Святые Метеоры

16 декабря 2024 г., память святителя Модеста, архиепископа Иерусалимского.

ВЕЛИКО ИМЯ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ !

Ход межрелигиозных диалогов

История авраамических религий

С самого первого нашего доклада о межрелигиозных диалогах мы подчеркивали тесную связь, взаимозависимость и взаимную поддержку между политическим и религиозным синкретизмом [1] , которые представляют собой два рычага поддержки Новой Эры.

Итак, в нашей предыдущей статье мы видели, как конфронтация сверхдержав в период холодной войны втянула в свой водоворот и Православные Церкви. В контексте противодействия коммунистической угрозе и усиления антикоммунистических сил во всем мире правительства США и западных стран поддерживали и укрепляли «экуменический диалог», усилия по «укреплению отношений между церквями Востока и Запада» и, в более широком смысле, сближение религий.

Крушение коммунистических режимов и окончание холодной войны перевернули корреляции и выявили новые данные о глобальном балансе. С начала 1990-х годов   отсутствие страха перед врагом, олицетворяемого коммунистической опасностью, высвободило силы, которые направляются на консолидацию американской власти в более обширных регионах, таких как Ближний Восток и арабский мир. Для поддержки этой новой монархии требуется соответствующая идеологическая, политическая, культурная и экономическая основа, которая есть не что иное, как глобализация. На религиозном уровне эквивалентом глобализации, конечно же, является панрелигиозность.

Одним из наиболее показательных случаев, показывающих нам, насколько важна роль межрелигиозного синкретизма в продвижении глобализации и навязывании американской политики, являются Соглашения Авраама.

Авраамовы соглашения (Οἱ Συμφωνίες τοῦ Ἀβραάμ) – это серия соглашений, подписанных в 2020 году при посредничестве и под эгидой Соединённых Штатов (во время первого срока новоизбранного президента США Дональда Трампа) с целью нормализации отношений между Израилем и различными арабскими странами, такими как Объединённые Арабские Эмираты, Бахрейн, Судан и Марокко. Название «Соглашения=Заветы Авраама» («Συμφωνίες τοῦ Ἀβραάμ») относится к общему патриарху трёх основных монотеистических религий – иудаизма, христианства и ислама – Аврааму (1813–1638 гг. до н. э.), что подчёркивает общее религиозное наследие и необходимость межконфессионального диалога и взаимопонимания.

В своей совместной декларации страны-участницы Соглашений заявляют: «Мы поощряем усилия по содействию межконфессиональному и межкультурному диалогу в целях содействия культуре мира между тремя авраамическими религиями и всем человечеством» [2] .

Согласно существующему плану, другие страны арабского мира могли бы постепенно присоединиться к Авраамским соглашениям и ещё больше укрепить американское влияние в регионе, при этом Государство Израиль стало бы главным выразителем силы. Более того, известно, что соглашение Израиля с Саудовской Аравией также было готово, но не успело подписать его из-за атаки ХАМАС (7 октября 2023 года) и начала войны.

Оценивая значение этого запланированного соглашения, премьер-министр Израиля Биньямин Нетаньяху заявил в сентябре 2023 года: « Нет никаких сомнений: Соглашения Авраама возвестили рассвет новой эры мира... Я считаю, что мы находимся на пороге большего развития: исторического соглашения между Израилем и Саудовской Аравией. Такой мир будет иметь большое значение для прекращения арабо-израильского конфликта. Он будет поощрять другие арабские государства к нормализации своих отношений с Израилем. Он укрепит перспективы мира с палестинцами. Он будет способствовать более широкому примирению между иудаизмом и исламом, между Иерусалимом и Меккой, между потомками Исаака [евреями] и потомками Измаила [мусульманами] . Все это огромные благословения » . [3 ]

Этот нарратив, конечно, существовал изначально и представляет собой не что иное, как идеологический и религиозный фон, созданный межконфессиональным диалогом трёх авраамических монотеистических религий. Проект объединения трёх авраамических религий – это второй шаг на пути к общерелигиозному объединению. Первый шаг – это «объединение христианских церквей», которое мы анализировали в нашем предыдущем тексте. Следующий шаг – это общее объединение и слияние всех религий в единую «супрарелигию», что мы проанализируем в следующем тексте.

Эти шаги начинаются постепенно, но продолжают осуществляться скоординированно, в рамках параллельного процесса. С середины 1960-х годов как православные экуменисты, так и паписты и протестанты начали обращаться к иудаизму и исламу. Важной вехой, как мы уже упоминали, стала декларация Второго Ватиканского собора (1962–1965) о том, что три великие монотеистические религии верят в единого Бога [4] .

Совместный шаг Фанара с Ватиканом подтверждается и в этом случае. Как заметил покойный митрополит Пергамский Иоаннис Зизиулас: « Три известные монотеистические религии (иудаизм, христианство, ислам) сегодня находятся в начале диалога, в котором Вселенский Патриархат также находится на переднем крае. На данном этапе цель диалога ограничивается «терпимостью», избеганием конфликтов во имя религии. Насколько это нас не удовлетворяет, настолько это не перестает быть полезным и, возможно, необходимым. Но если мы довольствуемся терпимостью, мы ведём себя к новому рабству. Мы должны идти дальше . Мы должны поставить наши религиозные «убеждения» выше экзистенциальных проблем человека и требовать ответов. Ни одна религиозная вера не оправдывает своё существование исключительно своим утверждением, что она обладает истиной. Она должна показать, что существует не для того, чтобы порабощать, а для того, чтобы освобождать человека, чтобы отвечать на его самые глубокие экзистенциальные проблемы » . [5 ]

  История авраамических религий

Идея авраамических религий возникла в контексте синкретического религиоведения, изучающего сходства и общие черты различных религиозных традиций. Распространенное упоминание Авраама как патриарха и пророка считалось связующим звеном между иудаизмом, христианством и исламом, что привело к упрощённому и вводящему в заблуждение развитию термина «авраамические религии».

По сути, это экуменический трюк , конструкция, созданная сторонниками межрелигиозного синкретизма. Авраам считался общим отцом иудеев, мусульман и христиан. Евреи происходят от Авраама по плоти, как его родные. Мусульмане – потомки Измаила, сына Авраама от Агари. Христиане – духовные потомки Авраама. Таким образом, миф об общем отцовстве был построен на основе Авраама.

Но кто же истинные потомки Авраама? Являются ли иудеи истинными детьми Авраама? Ответ нам дан непогрешимыми устами нашего Христа: « Отец ваш дьявол, и вы творите похоти отца вашего » [6]. В Евангелии от Иоанна Христос также беседует с иудеями, которые называют себя детьми Авраама. Христос отвечает им, что если бы они были действительно детьми Авраама, то творили бы дела Авраама [7] , но, стремясь убить его, они показывают, что следуют похотям дьявола, которого Господь как их отца. Также в другом месте Он увещевает их: «Делайте дела, достойные человека искренне кающегося, и не думайте говорить в себе: „Мы дети Авраама". Ибо будьте уверены, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму» [8] .

Итак, мы видим, что Сам Христос проводит ясное и решительное различие между естественным и духовным происхождением. То есть, хотя евреи и могут быть потомками Авраама по природе, их дела и поведение не отражают веру и праведность Авраама. Следовательно, духовно они – дети не Авраама, а дьявола, поскольку следуют его желаниям и делам . [9]

Как биологическое родство с Авраамом не принесло никакой пользы народу Израиля, так и факт их биологического происхождения от Авраама не принес никакой пользы народу арабских мусульман. Ибо критерий спасения – не плотское родство с Авраамом, а вера в Богочеловеческую Личность Господа нашего Иисуса Христа .

  Глобализация и панрелигия

В действительности диалог между тремя монотеистическими религиями в том виде, в каком он ведется, имеет политическую мотивацию и способствует «политическому экуменизму», ведущему к «политической религии», которая ставит православие, иудаизм и ислам на равные позиции и подрывает подлинную веру Православной Церкви.

Покойный отец Георгий Металлинос всегда предупреждал об опасностях глобализации и панрелигиозности и очень метко заметил: « Панаррелигиозность создает ложное сознание единства, но она является отрицанием уникальности Православия как возможности спасения . Глобализация в ее духовном измерении означает полную де-ортодоксализацию и полную франкизацию-вестернизацию, которая приходит не с технологией, а с принятием образа якобы христианского существования, который не может спасти. Как сказал в похожем случае православный политик XIX века Георгий Типалдос-Иаковатос о Германии своего времени: « много религий, но нет Христа »! » [10] .

Панрелигия фактически создаёт «религию без Христа», где акцент делается на общих этических ценностях и религиозных традициях, но отсутствует живое присутствие Христа, дарующего истинное спасение, единение с Богом, обожение по благодати. Тем самым она подрывает свидетельство Христа, поскольку делает относительной уникальность и абсолютную истинность спасения через Иисуса Христа и Его Церковь .

Позиция Всемирного совета церквей (ВСЦ) в отношении нехристианских религий основана на логике, противоположной логике Священного Писания. В тексте, одобренном IX Генеральной ассамблеей под названием «Религиозный плюрализм и христианское самопонимание», говорится:

«Религиозные традиции человечества, в их великом разнообразии, являются «путешествиями» и «паломничествами» для человеческого понимания поиска полноты истины о нашем существовании. Хотя мы можем быть «чужими» среди себя, бывают моменты, когда наши пути пересекаются в точке, называемой призывом к «религиозному гостеприимству». Как наш личный сегодняшний опыт, так и исторические моменты прошлого свидетельствуют о том, что такое гостеприимство возможно и иногда имеет место... Конечные человеческие границы и ограниченные возможности языка делают невозможным для любого сообщества исчерпать тайну спасения, которую Бог предлагает человечеству. Все наши теологические концепции в конечном счете не выходят за пределы нашего собственного опыта и не могут следовать за широтой Божьей работы по восстановлению мира» [11] .

В том же духе Вселенский Патриарх Варфоломей считает, что « диалог между монотеистическими религиями является единственным богоугодным способом свидетельства и передачи истины ». [12] И оценивая ход межрелигиозного диалога, он оценивает, что: « Главная проблема во взаимопонимании, взаимном доверии и сотрудничестве между тремя монотеистическими религиями — абсолютизм. То есть позиция каждой религии, что только она обладает абсолютной истиной о Боге и мире . [!] Однако, поскольку только Бог является абсолютной истиной, из которой каждый человек знает только аспекты истины, каждый должен признать, подобно Сократу, свое невежество и быть открытым к взглядам других. Поэтому трудности в межрелигиозном общении возникают из-за того, что каждый знает различные аспекты истины, но абсолютизирует их и хочет навязать их другим. Религиозные лидеры обязаны отвергать такие абсолютизации » [13] .

Эти взгляды господина Варфоломея и его окружения, которые они открыто, без колебаний и неоднократно провозглашают, находятся вне православной догматической традиции святых апостолов и евангелистов, а также духоносных отцов в течение двухтысячелетней истории нашей святейшей Церкви. А именно, тех, которые были сформулированы на святых Вселенских Соборах и выражают догматическую совесть Церкви. И как таковые они совершенно неприемлемы.

Блаженной памяти протопресвитер Георгий Металлинос (почетный профессор богословского факультета Афинского национального университета и в течение нескольких лет являлся его деканом) был абсолютно прав, когда писал о подобных взглядах: «Не является ли это автоматическим исключением спасения во Христе и действия Святого Духа? Если есть «и в другом» возможность спасения, то есть обожение, то зачем откровение во Христе, бестелесное в Ветхом Завете, воплощенное в Новом Завете? Зачем Воплощение, Пятидесятница, Церковь как Тело Христово и общение святых? Наши действия представляют собой отказ от христианства, несмотря на нашу обманчивую красоту, которая уже никого не может обмануть» [14] .

 Отношение святых отцов в диалогах

Хотя г-н Варфоломей утверждает, что ни одна религия не может считать, « что только она обладает абсолютной истиной о Боге и мире», Истина нашей Святой Церкви Едина и Уникальна, а также Абсолютна , как она передана нам в Священном Писании: « Нет спасения ни в ком ином, ибо нет другого имени, данного среди людей, которым надлежало бы нам спастись» [ 15] ( Перевод: Нет спасения ни в ком ином, и нет другого имени под небом, данного среди людей, которым надлежало бы нам спастись).

Эту абсолютную истину верно соблюдали все святые нашей Церкви, общаясь с инославными и нерелигиозными людьми, например, с последователями ислама.

Блаженной памяти игумен Афонского монастыря прп.Григория, старец архимандрит Георгий Капсанис, обобщает восприятие и позицию наших святых в их дискуссиях с представителями других конфессий и противопоставляет их позиции тем, кто ведет современные межрелигиозные диалоги :

«Изучая жития святых, которые соприкасались и беседовали с мусульманами, таких как святой Фотий и его ученик Константин (впоследствии святой Кирилл, апостол славян), святой Иоанн Дамаскин, святой Григорий Палама, святой Геннадий Ученый, мы обнаруживаем, что в то время как мусульманский потоп угрожал Византии, эти мужи-богоносцы в своих беседах с мусульманами подчеркивали, что истинный Бог — Триединый Бог, что единственный Спаситель человечества — Господь Иисус Христос, а Мухаммед — лжепророк.

Они поддерживали эти истины, чтобы не нарушать исповедание Христа и не показаться виновными в отречении от Него, но также и из любви к мусульманам, чтобы они не уверовали во Христа и не спаслись.

В современных диалогах, к сожалению, создается впечатление, что вопрос веры является второстепенным или может быть полностью проигнорирован ради достижения практических целей, таких как сотрудничество ради мира или экологии» [16] !!!

Этот предлог мира часто выдвигается на различных межрелигиозных встречах, о которых святой Паисий заметил в этой связи: « Есть некоторые, которые начинают в добром расположении духа. Но когда маги, огнепоклонники, протестанты, толпа – вы не можете найти ей конца – собираются, чтобы принести мир в мир, чем они могут помочь? Простите меня, Боже, это тряпки дьявола. Существует ли мир с греховным общением? Как может быть мир, когда люди не примирились с Богом? Только когда человек примиряется с Богом, приходит и внутренний, и внешний мир. Однако, чтобы человек примирился с Богом, он должен прийти в себя, покаяться и жить по заповедям Божиим, и тогда благодать и мир Божий придут в него, так что он также может способствовать установлению мира вокруг себя » . [17 ]

С похожей патристической точкой зрения выступает исповедник веры, блаженной памяти протопресвтер Георгий Металлинос, «лев Православия», по словам отца Иоанна Романидиса, он также прокомментировал межконфессиональные встречи, одновременно изложив православные критерии участия в диалогах и подчеркнув обязанности участников:

«Экуменическое движение оказалось предварительным соддействием для создания панрелигии, «Евангелия» Новой Эры. Осязаемым подтверждением панрелигии являются межконфессиональные встречи, не как научные религиозные диалоги, каким-либо образом узаконенные, а как совместные молитвы и выражения единства под руководством Папы и априорного признания различных религий проявлениями спасительной Истины...

Православие всегда движется в истории диалектически. Это значит антитетически и синтетически. Синтез здесь был бы лишь преображением демонической природы глобализации в экуменизм во Христе. Однако это связано с ортодоксальностью православных, и особенно пастырей. Проблема всегда начинается с руководства! То есть, с того, насколько ортодоксальны пастыри и насколько ортодоксальны их критерии. Здесь совершается ужасная ошибка. Церковное руководство, как правило, судит о вещах по мерке неортодоксальной совести, а не по подлинным экуменическим образцам – нашим святым. Это не различие между консерваторами и либералами, как принято считать, которое носит лишь количественный характер. Это различие проводилось в прошлом и означало, какая сторона больше или меньше отвергает традицию. Сегодня существует различие между традиционалистами и антитрадиционалистами, то есть патристами-приверженцами святоотеческой традиции и антипатристами. Связь с апостольским и патристическим Преданием имеет большое значение. И единственный критерий в нашем отношении к силам глобализации, в межрелигиозных или межхристианских диалогах, заключается именно в этом. Насколько же мы патристы! То есть, если в наших лицах с инославными говорится с отчуждением о наших святых, а не о нашем собственном отчуждении. Мы, «православные», достигли пределов обобщенного христианства инославия и по этой причине, как лидеры, больше идентифицируем себя с папством и протестантизмом, по сути, упраздняя диалог с ними. Наша идеологизация и орелигиозизация веры в диалогах не об идентичности и существовании, а об обмене, обычно приводит к тому, что мы вступаем в сговор с агентами глобализации и уподобляемся им (ср. Пс. 48:13 [18] ). Однако таким образом теряется всякая идея истинного диалога между Православием и инославием, как и любая надежда на встречу на границах традиции и опыта святых, которые и есть Православие.Такие позиции, как экклезиастизм папства, эгалитарное и нивелирующее «крещальное богословие» в экуменическом диалоге, возможность спасения в различных религиях и практическое приравнивание к ним Православия наших святых, лишь подтверждают наше отчуждение от Веры наших Отцов, что не только лишает нас права представлять Православие наших святых, но и возлагает на нас ответственность за умножение существующей тьмы (Мф. 6:23). Преодоление глобализации возможно только духовно, но это предполагает жизнь в Духе Святом, то есть Православии» [19] .

Православные братья и сёстры всей земли, благодатью Воплотившегося, сладчайшего Господа нашего Иисуса Христа, и Владычицы нашей Богородицы, и всех святых, будем твёрдо и непоколебимо держаться единожды дарованной нам православной веры. Господь с нами!

Счастливого Рождества! Всем нам доброго просвещения!