Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

 

 

 

 

 

 

v\:* {behavior:url(#default#VML);} o\:* {behavior:url(#default#VML);} w\:* {behavior:url(#default#VML);} .shape {behavior:url(#default#VML);} Normal 0 false false false MicrosoftInternetExplorer4 /* Style Definitions */ table.MsoNormalTable {mso-style-name:"Обычная таблица"; mso-tstyle-rowband-size:0; mso-tstyle-colband-size:0; mso-style-noshow:yes; mso-style-parent:""; mso-padding-alt:0cm 5.4pt 0cm 5.4pt; mso-para-margin:0cm; mso-para-margin-bottom:.0001pt; mso-pagination:widow-orphan; font-size:10.0pt; font-family:"Times New Roman"; mso-ansi-language:#0400; mso-fareast-language:#0400; mso-bidi-language:#0400;}

О САМОМНЕНИИ И СМИРЕННОМУДРИИ

свт. Игнатий (Брянчанинов)

Поучение в воскресный день (неделю)

о слепорожденном

ΠΕΡΙ   ΕΠΆΡΣΕΩΣ ΚΑΙ ΤΑΠΕΙΝΟΦΡΟΣΎΝΗΣ

ὁ ἅγιος Ἰγνάτιος (Μπρεντσανινοφ)

Ὁιλία στην Κυριακήν ΣΤ' ἀπό τοῦ Πάσχα – τοῦ Τυφλοῦ


Возлюбленные братия! Господь наш Иисус Христос, по исцелении слепорожденного, о чем вы слышали в Святом Евангелии, сказал: На судъ в мiръ Азъ прiидохъ, да невидящiи видятъ, в видящiи слепи будутъ.[1] Этих слов Господа  не могли равнодушно выслушать гордые мудрецы и праведники мiра, каковыми были иудейские фарисеи. Самолюбие их и высокое мнение о себе  признали себя оскорбленными. На слова Господа они отвечали вопросом, в котором  выражались вместе и негодование, и самомнение, и насмешка, и ненависть ко Господу, соединенная с призрением к Нему. Егда и ми слепи есмы? - сказали они. Ответом на вопрос фарисеев Господь изобразил душевное состояние их, служившее начальною причиною вопроса. Аще бысте слепи были, - сказалъ имъ, - не бысте имели греха, ныне же  глаголете, яко видимъ: грехъ убо вашъ пребываетъ.[2]

Какой страшный недуг душевный – самомнение! Оно в делах человеческих лишает  гордого помощи и совета  ближних, а  в деле Божием, в деле спасения, оно лишило и лишает надменных фарисеев драгоценного сокровища – дара Божия, принесенного с неба Сыном Божиим, лишило и лишает Божественного Откровения  и, соединенного с принятием этого Откровения, блаженнейшего общения с Богом.

Фарисеи признавали себя видящими, то есть удовлетворительно и в высшей степени знакомыми с истинным богопознанием, не нуждающимися ни в каком  дальнейшем преуспеянии и учении, и на этом основании отвергли  то учение о Боге, которое преподавалось непосредственно Богом.

Добродетель, противоположная гордости и особенному выражении ее в самом духе   человеческом – самомнению – есть смирение. Как гордыня есть по преимуществу недуг нашего духа, грех ума: так и смирение есть благое и блаженное состояние духа, есть по преимуществу добродетель ума.  По этой причине она часто именуется в Священном Писании и в Писаниях святых Отцов смиренномудрием. Что такое – смиренномудрие? Смиренномудрие есть правильное понятие человека о человечестве: следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе. Прямое действие смирения, или смиренномудрия, заключается в том, что правильное понятие человека о человечестве и самом себе примиряет человека с собою, с человеческим обществом, с его страстями, недостатками, злоупотреблениями, с обстоятельствами частными и общественными, - примиряет с землею и небом. Добродетель – смирение – получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного мира. Когда имеем в виду одно успокоительное, радостное, блаженное состояние, производимое в нас добродетелью, то называем ее смирением. Когда же намереваемся вместе с состоянием указать и на источник состояния, тогда именуем ее смиренномудрием.

Не подумайте, возлюбленные братия, чтоб данное нами определение, в котором смиренномудрие названо правильным образом мыслей человека вообще о человечестве и в частности о самом себе, было определением произвольным. Такое определение смирению и смиренномудрию  указано Самим Господом. Он сказал: Аще уразумеете истину: то истина свободит вы.[3] Но что такое духовная свобода, преподаваемая Истиною, как не святой благодатный мир души, как не святое смирение, как не Евангельское смиренномудрие? Божественная Истина – Господь наш Иисус Христос. Он возвестил: Научитеся отъ Меня, от Божественной Истины, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душамъ вашимъ.[4] Смиренномудрие есть образ мыслей человека о себе и о человечестве, внушенный и внушаемый  Божественной Истиной.[5] Самомнение есть горестное и пагубное самообольщение, есть убийственный обман, которым обманывает себя ослепленное человечество и которым обманывают его демоны.

Ложны взгляды и основания человеческой гордыни, человеческого самомнения. Гордый смотрит на себя как на самобытное существо, а не как на создание Божие; земная жизнь представляется ему бесконечной, смерть и вечность – несуществующими. Промысла Божия нет для него: он признает правителем мiра разум человеческий. Все помышления его пресмыкаются по земле; жизнь его принесена всецело в жертву земле, на которой хотелось бы ему учредить непрестанное наслаждение грехом. И к этой-то безумной, несбыточной цели стремятся со всем усилием слепотствующие фарисей и саддукей.

Напротив того, воспоминание о смерти сопутствует смиренномудрому на пути земной жизни, наставляет его действовать на земле для вечности и, что чудно, самые действия его воодушевляет особенной благотворностью. Смиренномудрый действует для добродетели, а не по побуждению страстей[6] и не для удовлетворения страстям: следовательно, действия его не могут быть благодетельными для общества человеческого. Смиренномудрие видит себя ничтожною пылинкою среди громадного мироздания, среди времен, поколений и событий человеческих, протекших и грядущих. Ум и сердце смиренномудрого способны принять Божественное христианское учение и непрестанное преуспевать в христианских добродетелях; ум и сердце смиренномудрого видят и ощущают падение природы человеческой, и потому способны признать и принять Искупителя.

Смиренномудрие не видит не достоинств в падшей природе человеческой, оно созерцает человечество как превосходное создание Божие, но вместе и созерцает грех, проникший в существо человека, отравивший это существо; смиренномудрие, признавая великолепие создания Божия, признает вместе и безобразие создания, искаженного грехом; оно постоянно сетует об этом бедствии. Оно смотрит на землю, как на страну своего изгнания, стремится покаянием возвратить себе Небо, утраченное самомнением. Но гордость и самомнение, исходатайствовав падение и погибель человечеству, не видят и не сознают падения в природе человеческой: они видят в ней одни достоинства, одни совершенства и изящества; самые недуги душевные, самые страсти почитаются доблестями. Такой взгляд на человечество делает мысль об Искупителе совершенно излишнею и чуждою. Видение гордых, есть ужасная слепота; а  невидение смиренных есть способность  к видению Истины. К сему-то и относятся слова Господа: На судъ Азъ въ мiръ сей прiидохъ, да невидящiе видятъ, и видящiи слепи будутъ. Приняли Господа смиренные, и просветили Божественным Светом; отвергли его гордецы, довольные собою, и еще более омрачились отвержением и хулою Бога.

Ярко светятся на чистом небе ночною порою бесчисленные; звезды, препираясь одна с другою обилием света: но при появлении солнца звезды исчезают, - исчезают, как бы делаясь вовсе несуществующими, хотя в сущности все они остаются на своих местах. Так и добродетели человеческие, когда сличаются одни с другими, имеют свой свет: при появлении же добра Божественного они исчезают пред Светом Божества. Апостол, беседуя о добродетелях патриарха Авраама, сказал, что Авраамъ имать похвалу, но не у Бога; относительно же Бога,  верова Авраамъ Богови, и вменися ему в правду.[7] Так следовало бы поступить фарисеям, хвалившимся своим происхождением по плоти от Авраама, но отчуждившихся от него по духу. В противоположность образу действий Авраама, они хотели удержать за собою мнимые достоинства ветхого человека, и через это сделались неспособными к самопознанию и Богопознанию; они услышали страшный приговор Господа: Аще бысте слепы были, то есть,  еслиб вы признали слепоту свою, не бысте имели греха, ныне же, будучи слепыми, глаголете, яко видимъ: грехъ убо вашъ пребываетъ. Вы усвоили его себе и запечатлели в себе вашим сомнением.

 Был в юности своей воспитанником фарисеев святой апостол Павел; но он не последовал ожесточению и самомнению фарисеев. Был он, как поведает сам о себе в назидание ваше, еврей от евреев, по учению – фарисей, ревности – гонитель Церкви Божией, по правде законной – непорочный. Но что для меня было преимуществом, - говорит он, - то ради Христа я почел тщетою. Да все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего.[8]

Возлюбленные братия! Будем подражать святому апостолу Павлу и прочим святым угодникам Божиим; приступим к Богу, вполне отвергнув пагубное самомнение, при посредстве смирения. При посредстве смирения прилепимся к Богу, привлечем к себе посредством смирения и милосердие Бога нашего, Который сказал: На кого воззрю, точiю на кроткого и смиреннаго и трепещущаго словесъ Моихъ.[9] Видением и сознанием грехов своих включим себя в число грешников, возлюбленных Богу; отвержением самомнения исключим себя из числа ложных праведников, иначе отречется от нас Бог, сказавший: Не прiидохъ призвати праведники, но грешники на покаянiе.[10] Сердце наше да будет названо смирением в духовный жертвенник Богу, и жрец Бога Вышяго – ум наш – да возносит Ему духовные жертвы, да возносит жертву умиления, жертву покаяния, жертву исповедания, жертву молитвы, жертву милости, преисполняя всякую жертву смиренномудрием: яко сердце сокрушенно и смиренно Богъ не уничижитъ.[11] Аминь

 

 

Текст приводится по изданию: Сочинения епископа Игнатия Брянчанинова. Аскетические опыты. СПб. 1886, т.4 Аскетическая проповедь, стр. 170-175

 

 

Несколько комментариев:

 


Данная проповедь свт. Игнатия раскрывает для нас, для каждого считающего себя православным христианам наиважнейший фундамент правильной благочестивой жизни – обретение смиренномудрия через изживания самомнения. Безусловно. для современного человека, даже делающего первые шаги в храм, но и даже уже живущего церковной христианской жизнью многое в словах этого святителя, тончайшего психолога становится непонятным. Причин для этого достаточно много. И одна из них – это тот социум, и его принципы в котором растет современный человек. И в первую очередь это касается молодежи. Чаще всего, приходя в храм и делая первые шаги, каждый из нас хочет себя представить перед всеми   с лучшей стороны: блеснуть умом, словом, образованием. Никто не говорит, что все это само по себе плохо. Ведь и очень многие выдающиеся святые Православной Церкви были образованнейшими людьми своего времени. Это касается и автора данной проповеди, который получил блестящее светское образование в Императорском Пажеском корпусе и находился под непосредственной опекой Государя Императора Николая Павловича.  И общество 19 столетия было далеко от понимания многих глубинных основ православной веры, ограничиваясь внешней формальной стороной христианской жизнью. Но именно такая формальность и порождала многочисленные личные трагедии, такие как, например, случилась некогда и у М, Ф, Достоевского, приведшего его на каторгу в далекую Сибирь. Лишь личные глубокие потрясения и страдания постепенно открывали глубочайший смысл и содержание Евангелия и жизни во Христе: непрерывное совлечения с себя страстного и надменного человека, своего самодовольства. Быть «насмертником ради Христа» и «непрерывно умирать ради Христа», принося себя в жертву людям и Богу, а внутренне воскресать для вечности и быть живым очевидцем живущей внутри Христовой вечности, славного Христова Воскресения – вот цель, реальная и осуществима в жизни христианина. Но это живое переживание Христа происходит не механически, не просто частым причащением Тайн Христовым, а личным подвигом ради Христа. Это требует от человека веры и мужества, решимости и твердости воли. И именно это являли Святые в жизни, обличая всякое теплохладное приспособленчество к миру, его принципам и ценностям. Но это не может случиться в жизни человека, если он не отвергнет свой лжеименный разум и не подчинит его Христу, Божественному Откровению. В жизни православного христианина необходимо совершать три отречения, о которых пишут величайшие аскеты Церкви Христовой и столпы веры: привязанности к миру, пристрастия к тем ценностям и привычкам, которые лелеются вне церкви обществом, отвержение своей греховной воли и ума.  Но последнее чаще всего осуществимо в основном в монашеской жизни. Однако достичь этого состояния можно и в миру при очень сильном напряжении и воли.  Покорение ума Христу, учению Святых Отцов Церкви – тоже наиважнейшая задача. Поскольку христианину во всей полноте своей жизни, в разных сторонах своей жизни важно стремиться  являть «образ Христа». Поэтому христианин стает на путь полной покорности учению Церкви, как учению Святого Духа, через благоговейное постижение этого учения умом и личным аскетическим подвигом. Об этом постоянно писали такие величайшие богословы Церкви, ее столпы как свт. Григорий Богослов (3 слова о богословии), свт. Василий Великий (против Евномия 1-е), свт. Григорий Палама (Триады в защиту священно-безмолствующих, письмо к патриарху Антиохийскому) и др. Постигая в Церкви при мудром руководстве опытных духовников путь Православия, христианин приобретает христоподражательное смиренномудрие, изживает богоборческое доверие своему падшему разуму, очищая ум для благодатного озарения его Святым Духом. И свт. Игнатий прошел этот путь очищения, преображения и просвещения, как его характеризуют отцы-аскеты. И этот путь он рекомендует каждому. Отвергая этот путь и не стремясь к нему, человек остается самовлюбленным внешним приверженцем исторического Православия, не постигая и не переживая его благодатно-живительного и просвещающего действия.

Путь стяжания смиренномудрия – это ориентир и для архипастырского служения, путь ухода от римо-католического административно-правого взгляда на Церковь, ухода от чисто внешнего восприятия Церкви как религиозного общества, в котором епископ просто хозяин и директор. Это путь и образ мышления для создания все новых и новых расколов, путь уничтожения Церкви как Богочеловеческого организма, сотканного нетварной Божественной благодатью. А раз так, цель епископа – это, прежде всего, приобретение «ума Христова».  Смиренномудрие в духе святых Отцов – это путь и для сохранения Церкви Христовой, и для ее богоугодного созидания.



[1]    Иоан. 9, 39

[2]    Иоан. 9, 40-41

[3]    Иоан. 8, 31, то есть истина сделает вас свободными.

[4]    Мф. 11, 29

[5]    «Уста смиренномудрого глаголют истину», - сказал прп. Марк Подвижник. Слово о Духовном Законе, 9

[6]    страсти – порочные и греховные наклонности, которые сообразны 8 главным страстям., добродетель – это не просто доброе дело само по себе, но совершаемое по воле Божией и ради Бога, исключающее личные амбиции и выгоды. примеч. Апологета

[7]    Рим. 4, 2, 3

[8]    Филип. 3, 5-8

[9]    Исайя 66, 2

[10]  Мф. 9, 13

[11]  Псалом 50, 19



Подписка на новости

Последние обновления

События