Секуляризация в богословии

Η εκκοσμίκευση στήν θεολογία

Глава из книги Митрополита Навпактского и св. Власия Иерофея (Влахос) «Церковь и церковное мышление».[1]

Поскольку богословие это голос и вера Церкви, то это означает следующее – все то, что мы прежде говорили о Церкви, имеет силу и для богословия. Однако, я хотел бы подчеркнуть главным образом то, что конкретно касается именно данного вопроса, для того чтобы выявить то, каким образом православное богословие обмирщается,  секуляризуется.

Богословие это слово о Боге. Для того, чтобы кому-либо говорить о Боге, необходимым условием является то, чтобы он знал Бога. В Православной Церкви мы говорим, что знаем Бога не от головы, не надуманно, а духовно, то есть когда человек связан с Богом. В учении свт. Григория Паламы действие Нетварного Света самым тесным образом связано с обожением человека, с общением человека с Богом и с познанием Бога. Поэтому богословие отождествляется с боговидением, а богослов отождествляется с боговидцем. Может кто-то и именоваться богословом, когда он говорит о Боге, пусть даже и схоластически, поэтому Святые Отцы  дают характеристику богослова и философам. Однако, в конечном счете, с православной точки зрения, богословом является  тот, кто узрел Божественную славу, или по крайней мере тот, кто приемлет опыт тех, кто достиг обожения.

В этом смысле богословы это боговидцы, которые достигли обожения и восприяли откровение Божие. Одним из таких богословов является апостол Павел, который взошел на третье небо и который достаточно часто описывает и указывает на свой опыт откровения. И это происходит в виде некоего знамения, так что свт. Иоанн Златоуст, говоря об апостоле Павле и о том, что в его посланиях имеются величайшие тайны, которые имеются и в Евангелии, вынужден сказать, что через апостола Павла «Христос говорил о великом и неизреченном и малом через него».

Апостол Павел, как он сам пишет о некоем третьем лице, «был восхищен на третье небо» (2 Кор.12,2). В связи с этим местом я хотел бы напомнить толкование прп. Максима Исповедника, согласно которому третье небо, на самом деле, это третья ступень духовной жизни. Первое небо - это завершение практической философии, которым является очищение сердца, низложение в сердце всех помыслов. Второе небо - это естественная философия, то есть познание логосов сущих, когда человек посредством божественной благодати удостаивается познания логосов сущих, дабы обладать непрестанной умной молитвой. А третье небо - это созерцание, богословие, через которое кто-либо достигает, при посредстве божественной благодати и упразднения ума, насколько это возможно, познания божественных тайн,  и такой знает все тайны царствия Божия. Это есть «неведение превыше знания», согласно характеристике прп. Исаака Сирина. Это неведение, в сочетании с человеческим знанием, является действительным знанием Бога. Таким образом, богословие начинается с первого неба  завершается на третьем небе, которое является плодом и следствием чистоты сердца.

Все они имеют связь и с другим учением прп. Максима Исповедника, согласно которому все феномены, явления нуждаются в распятии: и мысли и помыслы должны быть погребены во гробе, только тогда в нас воскресает слово, т. е.  когда человек восходит к созерцанию, и когда он становится истинным богословом. Это означает то, что православное богословие самым тесным образом связано с аскезой, и оно не мыслимо вне его.

Говоря об истинном богословии необходимо особо выделить слово прп. Никиты Стифата, в котором он дает истолкование Рая. Самым существенным образом  соединенный со всей Православной традицией, прп. Никита удивительнейшим образом раскрывает , что Рай, который был создан Богом в Эдеме, это «огромное поле для практической философии». Древо познания добра и зла - это естественное созерцание, а древо жизни -это мистическое богословие. Когда ум человека очищен, тогда он может приблизиться к древу познания добра и зла, а оттуда он может достичь вкушения от древа жизни, и обрести благодать богословия. По этому пути следовали все Святые Отцы, поэтому они стали непогрешимыми богословами в Церкви, и стали настоящими пастырями народа Божия. Еретики же, напротив, стремились и стремятся  богословствовать иными способами, не посредством практической философии, естественного созерцания и мистического богословия, но неочищенным сердцем, и путем рассудочным. Посему они извергнуты и изгнаны из Церкви.

Когда богословие не сосредотачивается в тех рамках, которые даны Святыми Отцами, тогда оно не является православным, но секулярным, обмирщенным богословием. А с таким секулярным богословием мы встречаемся на Западе, поскольку там интерпретируют и исследуют Священное Писание вне тех основополагающих условий, которые даны Святыми Отцами, но на основании своего собственного человеческого и неочищенного рассудка. К сожалению, это оказало частичное влияние и на нашу страну.

Характерным примером такого секулярного богословия, которое не вписывается в традиционные святоотеческие рамки, является так называемое схоластическое богословие, которое получило свое развитие на Западе в 11-13 столетиях. Оно получило свое названия благодаря некоторым школам, которые его взращивали. Главным признаком схоластического богословия является то, что оно прочно опирается на философию, и, конечно же, на философию Платона, Неоплатонизм, Аристотеля, и стремится все вопросы, относящиеся к Богу, интерпретировать с помощью логики.

Схоластическое богословие стремилось постичь непостижимого Бога и сочетать богословие с философией. В связи с этим  характерными являются слова, которые говорил Ансельм Кентерберийский: «Я верю, потому что понимаю». Изначально схоласты признают Бога, но затем они с помощью рассудочных аргументов и категорий логики стремятся доказать существование Бога. В Православной Церкви, учение, которое изложено Святыми Отцами, как мы говорим, вера это откровение Бога человеку. Мы приемлем веру святых от слушания, и вовсе не с тем, чтобы ее в последствии понять, но для того, чтобы очистить сердце и достичь веры от созерцания и пережить откровение.  Но схоластическое богословие что-то изначально принимает, а затем с помощью логических аргументов ведет борьбу за то, чтобы это понять.

Своего величайшего расцвета схоластическое богословие достигло при Фоме Аквинском, которого франко-латиняне считают святым. Он говорил, что христианские истины делятся на естественные и сверхъестественные. Естественные истины, как истина о существовании Бога, могут быть доказаны философски, но можно доказать, что они не являются неразумными.  Схоластика была самым тесным образом связана с философией, и естественно, метафизикой, в результате чего, с одной стороны, она могла исказить веру, а с другой стороны, само схоластическое богословие дискредитировало себя, когда оно пришло в упадок по причине идола метафизики, которая стала доминировать на Западе. Схоластика далеко не невиновно во всей той драме, которая сегодня разыгралась в станах Запада по вопросам веры. Святые отцы не учили, что существует физика-природа и метафизика, но учили о том, что существует тварное и нетварное. Святые Отцы никогда не принимали метафизику Аристотеля. И это не происходит сейчас, поэтому я не буду раскрывать эту проблему.

Схоласты Средневековья считали, что схоластическое богословие  превосходит богословие Святых Отцов и его развивает. С этого положения берет свое начало учение франков, что, мол, схоластическое богословие выше богословия Святых Отцов. Следовательно, схоласты, которые упражнялись в логике, сами себя считали выше Святых Отцов Церкви, поэтому и человеческое знание, которое является плодом логики, они ставили выше откровения и опыта.

В этой перспективе нам необходимо смотреть и на  борьбу между  свт. Григорием Паламой и Варлаамом.  По своей сути Варлаам был одним из богословов схоластов, который стремился навязать схоластическое богословие Православному Востоку. Его взгляды: что мы не можем в точности знать, что есть Святой Дух, что привело к агностицизму, что философы Древней Греции выше Пророков и Апостолов, поскольку логика выше созерцания, которое было у Апостолов; что свет Преображение это нечто, что появляется и исчезает; что необязательным является исихастский образ жизни, то есть очищение сердца и непрестанная умная молитва и т.д. Все это взгляды схоластического богословия, которое, в действительности, является секулярным богословием. Свт. Григорий Палама прозрел опасность  его для Православия,  и силой и содействием Святого Духа, и опираясь на опыт, который он к тому времени обрел, как носитель традиции Святых Отцов и продолжатель их учения, он воспротивился этой угрозе и неискаженной сохранил православную веру и Православное Предание.

К сожалению, варлаамизм, который является выражением схоластического богословия Запада и, как бы то ни было, того, что является секулярным богословием, которое смогло внедриться в восточное Православие. Нам приходится замечать, что представители современной церковной жизни и богословия вдохновлены варлаамизмом и схоластикой. Да, конечно, в последнее время делаются попытки в направлении очищения нашего богословия от вавилонского пленения в схоластике Запада. Совершается огромное дело по выведению православного богословия из рабства и тюрьмы схоластического богословия. Но, в то же время, нам следует двигаться дальше, к переживанию в себе богословия. Православное богословие это не некое надуманное знание, а опыт, жизнь, которые самым тесным образом связаны с исихазмом.

Секулярное, обмирщенное богословие, которое является адаптированным схоластическим богословием, и сегодня выражается различными способами. Далее мне хотелось бы сказать и о некоторых из таких явлений.

Одним из них является то, что мы опираемся на логику и на рассуждения. Мы размышляем, думаем над православной верой, приспосабливаем к логике истины веры, или же даже просто превращаем их в некую историю богословия. При этом мы даже доходим до того, что мы богословие считаем за некую философию, которая  говорит о Боге, игнорируя при этом тот метод терапии, которым обладает наша Церковь.

Другим способом проявления в нашей жизни варлаамизма и схоластики является то, когда мы заключаем богословие в рамки чувственности, его делаем чувственным. Мы могли бы написать множество книг и проделать многочисленные сопоставительные анализы касательно православного искусства, изучить школы иконописи, обратить внимание на огромную ценность Византийского искусства,  пренебрегая при этом и не обращая внимания на аскетику и на  метод исихазма, которые являются сутью всякого православного искусства. Очищение, просвещение и обожение являются основой, фундаментом всех видов искусства и всех видов деятельности и Таинств Православной Церкви. 

Третьим видом проявления варлаамизма является стремление к возрождению литургической жизни в Церкви, без параллельного обнаружения и переживания у нас аскетической жизни Церкви.  Мы говорим о непрерывном причащении Тела и Крови Христовой, но без параллельной связи его со стремлением к прохождению этапов духовного совершенства, которыми являются  очищение, просвещение и обожение. Мы предпринимаем огромные усилия направленные на то, чтобы народ Божий мог разумом постичь Божественную литургию, но без одновременного подвига направленного на переживание духа православного богослужения.  Мы стремимся уничтожить иконостасы, чтобы народ мог взирать на совершаемое в алтаре, при этом, не изучая тех причин, по которым  Церковь установила иконостасы и приняла решение о чтении тайных молитв. Все эти тенденции не являются независимыми от секуляризации богословия Церкви. Учение прп. Максима Исповедника и историческое исследование по данному вопросу вполне открыто. Оглашенные не могут молиться молитвами верных, а верные не могут молиться как оглашенные. А если мы станем исследовать учение  прп. Симеона Нового Богослова о том, кто же в действительности является оглашенным,   то тогда мы сможем понять, почему Церковь приняла решение установить иконостас и тайное прочтение молитв.

Во всяком случае, когда наше богословие не имеет связи с так называемым исихазмом, когда оно не связано с аскетикой, тогда оно становится секулярным, обмирщенным, оно является схоластическим богословием, пусть даже нам и кажется, что мы полемизируем с западным богословием, и боремся за то, чтобы быть православными.

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.