Вехой в истории Римской империи, но также и событием всемирно-исторического значения стало решение Константина Великого в 324 году основать новую столицу вместо стареющего и языческого Рима. Предпочтение в качестве новой столицы было отдано Византии с ее привилегированным географическим положением. Построенная в естественно укрепленном положении, на перекрестке двух континентов, где Европа встречается с Азией, на пересечении основных сухопутных и морских путей, древняя колония Мегара с 660 года до н. э. Она пережила торговый бум и играла важную политическую роль во времена Римской империи. Идея основания Нового Рима, как говорит Константин в своем законе, была представлена ему самим Богом. 8 ноября 324 года состоялся «полис», т. е. древнеримская церемония основания, а 11 мая 330 года состоялась инаугурация города.
Собор Святой Софии
Новый Рим унаследовал два качества старого, aeternitas и renovatio, вечность и обновление. Эти два качества перейдут из столицы в саму империю, приобретут мистическое значение и будут связаны с самим ее существованием до конца. Город Константина был украшен великолепными зданиями, произведения искусства из великих центров эллинизма были перенесены на берега Босфора. Через несколько лет Константинополь превзойдет все другие города по размерам и процветанию, он станет центром вселенной, «пупом земли».
Перенос столицы Римской империи на Восток означал изменение ее политической ориентации, а также образа мышления и жизни. Основание Константинополя символизирует начало другой эпохи, соединение римской политической идеологии с греческой культурой, пропитанной духом христианства. В годы Константина христианство признается равноправной религией с другими, а в конце IV в. Феодосием Великим — официальной религией государства. Со временем греческий язык вытеснит латынь из государственного аппарата. В эпоху Юстиниана в VI в. законы пишутся на греческом языке, а в VII в. греческий язык преобладает как преобладающий официальный язык государства. Интеллектуальное творение Византии основывалось на греческом языке и образовании. Оно предоставило средства выражения христианскому учению для передачи его собственных значений и его собственных истин.
Падение Константинополя под натиском османов 29 мая 1453 года ознаменовало конец империи. Однако ее культурные достижения сохранились в последующие столетия не только на территориях бывшей империи, но и среди других народов, находившихся под сильным влиянием Византии.
На своем более чем тысячелетнем историческом пути, с IV по XV век, Византии пришлось столкнуться с различными врагами как на Востоке, так и на европейских землях. Перемещения народов в Средней Азии и на Кавказе вынуждали другие народы двигаться на запад. В III и IV веках готские и гуннские племена неоднократно пересекали северную границу империи, Дунай, грабя и разрушая сельскую местность. Период с конца VI и VII веков характеризуется постоянным поселением иноземных племен, в основном славянских, на Балканах и созданием государственных образований, которые постепенно отдаляют Балканы от остальной Европы. В VII веке славяне начинают селиться на византийских землях. Это разрозненные сельские поселения в труднодоступных местах, вблизи речных долин и болот, которые в источниках называются склавениями. Постепенно славянское население ослабевает и посредством различных мер, военных, административных и церковных, интегрируется в византийское общество, эллинизируется и ассимилируется. Однако судьба славянских племен, которые поселились между Дунаем и Эмусом, была иной. В конце VII века турецкий народ, булгары, пересек Дунай, покорил славян, использовал их в качестве «союзников» и пытался совершать набеги на византийские земли. В 681 году они были признаны постоянными жителями в северо-восточной Фракии между Дунаем, Эмусом и Черным морем. С тех пор булгары станут самым опасным врагом империи на полуострове Эмус. Со временем болгары склонятся перед гнетущим бременем славян. Слияние происходит постепенно. Новому государству болгары дали государственную структуру, государственную организацию, а славянам — народную основу и язык. Так возникло славяно-болгарское государство и нация. В годы Ираклия (610-641) датируется появление других славянских племен, словенцев, хорватов и сербов, и их поселение на северо-западе Балкан. Вехой в духовном развитии и общей эволюции славян стала их христианизация и создание славянской письменности в IX веке. В 862/3 году правитель моравских славян Феодосий Василий II обратился к византийскому императору Михаилу III с просьбой прислать греческих священнослужителей для обучения христианству на языке его народа.
Эту миссионерскую работу предприняли два брата-грека Константин, известный под монашеским именем Кирилл, которое он принял незадолго до своей смерти в Риме, и Мефодий. Родившиеся в Салониках, сыновья высокопоставленного военного офицера, с превосходным греческим образованием, они продолжили учебу в Константинополе и предприняли дипломатическую миссию к арабам и миссионерскую работу в хазарах, где существовала организованная еврейская и мусульманская община. Миссионерская работа Византии, вдохновленная Патриархом Фотием — величайшим ученым IX века — предусматривала преподавание христианства на языке неопросвещения, а не на латыни, как это было принято у западного духовенства.
Константин Палеолог
Однако величайшим вкладом Константина стало изобретение славянской азбуки. В то время у славян не было письменности. Два брата перевели Библию и другие богослужебные книги на славянский язык. Создание славянской азбуки привело к формированию первого литературного славянского языка — старославянского и заложило основы для развития славянской филологии. Двух братьев по праву называют «апостолами славян», а не, как многие говорят, искажая истину, «славянскими апостолами». В 864 году правитель болгар Борис, в основном по политическим причинам, крестился и взял имя преемника императора Михаила. С тех пор в протоколе византийского двора правитель болгар именовался «духовным чадом» императора. Христианизация болгар быстро прогрессировала благодаря деятельности учеников Кирилла и Мефодия, которые, изгнанные из Моравии, были приняты Борисом, обучали славянскому алфавиту и способствовали славянизации болгар. До этого времени греческий язык использовался в официальных текстах Болгарского государства и в надписях на камнях, повествующих о подвигах их правителей. Сербы были христианизированы около 867-874 годов во время правления Василия I, и христианство было установлено в хорватской Паннонии в то же время, когда Мефодий посетил и работал там. Христианские Библии, которые Византия распространяла среди этих различных народов, были переведены на их собственные языки и стали зачатками их национальной литературы. Таким образом, был создан единый фон культуры балканских народов в средние века, как заметил великий византинист Ф. Долгер.
Влияние Византии очевидно в политической идеологии. Болгарские и сербские правители ведут кровавые войны, чтобы завоевать территории и сам престол империи, называя себя императорами. Придворный этикет, титулы и литература в Болгарии и Сербии подражают византийским образцам. Администрация организована как византийская, а терминология заимствована из Византии. Влияние особенно очевидно в области права. «Выборы» исавров были добросовестно переведены болгарами, в то время как законодательная работа серба Стефана Душана в XIV веке находилась под влиянием византийского права в определенных областях.
Культурное единство балканских народов и влияние Византии наиболее очевидны в области литературного производства. Славянская средневековая филология состоит почти полностью из переводов и обработок византийских произведений. Переводы с греческого, а также личные обработки византийских произведений болгарскими переводчиками являются творениями последнего расцвета болгарской филологии во второй половине XIV в. Патриархом Евфимием Терновским и его школой. Через них соответствующие византийские произведения стали известны другим славянским народам, и особенно русским. Романы и другие популярные чтения, жития святых, громоведения, толкователи снов, сейсмологии и т. д. были широко распространены.
Величайшим фактором византийского излучения было монашество. Славянское монашество, находящееся под сильным византийским влиянием, полно мистицизма. В конце XII века сын сербского правителя Савва стал монахом в монастыре Ватопед на Афоне, а немного позже его отец Стефан Неманя также стал монахом под именем Симеон. Они основали сербский монастырь Хиландари. Особенно сильным было византийское влияние на церковную архитектуру и живопись, которую в основном практиковали выдающиеся греческие художники.
В конце XIII и XIV веках, наряду с Константинополем, Салоники были динамичным художественным центром, с по крайней мере четырьмя или пятью современными мастерскими с известными художниками. Распространение искусства проявлялось как в перемещении художников, так и в передаче движимых произведений в более процветающие страны, граничащие с Византией. Однако, хотя духовные творения славянских народов имеют свои прямые или косвенные корни в Византии, балканские народы создавали и были первооткрывателями как можно больше. Поэтому Византия имеет особое значение как для нас, греков, поскольку она сохранила духовные и художественные сокровища древности и под живительной силой христианства развивала новые культурные достижения, так и для народов Юго-Восточной Европы и России, которые с христианством и созданием славянской письменности ввели их в танец цивилизованных народов и оказали глубокое влияние на все аспекты их жизни. Она была моделью для их государственной и церковной организации, она дала им средства выражения. Византийское наследие в сочетании с самобытными творениями этих народов способствовало их единству и уникальности, что отличает их от остальной Европы.
Τουπ. Γ. Δ. Μεταλληνού, τ. ΚοσμήτορατηςΘεολογικήςΣχολήςτουΠανεπ. Αθηνών
Protopresbyter fr. G. D. Metallinos, Professor Emeritus of the University of Athens School of Theology
Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского факультета Афинского университета (прежде его декан)
Дополненный и окончательный вариант
Повторная публикация
В данной статье о. Георгий Металлинос вскрывает принесенный с Запада некий коварный сговор, составленный против личности императора Константина Великого древними язычниками, который продолжают сохранять и поддерживать до наших дней в своей совместной деятельности неоязычники и протестанты!
Содержание:
Верное использование источников.
Источники
Зосим
Представители эпохи Просвещения
Биографические данные.
Суждения Зосим.
Случай с Максимианом
Случай с Вассианом
«Сим победиши» случай с Максенцием
Крисп и Фауста
Позиция Константина Великого в отношении язычества.
Миланский эдикт.
Труды Константина Великого.
Каково его отношение к Христианству
1. Верное использование источников
Известен факт, что мнения историков к личности императора Константина Великого весьма противоречивы. Для некоторых его жизнь представляет собой большую загадку, а он сам является для них мрачным убийцей и коньюнктурщик. Для других же он является великим чудом истории. Это происходит потому, что, как правило, при изучении личности императора доминирующее положение занимают идеологические критерии и чрезмерные восхищения личностью, что наносит удар по источникам. Одним из величайших преступлений в области истории, является то, что, в свою очередь, неизбежно приводит к саморазоблачению историка и его исторических исследований, то есть такие трактовки истории, с помощью которых доказывалось бы существование тех фактов и событий, которых на самом деле на было, и при этом не существует доказательств о них. Другая проблема состоит не только в использовании истории и исторических источников в идеологических целях, но и в наличии явных исторических анахронизмом. То есть по отношению к историческим фактам применяются определенного рода попытки их интерпретации, это касается как событий, так и исторических лиц, которые выстраиваются в рамках и критериях современной жизни, и понимания того, как это могло бы быть сейчас. Конечно же, вы знаете, что когда кто-то подготавливает историческое исследование и, если данная монография является докторской диссертацией, представляющая собой особенно важный труд одного из ученых, то в нем обязательно имеется вводная или первая глава, которая описывает историческую эпоху и те события и вопросы, которые возникали в это время. Эта часть весьма необходима и важна, потому что в ней дается всестороннее описание времени и эпохи, так что сам историк может преподнести свои выводы так, что они будут иметь вполне убедительный характер. Исторический анахронизм и использование истории в идеологических целях, я еще раз повторюсь, являются самой тяжелой болезнью для тех, кто занимается историей, а в наше время эта болезнь приобретает более широкий характер. Вполне вероятной может быть и такая ситуация — когда кто-либо работает над историей и историческими событиями, но при этом не использует источники. В таком случае его труд становится романом, а не историей. Иногда же роман может использоваться кем-то, и при этом в нем автор может опираться и на некоторые исторические источники, но в конечном итоге это творение становится чем-то произвольным. Оно становится еще одним пятном для исторической науки. Апостолос Вакапулос, вплоть до своей кончины являясь патриархом церковной истории нашей страны, в своем многотомном классическом труде посвященном неоэллинизму, который он подарил нам, он, после входа в свет первых двух томов, был вынужден защищаться и говорить следующее: «Вы меня осуждаете, потому что я не рассуждаю о событиях, но я полагаю, что наука — это прежде всего аналитическое и критическое исследование исторических источников и представление их, а лишь потом уже рассуждение. Дайте же мне заниматься источниками, - говорил Вакалпулос, - а в дальнейшем вы можете делать и ваши рассуждения».
Итак, я повторяю, что идеологическое использование истории, исторический анахронизм, беспорядочный образ мышления, а также безосновательное рассуждение наносят разрушительный удар по историку и его исследованию.
2. Источники
Изучая личность императора Константина Великого, нам следует задаться вопросом — из каких источников нам следует черпать о нем информацию? Современный историк, отец церковной истории, каковым является Евсевий, был связан дружественными узами с Константином Великим, поэтому его собственную информацию следует подвергать критическому исследованию и соотносить с другими источниками. Если же они не могут быть соотнесены и сверены с другими источниками, то они остаются всего навсего свидетельствами, но они не могут быть использованы в качестве доказательства доводов автора. Другим современником императора Константина, историком и другом сына императора Криспа был Лактанций. Он написал книгу «О смерти гонителей», то есть тех, кто преследовал христиан. Но, кроме него был и святитель Григорий Богослов, который в своих творениях говорил и о двух Римах, Ветхом и Новом. Он считает второй, Новый Рим, связующим Восток и Запад. Эти источники являются неоспоримыми и актуальными.
3. Зосима.
С другой стороны, существует другой исторический источник, который содержит в себе отрицательные оценки императора Константина Великого, откуда они черпаются вплоть до сего дня - им является язычник, идолопоклонник и безусловно фанатичный историк-идолопоклонник Зосим. Он жил с 425 по 518 год. То есть он пишет спустя полтора века после жизни императора Константина Великого.
Но, как мы говорили, Евсевий является отцом Церковной истории, и он скончался, умер, около 339, 340 годов. В 337 году скончался император Константин Великий, следовательно, они являются современниками. Зосим был фактически приверженцем древней религии и написал труд «Новая история», которая начитается с императора Августа и заканчивается 410 годом, и состоит из 6 книг. У него были языческие источники. Сведения, которые он дает, они не упоминаются в других источниках. Так что те лица, которые хотят извлечь свою выгоду в отношении императора Константина, выставить его с отрицательной стороны, тогда они непременно используют материалы, преданные Зосимом. Вы видите, что я пытаюсь встать на объективную позицию, и для нас не имеет значения - представлен ли император Константин в плохом и или хорошем свете. Проблема состоит в том, что говорят нам о нем исторические источники. Таким образом, Евсевий должен быть неоднократно сопоставлен с другими источниками, в то время как Зосим должен быть в большей степени перепроверен, поскольку он писал значительно позже. Он является ярым противником императора Константина и посему он изливает на личность императора Константина клевету.
Сегодня история считает, что Зосима, в действительности, не был настоящим ученым историком. Он пишет весьма часто с невероятной эмоциональностью, он в большей мере является нравоучителем, нежели ученым. Существует одна весьма замечательная статья, написаная Дидлеем, которая появилась в немецком журнале в 1972 году. И эту прекрасную статью можно найти во всемирной биографическом словаре господина Тсаканикаса, изданном в Афинах. Фанатизм Зосимы и клеветнические нападки на императора Константина были вызваны скорее всего упадком древней религии Римской империи в то время, когда империя приобретает еще большие возможности для достижения своего универсализма и богатства. и славы. Однако в реальности факты имеют совершенно иной расклад, нежели как пытается их преподнести Зосим.
Очень важно отметить то, что воззрения Зосима не критически воспроизводятся последующими поколениями, и, конечно же, неоязычниками и неоидолопоклонниками. Здесь преследуется цель заклеймить позором и отвергнуть личность и дело императора Константина Великого, чтобы замарать и унизить его личность. Кульминацией всего этого коварства, которому не может быть никакого оправдания, является то, что все это было не раз опубликовано и часто было издаваемо и нелегально. Очень часто мне присылались статьи по интернету, где люди хвалили мою работу, но в большинстве случаев, преимущественно неоидолопоклонники меня обвиняют и приписывают мне вещи, которых я никогда не говорил и даже не помышлял. Другие же это делают, вероятно, для того, чтобы обрести авторитет, дабы я их осуждал. Они говорят: Э, теперь в области исследований уже устарело то, что говорит о. Георгий Металлинос. Но это лишь к моей чести. Однако мне не делает чести то, когда мне приписывают взгляды, которые я сам не признаю. Мне сейчас не очень то хотелось бы выдавать и называть имя того человека, который так поступает, потому что он широко известен, это господин Георгалас, старый сподвижник Пападопулоса. Он крайне нечестен, поскольку в каждой книге он навязывает антиэллинистические взгляды, о которых никогда я и не помышлял... (ответ аудитории: Георгалос живет и да пусть он будет добрым человеком, пусть он живет и пусть он покается прежде нежели он покинет этот мир по причине той лжи, которую он высказывает). Однако его статьи остаются и ими пользуются студенты. Это же происходит, главным образом, и с Зосимом. Вольтер, например, отрицательно относился к личности императора Константина. Гиббон также относился к императору отрицательно, и мы это увидим в дальнейшем. Так кто же на протяжении всей истории и одновременно в наше время осуждают и отвергают императора Константина Великого?
Константинос Папаригопулос, первый крупный историк 19 столетия, несмотря на то, что многие его материалы требуют нового редактирования, однако в основном его труд остается бесценным источником, поскольку, я это говорю для тех, кто вероятно его не знает, Папаригопулос имеет одну ценность, дар: он преимущественно не рассуждает, а следует историческим источникам. Его труд представляет собой раскрытие исторических источников. Так что если кто-то и не может найти всех источников, то он с полной уверенностью может их найти и прочесть в том виде, как они подаются Константином Папаригопулосом. Итак, он говорит, что первой группой, которая возненавидела императора Константина Великого как защитника новой религии, являются именно те лица, которые принадлежали к древней религии. Ими являются идолопоклонники той эпохи, такие как Зосим. Он обвиняет императора во всех бедствиях, постигших страну. Итак, сегодня на императора Константина распространяют, и совершенно бездоказательно, все то, что называется Зосимом и неоязычниками. И насколько это верно, мы сможем увидеть в дальнейшем. Во-вторых, на императора Константина с 18 столетия нападают представители и сторонники «Просвещения». Конкретное мнение Зосима, которое ими было использовано следующее: «он забыл веру отов и облобызал нечестие». Обратите ваше внимание, насколько многие вещи оказываются связанными между собой. Нечестием является христианство. А вера отцов восхваляется! Конечно, некий исследователь истории, как говорится, не станет заниматься исследованием вещей эмоционального характера. Но понимаете ли вы, насколько мышление человека подверглось влиянию при чтении такого рода высказываний, и для кого-то становится почти что невозможно составить доброе мнение об императоре Константине. Но несмотря на это, я спешу вам сказать, что неоднократно Зосим замалчивает о важных делах Константина, или же его восхваляет за те добродетели, которыми он обладал. Свт. Григорий Богослов, говоря о свт. Василие Великом использует следующую пословицу: «Я удивляюсь мужу добродетельному и борцу». Мужество человека удивляет и его соперника. Когда тебя хвалит твой соперник, то это означает, что ты чего-то стоишь. И далеко не редко Зосим вынужден восхвалять императора Константина.
4. "Представители эпохи Просвещения"
Представители эпохи Просвещения это преимущественно Гиббон и Вольтер. Вольтер постоянно отвергает Византию, а Гиббон, хотя он даже не отрицает, что наименование империи было не Византия, а Новый Рим, но говорит о ней как о продолжении и наследии Древнего Рима с точки зрения не культурной и духовной, а политической и чисто территориальной. Поэтому он говорит о «Расцвете и падении Римской империи». То есть об упадке и падении Римской империи. И этим она обязана, согласно Гиббону, христианству. Его работа является очень важной, но он пишет с большим предубеждением, так что именно в этом и состоит его основной недостаток. Согласно Папаригопулосу папский принцип был сконструирован, и в немалой степени, на основании извращения духа. Вероятно поэтому император Константин Великий вычеркнут из римо-катлических святцев (см. OODE: по крайней мере у униатов), но римо-католики не переставали отвращаться от него, поскольку он перенес столицу в Новый Рим и привел к утрате значения Древнего Рима. Если бы это произошло с нами сейчас, говорю сейчас, только представляя это; если бы наша столица была бы перенесена в Фессалоники, то что бы стал делать мэр города и мы, земледельцы, как нас называют на севере Греции, после этого перенесения? Теперь большая важность, в сущности, состоит вот в чем: имя Константин, как бы то ни было, имеет свое происхождение от греческого языка. Констас это constantia , слово означающее стабильность, твердость, сильный характер, и оба слова происходят от глагола ίσταμαι или ίστημι, следовательно, свое смысловое происхождение это имя имеет от древне-греческого языка. Но имя Константин стало распространяться преимущественно на Западе. Но после Раскола, ни один из Римских пап, ни один из правителей Запада не принимал имени Константин. Это имя стало таинственно-мистическим на Западе в противовес Востоку, когда на протяжении нескольких лет высшие начальники, и не только прежде, бывший король и президент Республики вплоть до лидеров партий, имели имя Константин. И блаженной памяти Мальвина Карали, как-то сказала, даже с некоторым раздражением, хорошие ребята, нет ни Врассидаса, Эпаминодаса, но имеются только Константины. Это имя стало столь любимым. Посему и моего брата зовут Константин. Я прошу прощения, что об этом говорю, но я об этом вспомнил вчера. Константинами стали, слава Богу, и большинство из Георгидов и Яннидов. Это говорит о том, насколько наш народ полюбил это имя.
И четвертая группа людей, которая обернулась против императора Константина — это люди имеющие западное мышление, которые всегда не критически следуют некой Европе, некоему Западу, вовсе не интересуясь тем, действительно ли правы те, которые высказывают свои критические взгляды на личность императора.
5. Биографические данные
медальон с изображением императора Константина, отчеканенный в Никомедии в 337, к 30 летию его царствования
Прежде чем продолжить излагать наши апологетические воззрения и защищать личность императора Константина, я напомню о двух — трех данных из его биографии. Имя императора Константина было - Imperator Ceasar Claudius Valerius Constantinus Augustus (Император Цезарь, Клаудиус Валерий Константин Август), это его полное имя, когда он в 324 году стал единодержавным правителем империи. Он родился 22 февраля 280 году. Согласно другим источникам он родился несколько позже, а согласно другим немного ранее. Родился он в городе Наисо, в современной сербской Ниссе. Свои юношеские годы он провел в качестве заложника при дворе императора Диоклетиана и при дворе его соправителя Галерия. Он был оставлен в качестве заложника, чтобы пресечь на него влияние его отца Констанция Хлора, который был Цезарем, дабы тот не смог восстать против императора. Вероятно он знал о мученичестве св. вмч. Георгия и о его чудесах на Востоке, посему его любовь к мученикам вполне вероятно должна иметь серьезное основание. Он был храбрым воином со многими добрыми качествами и героическим духом. В начале он женился на скромной Ниневине и она родила ему Криспа, его первое дитя. По политическим причинам, как и его отец, он был вынужден оставить Ниневину и жениться на дочери его соправителя Максимиана Фаусте. Имя Фауста происходит от латинского Фауста и она действительно была Фаустой семьи. Блаженной памяти Востанзоглу писал о Фаусте. Император имел от Фаусты трех сыновей: Константина, Констанция и Константа, которые трое взошли на престол. Обратите ваше внимание на то, что все три имени имеют один и тот же корень. Император Диоклетиан ввел в 285 году новую систему управления, Renovatio Imperius, обновление империи в виде тетрархии.
Диоклетиан был первым Августом и Цезарем, второго Августа и Цезаря звали Гелерий. Он был помошником императора на Востоке. Максимиан был также соправителем, соавгустом, у него был Цезарем Констанций Хлор в Ниссе, отец Константина Великого. В 305 году 1 мая подали в отставку императоры Диоклетиан и Максимиан, а Констаний Хлор был провозглашен Августом на Западе, Галерий на Востоке. Тогда Константин был вызван на Запад, чтобы быть рядом с отцом. В 306 году наступила смерть августа Констанция Хлора и 25 июля 306 года войска провозгласили Константина императором. Мы должны иметь в виду, в данном случае в особенности, что в то время не существовало обычая наследования царства, как это было на протяжении всей истории Византии, Нового Рима, то есть Романии, чего не было и в Древней Греции. Не существовало института наследования царства, преемства власти. Говоря более просто, армия, сенат и народ может согласиться на признание за каким-либо сыном права на наследование царства, либо нет. Это демократия эллинизма, но не власть во имя царя. И ранее в этой аудитории я говорил, пусть говорит человек, если он желает говорить, и это вполне достаточно для того, чтобы быть избранным. Это демократия. Итак, Константин был провозглашен императором войском и сенатом. Но и Максенций, сын Максимиана, в том же году 28 октября был также провозглашен императором. В 311 году скончался император Галерий и его влаcть была унаследована Ликинием, который взял в жены сестру императора Константина Констанцию, а она является приемной дочерью Констанция. 28 октября 312 года Константин одержал победу над Максенцием, мы увидим почему, в Мульвии, или иначе при Мульвийском мосте. Сенат тогда объявил первым Августом Константина. В 313 г. Ликиний победил Максимина. И теперь было два Августа: первым августом был Константин, а вторым - Ликиний. Так в 313 году был издан известный Миланский Эдикт, и мы в дальнейшем увидим, какое он имел значение. В 321г. Лициний возобновляет гонения на христиан своими новыми эдиктами против христиан, несмотря на то, что эдиктом 313 года, подписанным им вмеесте в с первым Августом Константином, гонения были запрещены. Начался конфликт между двумя августами, и Ликиний был побежден (битва при Адрианополе в 321 г.) В 324 году император Константин стал единодержавным властителем империи, империя, простиравшаяся на огромное расстояние, обрела единство. От Фулина, который был вероятно был современной Исландией, или же по крайней мере Ирландией, и до Персии и Индии. Следовательно, Рим превращается в унитарное государство с центральной властью, с императором в центре. В 325 году он созвал I Вселенский собор, а в 330 году основывает новую столицу, Новый Рим. 22 мая 337 года он умер в Дрепане в Вифинии Малоазийской, в городе, где родилась и выросла его мать св. Елена, а поэтому он переименовал этот город в Еленополь. Он был крещен его другом Евсевием, епископом Никомидийским в белых ризах, как оглашенный, и немного спустя он умер в возрасте около шестидяситети лет. Его тело было перевезено и захоронено в новую столицу, Новый Рим.
6. Суждения Зосима
Все эти суждения вполне типичны. Зосим осуждает Константина за убийство и за истребление его противников.
О чем свидетельствуют исторические источники? Некоторые факты и стороны из жизни императора, о которых говорят его противники, и, конечно же, Зосим, труд которого является источником для клеветы на императора Константина, принадлежат к категории легенд. Если же что-то не может быть доказано, то любой историк не только должен об этом упомянуть, но и при этом всячески избегать основывать любые заключения на необоснованных гипотезах или взглядах.
7. Случай с Максимианом
Случай с Максимианом является одним из характерных примеров. Максимиан хотел стать Августом, императором и был преследуем его же сыном Максентием. Он прибег к помощи соей дочери Фаусты, он был тестем Константину, и ее попросил о защите у Константина. Однако в 310 году он организовал заговор для свержения Константина. Таково было состояние той эпохи. Вы знаете, что всякий человек, какого бы он ни был возраста, он не может предотвратить того, чтобы не стать чадом своего времени. Поэтому то я вам и сказал, что когда историк применяет так называемый исторический анахронизм, то это получается пародия на историю. Мы должны интерпретировать события этого времени, как бы находясь в этой эпохе и не переносить эту эпоху на наши современные оба. Максимиан распространил слух, что Константин был убит во время военных действиях против франко-германцев на северной границе империи, а затем он расположил часть армии к себе и сам себя венчал императором. Константин возвратился назад, а Максимиан закрылся в крепости Массалия. Затем Константин заточит его в тюрьму, но затем простил его благодаря заступничеству его супруги Фаусты. Таким образом возник новый замысел Максимиана и самой Фаусты убить Константина. Это план рухнул. В последствии Фауста обвиняла своего отца. Затем Максимиан повесился, потому что он понял, что все могло бы принять для него весьма тяжелые последствия. Многие историки, также как и Зосим, винили в этом Константина. Обратите ваше внимание на то, что кто-то обладает высшей властью, и он является не только политическим и административным лидером, но он обладает полным контролем в своем служении, то тогда он называется called Rectus Totius Omnis, то есть правителем всего мира. В то время Константин был Главным Сенатором. Он был Pontifex maximus . Разве он сам себе присвоил эти привилегии власти? Он их воспринял от Римской империи. Любое опасное и плохое деяние должно было быть судимо Главным Сенатором, который избирался армией, но утверждался Сенатом.
Так что совершенно невозможно возлагать всю вину на императора Константина, как на президента республики, который подписывает документы для случаев со смертной казнью, которые были вынесены на справедливое публичное разбирательство. Он всего-лишь обязан подписать вынесенное решение. Если лицо обладает высшей властью, и он отказывается подписывать это решение, принятое в ходе юридического процесса, знаете, какие будут последствия.
8. Случай с Вассианом
Во-вторых, случай с Вассианом. Я буду избегать деталей, потому что, по мнению Вассианоса, Константин проявил великодушие и здесь, и когда был раскрыт заговор - опять заговор - против верховного правителя. Вассиан был казнен через исполнение законов государства. Так возможно ли, с хладнокровием, приписать обвинение Константину и считать его убийцей? В таком случае каждый верховный авторитет должен бы быть назван убийцей, если только верховный авторитет не использует законы. Но Римская империя добивалась этого на протяжении много лет чтобы выжить, и она не действовала иным образом.
9. «Сим победиши»: случай с Максенцием
триумфальная арка императора Константина в Риме
Случай с Максентием, с братом-в-законе императора Константина является типичным. Maксентий хотел быть единственным самодержцем и развернулся против Константина, ссылаясь на смерть, на убийство, по его мнению, его отца, Максимиана. Он приказывает, чтобы все статуи Константина быть уничтожены. Константин переходит через Альпы в Италию и две армии встречаются на одном мосту через реку Тибр, в двух километрах от Рима. Здесь же произошло и хорошо известное событие — явление знамение Креста на небе в полдень, как это описывает Евсевий. Константин видел Крест в небе и буквы, которые составляли выражение "Сим победиши", а не "С помощью его, будет одержана победа". То есть с помощью этого символа ты одержишь победу, ты выиграешь. Лактанций упоминает об этом на латинском языке. И он говорит, что это был Крест, который Константин увидел во сне - вы видите, какие существуют различные версии, - и он сказал, "In Hoc Vincas». В нем будет твоя одержана победа. Святой Артемий и армия, представляет иной род источников, свидетельствующие, что они тоже видели этот знак. Таким образом вся армия видела это, а не только Константин. Видел ли он его в дневное время или во сне не имеет значения, важно то, что Константин символ креста водрузил на флаг, а монограмму XP, Христос в венце, он ее изобразил на щитах своих солдат.
Зосим оставляет это событие без упоминания, и, хотя он, возможно, был в состоянии доказать, что это не так, но вероятно он должен был это сделать, но не смог. Он не упоминает об этом - и все другие языческие писатели не упоминают о нем даже в своих книгах. Но более поздние историки - Филосторгий, Никифор Каллист Ксанфопулос, исихаст14-го века, Созомен, историк 5-го века, писавшего спустя столетие после жизни императора Константина, а также Сократ Схоластик, говорят, что слова «Сим победиши» были в действительности ангельские, как и Вифлеемская звезда была, по словам Иоанна Златоуста, или сверхъестественное событие, или нетварная энергия Триединого Бога. Созомен это событие также интерпретирует по-своему. 28 октября, в 312 шла битва. Константин имел 25000 солдат, а Максентий 100000. Армия Максентия полностью уничтожена. Внезапно один мост через реку Тибра распался и многие солдаты попали в реку и утонули, а сам Максентий оказался вместе с ними к реке. И вновь обвиняют императора Константина. В ходе моих исследований, я весьма интересовался, я задавался вопросом почему они снова называют его «убийцей». Вы знаете, что значит быть убийцей. Если вы говорите, что из-за того что Константин атаковал войско противника мост рухнул, а Максентий упал в воду и утонул, я верю в это. Но почему же он убийца? Нет, в данном случае ведется битва для того, чтобы совершить революционный переворот против высшего авторитета власти. Через три года Константин построил Триумфальную арку, которая существует по сей день в Риме. Теперь что касается противоречия, которым даем алиби для врагов Константина. Оно состоит в том, что Константин не преследовал в судебном порядке никого из солдат армии противника. Он не предпринял никаких мер против них. Теперь вы видите, что противоречия существуют в случае Константина.
10. Крисп и Фауста
Наиболее характерными из них – я постараюсь довесьти до завершения эти сведения – это случай с его сыном Криспом и случай с Фаустой, его второй супругой. В 316 году император Константи отметил десять лет своего восшествия на престол во дворце. И автоматически распространилась новость о том, что Крисп был арестован и заключен в тюрьму Поласа в Истрии – откуда происходит Иоанн Каподистриас и его семья, Истрия. Крисп был серьезным и достойным молодым человеком со многими талантами руководителя. В возрасте семнадцати лет он занимал руководящие военные должности и даже был командующим флотом империи. Как ни странно, Гуарн из Жозефины, приемный сын Наполеона, в шестнадцати лет, хотел оккупировать Ионические острова вместе с французскими демократами. Здесь проявилась ненависть Фаусты. Крисп превосходил трех ее сыновей. Был поставлен вопрос о правопреемстве. Кроме того, святая Елена, любившая Криспа за его качества, он ей напоминал о ее сыне в юности. Проявляется некое сатанинское действие. За месяц до смерти Криспа Константин Великий издал закон против прелюбодеяния. Запрет на браки с замужней женщиной, а не просто на проституцию. Наказанием была смерть. Крисп был обвинен лжесвидетелями Фауста, во-первых, в заговоре против Константина и во-вторых, в нападении на ее, мать, то есть в аморальных намерениях. Зосима, обратите внимание, этот языческий историк и Иоанн Зонара в двенадцатом веке, признают эту информацию необоснованной, и все серьезные исследователи признают, что эти сведения принадлежат к области легенд. Никто не может сделать серьезные выводы. В этом случае Константин столкнулся с дилеммой великого законодателя эллинизма. В седьмом веке до Р. Х. Залевкос - Залевкос означает Палевкос, но мы говорим очень богатый (ζάμπλουτος – ζα означает весьма ,очень богатый ,). Залевкос - современник Хаммурапи, или Хаммурапи, и издает первое греческое законодательство - он древнее Солона. Таким образом, у него был закон, который гласил: обвиняемый и арестованный за супружескую измену приговорен путем ослепления двух глаз. Первым был арестован за супружескую измену сын Залевкос. Итак, появляется царь, как Константин, верховный судья, чтобы вершить суд. Что делать? Ослепить своего сына, которого армия хотела, чтобы он стал преемником императора, и созвать народ? Поэтому Залевкос мудро спрашивает собравшихся: сколько глаз требует закон в этом случае в качестве наказания? И они сказали ему два. Ну, он говорит, один глаз моего сына и один глаз мой. Он также ослеп на один глаз, чтобы не осуждать своего сына на ослепление обеих глаз.
Диминиатис и Константин Каллиникос обычно предпочитают следовать оправданию богословской теории об удовлетворении божественному правосудию, то есть папской теории – но это другое Евангелие папы и другой вопрос.
Константин не казнит Криспа, он просто его заключает в тюрьму. Молодой человек был казнен неизвестным способом, и не было найдено никакого указа Константина Великого, чтобы приговорить Криспа к смерти, как это и должно было быть. Историки говорят нам, что единственным, кто мог использовать печать императора, была его жена Фауста, которой приписывают убийство. Так что ответ невозможен и безответственен во всех направлениях. Святая императрица Елена вернулась из Рима и узнала о заговоре Фаусты и раскрыла это дело Константину. Константин затем приказал арестовать Фаусту. Зосима произвольно говорит, что Константин приказал Фаусте утонуть в ванне с горячей водой. Позавчера мне прислали статью - я вскоре на буду в дальнейшем на нее ссылаться - которая упоминает о враге христианства, о Зосиме, то о чем он пишет. Он пишет без какого-либо указания на другой источник, без перекрестных ссылок на информацию. Так что это суждение воспроизводится бездоказательно. Но легенда Зосимы опровергнута Иеронимом. Это церковный писатель (366 - 419 гг. Н.э.). Превосходный эллинист, он жил близко к отцам на востоке и даже близко к Иоанну Златоусту – восточнее его, Василию Великому, Иоанну Златоустому. Он принадлежат к той же группе с точки зрения Православия - Иероним жил событиями, и он предоставляет информацию, что смерть Фаусты произошла тремя или четырьмя годами после смерти Криспа. Так как же возможно, что два события связаны, и даже напрямую? Даже историк Гиббон в своей истории свидетельствует о его подозрительном отношении к такой смерти Фаусты. Папаригопулос также отвергает такую теорию. Таким образом, события, преимущественно относящиеся к Криспу и Фаусте, покрыты легендой.
11. Позиция Константина Великого в отношении язычества
Каково было отношение Константина к идолопоклонству? Через год после Никейского собора в 326 году Константин приехал в Рим, чтобы отпраздновать двадцатую годовщину своего правления, второе десятилетие. Он был приглашен на Капитолий, чтобы принять участие в военном языческом празднике и принести положенные жертвы. Он отказался. Видите ли, отказ императора выполнять свои обязанности как гражданина, как языческого императора, пал, как молния. На самом деле, нам нужно знать, я скажу это заключая в скобки, почему христианство преследовалось, особенно в течение первых трех веков? Но эти преследования никогда не прекращались. Его преследовали за то, что оно не принимало других божеств. Фраза литургии: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос», согласно великим литургистам, вошла в божественную литургию с первого века. «Един Свят» - это был ответ евреям, один Святой, который освящает, Троичный Бог. «Един Господь», един царь, един император – это обращение к римлянам. Одним из них является тот, кто наш царь. И это повторяет святой Поликарп, епископ Смирнский примерно в 160 году. Что сказал ему Statios Кондратий, военный командующий Смирны? "Поклянись Цезарем Титом», - принеси жертву статуе Цезаря. Потому что Цезарь был Богом на земле».
Римляне чтили дух Цезаря и дух Рима статуями, жертвоприношениями, почитаемых как божества. Поэтому Рим не будет возражать против введения христианами нового божества в пантеон божеств, - в то время Гораций говорил о том времени: «Богов больше, чем людей», - поэтому Рим не откажется от них, если они сначала примут божество Цезаря и Рима. Вот почему христиан преследовали. Это была запрещенная община - группа, потому что ими не были приняты "тех которых город"(υος η πόλις), повторяя Сократа, "тех которых город считал богами" (ους η πόλις ενόμιζε θεούς), поскольку согласно закону он принимался как божество. Так что в сознании язычников-идолопоклонников когда император, которого почитали как бога, а Константина все еще чтили, отказывается принести установленное законом, как того требует религия Рима, воспринимается как нечто странное. После того, что он пережил на Никейском соборе, он не мог принять все это.
Также, по словам Зосима, он вызвал ненависть язычников, которые, чтобы отомстить ему и оскорбить его, воздвигли его статуи. То есть они использовали все средства против его личности, воздвигая статуи Константина Великого. Но он очень мирно, когда они рассказали ему о случившемся, схватил себя за лицо и сказал: «К счастью, я не вижу никаких травм на моем лице». Он не преследовал язычников и не относился к ним особенно дружелюбно. В своих письмах он советовал жителям страны и мест, где были язычники, обращаться к христианской вере. Как язычники могут любить его? Он строгость проявил только к еретикам. Вот почему, он никогда не ссылал свт. Афанасия Великого, и не сослал Ария. Потому что правитель, чтобы начальники могли понять, заинтересован во все эпохи тем, что говорит популярная фраза: спокойствие, порядок и безопасность. Другими словами, он хотел избежать несвоевременных конфликтов и столкновений. Вот почему и Афанасий Великий, чтобы защитить себя, по мнению многих историков, потому что ему угрожали убийством ариане, был отправлен на Запад. Его изгнали в Рим, 335-36, и в Ремиду, современный Трир, место рождения Маркса. Именно туда был послан Афанасий Великий и перенес туда монашество св. Антония и св. Пахомия, монашеское общежитие. Константин не бесчестил языческую религию. По словам Зосима, он руководил реконструкцией языческих храмов.
Мой коллега по философскому факультету Афинского университета, госпожа Полимния Афанасиадис, написала весьма важный труд, в котором она говорит, что сразу же, после Никеи Константин финансировал как как глава государства, строительство четырех храмов. Двух языческих и двух христианских. Другими словами, он пытался сохранить равновесие и обеспечить равенство и единство граждан. Он также финансировал строительство храмов для святой императрицы Елены, стовратный храм на Паросе, храмы, которые и сейчас находятся в Иерусалиме, Вифлееме, Ставровоуни, скит, куда св. императрица Елена перенесла большую часть Честного Креста и так далее.
Прости меня, я смотрю на эту статью и я ее прочту полностью, и вижу, что многие неоязычники нас осуждают, говоря «не существует этого Честного Крест, но целый лес». Не думайте, что тот, у кого есть Честное Древо, то прямо от Креста Христова. У нас сделаны так называемые амулеты, с примесью крови мучеников и от прикосновения во Кресту Христову, освящается дерево, и его также называют Святым Древом, но оно не принадлежит Кресту Христову. Будьте внимательны теперь.. Еще в монастыре Ксиропотам на святой Горе Афон и в Ставровоуни на Кипре, там находится большая часть Креста. Таким образом, не так много крестов, которые разрезаны, но таким образом создаются амулеты, которые имеют прямую связь с Крестом Христа. Но и отец Константина также отдавал предпочтение христианам в том смысле, что он не применял против них преследующие указы Диоклетиана. Константин придерживался той же политики.
Константин способствовал победе христианства. Огромная преступная ошибка - может быть, из-за невежества - состоит в том, что это ошибочное мнение неоднократно и неоднократно повторялось, что Константин Великий объявил христианство официальной религией - стоп богохульству! Это будет сделано только 28 февраля 380 года испанским и ревностным императором Феодосием I, но не Константином. Константин обеспечил свободу для каждой религии, поэтому христиане также получили право свободно поклоняться своему Богу. А вовсе не то, чтобы христианство было объявлено официальной религией государства. Это огромная историческая ошибка и ложь одновременно. Константин Папаригопулос говорит, что «по отношению к христианству Константин мог управлять любым другим способом или, как он управлял, было невозможно не защищать и не преследовать его». Таким образом, только при метафизических, главным образом сверхъестественных вторжениях в сердце Константина Папаригопулос видит его отношение к христианам. И что-то важное. Ни один политик никогда не полагается на меньшинство, но всегда на большинство. Либо победить на выборах, либо достичь своих целей. А во времена Константина Великого до Первого Вселенского Собора, который выявил его интерес к христианству, сколько было христиан в Империи? От восьми до десяти процентов. Об этом свидетельствует большая работа Адольфа фон Хармера, великого историка либеральной идеологии в Европе, в Германии «Распространение христианства в первые века». От восьми до десяти процентов. Христиане были меньшинством в это время.
Также Константин, Великий Константин, для меня, и только поэтому является Великим и святым Церкви. Святой означает, что в нем есть Благодать Божья, Вот что это означает, а вовсе не непогрешимость. У него есть Благодать Божья, живая и ощутимая. Константин Великий в какой-то момент упразднил себя как императора, принимая самый демократический институт в истории, Собор, Соборную систему. В 311, а затем в 313 - 14 разразился большой спор из-за раскола донатистов. Христиане, принадлежавшие Донату, а другие законному епископу, которому принадлежат храмы, титулы и земельные участки вокруг храмов, поссорились друг с другом. Константин Великий, который должен был судить дело, он отказался от того чтобы объявлять себя «Верховным судьей» и сказал Мильтиаду - греческому епископу Рима, древнего Рима: «У вас есть собрание, судите соборным собранием». Вот так мы дошли и до I Первого Вселенского Собора. Когда мы говорим, что Константин Великий был председателем Собора - простите меня, но я не знаю, как читать тексты, - наш коллега, профессор Власиос Фидас, опубликовал книгу о председательстве на Первом Вселенском Соборе. Источники сообщают нам, критически проанализированные г-ном Фидасом и другими учеными, последним трудом при этом является тот, который был написан г-ном Фидасом, что председателем Собора был Евстафий Антиохийский.
Один – это председатель, который координирует дискуссии, а другой - тот, кто созвал Собор.. Только император имел право разрешать епископам со всей империи переезжать в столицу и даже сюда, в Никею в Вифинии. Вы знаете это, и имело силу и при императоре Юстиниане, имло силу и в отношении Древнего Рима, и при турецкой оккупации. Можно ли было кому-то разъезжать туда-сюда без разрешения немецких властей, а в Советском Союзе можно было бы сказать «я лечу в Рим за покупками», если бы не было разрешения полиции? Потому что опасались бунтов. Это было еще в большей мере оправданно в обширной Римской империи. Однако Константин и последующие императоры дали разрешение на созыв Соборов. Он обратился к отцам Собора на беглом греческом языке, он был приверженцем греческого языка, а затем ушел, и работа Собора была проведена Святыми Отцами, включая святого Николая, святого Спиридона, Александра Фессалоникского, Александра Александрийского и еще диакона. Афанасия Великого - вы понимаете, о какой личности мы говорим? Но он не был председателем Первого Вселенского Собора. Как это будет происходить и в последующей истории Церкви. Кто-то скажет мне что на дискуссии могли всегда оказываться влияния. Но когда Святые присутствовали на Вселенских Соборах, готовые пожертвовать собой ради веры Божьей, то какие-то влияние были невозможны. Это является проблемой сегодня. Можно ли созвать Вселенский Собор? Если у нас нет достигших обожения, то у нас не может быть Вселенского Собора. Или, если у нас нет епископов, которые борются за веру Христа и следуют святым достигших обожения, то в таком случае любой Собор, который состоится в будущем, будет претендовать на титул Всеправославного и Вселенского Собора и будет противоречить слову, жизни и деяниям достигших обожения, то есть святым, то он будет восприниматься, и я надеюсь, что этого не произойдет, как лжесобор, как разбойничий собор. Константин Великий из последователя поклонения языческим греческим богам стал по-настоящему преданным Солнцу Правды, Иисусу Христу. Он стал сторонником христианской религии, о чем свидетельствует Миланский эдикт 313года,, но, как я уже сказал, христианство еще не было объявлено официальной и единственной религией.
12. Миланский эдикт
О Миланском Эдикте говорится в трудах Лактанция и истории Евсевия. Из чего состоит этот эдикт? Он провозглашал свободу вероисповедания для всех религий. Он отменял все законы, направленные против христиан и возвращал им храмы, а если это было невозможно. то компенсировал потерю. Мы говорили о I Вселенском Соборе. Константин также поднял эллинизм на более высокий политический и культурный уровень. Константин говорил на народном языке Греческой Империи, которая простиралась с Запада до отдалённых уголков Востока. В империи было два языка: латинский и греческий. Константин говорил на греческом на Соборе 325 года и на соборе 324 года в Антиохии. Это там он показал своё смирение на Соборе, приняв его как институт и где он произнёс известные слова: «Вы епископы во внутренних духовных делах (sacra interna). Я – император, поставленный Богом епископом над делами внешними».Те , которые являются филологами понимают, что означает слово «αν είη» Это могло бы быть, по моему мнению означать, что если бы Константин захотел, он мог бы быть и администратором Церкви, каким его признавали некоторые епископы. Мы можем сделать выводы о sacra interna Церкви из более поздних источников. Проблема отношений между Церковью и государством в наше время точно такая же, какой она была во времена Константина и других императоров Нового Рима. Я отмечу ещё несколько вещей и подведу итог.
13. Труды Константина Великого
Он изменил ход истории своей религиозной политикой и реформой процесса урбанизации. Например, у рабов появилась возможность стать свободными людьми. Он не положил конец рабству, так как тогда это ещё было невозможно, но как говорит св. ап. Павел в послании к Филимону, он изменил содержание рабства. Раб мог быть братом и соработником своего господина, и как только раба стали считать человеком, соработником, он переставал быть лишь объектом для своего господина. Он стал первым римским императором, или первым православным императором в истории, так как он единственный, который построил Новый Рим, новую столицу. В 326 году он начал искать место для постройки нового города - он не был удовлетворен латиномыслящей средой Западной части империи, и он понял, что империя должна быть перемещена на Восток для того, чтобы процветать. Вот где началась игра, которая продолжалась тысячу сто и более лет, и эта игра продолжается и до сегодняшнего дня. Эллинизм остался духовно переплетенным с Новым Римом, с Вселенским Константинопольским Патриархатом.
Константин сначала выбрал место для своей столицы, где была Троя. Вот где он хотел построить свою столицу, это то, что о чем писал историк Созомен. В конце концов он понял выгодное с точки зрения стратегии положение древнего Византия, который в то время лежал в руинах. Византий контролировал проход в Черное море, проливы Босфор. Папарригопулос, Гиббон, и многие другие историки пытались измерить расстояние от Константинополя до Исландии, и от Константинополя до Китая. Эти расстояния примерно такие же. Константин понял, что Константинополь был центром мира. Когда он говорил своим генералам о том, где пределы города закончились, они спросили его: «Куда ты ведешь нас, вы делаете слишком большой город.» Константин сказал: «Я не могу остановиться потому, что кто-то ведет меня вперед». Он говорит, что он ведется божественным мановением, ангелом Господним». Правда это или нет, это не предмет нашего исследования. Удивительно то, что он был достаточно дальновидным и обладал достаточно острым умом, чтобы видеть, что Константинополь со временем будет играть огромную роль в истории, находясь в этой части мира. Он тот, император, который никогда не проигрывал ни одно сражение. Он никогда не был побежден, ни изнутри, ни снаружи. Он положил начало система управления государством через Сенат, так как это было по его мнению была более мощная система управления нежели чем император. Он положил конец наказанию заключенных, приговоренных к смерти через распятие на кресте, он возобновил права семей, он положил конец прелюбодеянию. Как мы уже видели, он издал законы, которые подняли положение матерей, он защищал устройство семьи и детей от таких мужчин, которые злоупотребляют своей патриархальной властью, а молодых девочек он оградил запретом на их насильственную свадьбу. Он урегулировал вопросы относящиеся к разводу, наследства, приданого и т.д. Вся его политика показывает, что он действовал как христианин. Он написал законы, которые наказывали тех, кто вел к гибели своих рабов, и он ограничил применение насилия и болезненных наказаний. И что-то очень важное для 4-го века: он запретил ставить клейма на лицах рабов. Эти клейма ставились хозяевами на своих рабов раскаленным мечом. Он говорил, что лицо создано по образу Божьему. Как можно вредить лицу таким способом? Я не понимаю, как могут христиане так поступать. Теперь нас следует ответить на последний вопрос.
14. Каково его отношение к Христианству
Каково его отношение к христианству? Много было написано. Сотни, не говоря уже о тысячах книг и статей. Они говорят о целесообразности, а я уже говорил с вами о христианстве как о меньшинстве. Наш учитель, блаженной памяти Андреас Фитракис, в 1945 году представил докторскую диссертацию под названием «Вера Константина Великого в последние годы его жизни». Исследуя все древние и новейшие источники, он подчеркивает, что Константин Великий почитал мучеников, с почтением относился к богословию Церкви. И простому народу Божию. На самом деле, он стоя на коленях молился перед мучениками и построил мартирион, место собрания и поклонения святым мощам. Он хотел собрать, сосредоточить в одном месте мощи святых Апостолов. Его сын Констанций продолжит это дело, ибо Константину Великому это не удалось завершить: было найдено шесть мощей святых Апостолов. У меня нет нужды вам комментировать сейчас это. Император Константин хотел быть погребенным среди мучеников. Еще одно характеризующее его намерение – он выразил желание быть крещенным в реке Иордан, поскольку он считал, что Иордан имел освященные воды по причине Крещения в них Иисуса Христа. Обратите ваше внимание: даже если он и крестился в конце своей жизни, ибо Константин не знал, когда он покинет земную жизнь - как никто из нас не знает, я не знаю, выйду ли я за дверь живым и не буду ли я похоронен в Афинах. Никто не знает последнего момента свой жизни.
Константин применил практику христиан своего времени. Он дитя своего времени. Я задаю вопрос, уважаемые отцы и богословы, я задаю вопрос много раз на факультете, ради игры слов: где в Афинах причащались Василий Великий и Григорий Богослов? Они никогда не причащались. Они ходили в церковь святого Исидора, которую так мы называем , в небольшую церковь там в Ликавито, но они были крещены около тридцати двух лет. Если бы они не были бы с духовными отцами, чтобы почувствовать, что они очищают свои сердца, они не были бы крещены. Итак, вы понимаете, что это был обычай. Кто был духовным отцом Константина? Это был Евсевий Никомидийский. Они были друзьями, император Константин его знал с его языческого периода жизни. Вот почему в последние минуты он попросил крестить его епископа Никомидийского, епископа города Никомидии, который был промежуточной столицей между Старым и Новым Римом. И вот говорят, что язычник принял крещение. Пусть Бог делает то, что хочет. И я скажу вам, почему Бог делает то, что хочет. Когда один не знает, что другой является язычником, то другой не может говорить по этому вопросу. Проще говоря, у Константина Великого был духовный наставника, который был великим подвижником-аскетом того времени - это Осия Кордубский из Испании. Император вел с ним беседы, с этим великим святым Церкви, епископом Кордубским из Испания. Церковь чтит его не за то, что о нем обычно говорят, не потому, что он приложил много трудов и т.д
Чтобы понять, почему мы чтим его, императора Константина Великого, как православного, откроем месяц 21 мая, чтобы увидеть службы, тропарионы, которые относятся к святому Константину и святой Елене. Первая причина: «Не отъ человѣ́къ зва́ніе пріи́мъ, но, я́ко боже́ственный Па́велъ, имѣ́лъ еси́ сіе́ па́че свы́ше, пресла́вне Константи́не». Кок тогда апостол Петр гда апостол Петр уходил к Корнилию, то прежде он спрашивал Христа: «Куда мне идти?», И господь явился ему в видении. И ему сказал: «То что Бог очистил, не почитай нечистым», то есть ты не испачкаешься от того, что Бог очистил. И когда он пришел к Корнилию, римскому центуриону, он обнаружил, что он испытывал божественные переживания. Итак, Сам Бог все подготовил! И затем Петр отступил и сделал то, что должен был, крестив Корнилия, который успел креститься. Поэтому даже в этом случае Константин Великий "получил призыв с небес (звание приим)", как апостол Павел. Это очень важно. Конечно, кто-то говорил мне, но разве это точно? Поскольку мы дошли до завершения сказания, тем не менее у нас есть древние источники, которые свидетельствуют о видении или переживании императором Константином Великим живого боговидения. Меня интересуют, уважаемые отцы, в агиологические суждения и критерии Церкви. Мы полагаемся на них. Нет, император Константин оказал помощь Церкви, он дал, он построил колокольни и храмы и многое другое. Знаете, православие, в отличие от папизма, я говорю это для тех, кто его не знает, но оно - никого не освящает. Делать святым, пожалуйста, забудьте этот термин. Это богохульство. В Православии, у Святых Отцов нет такого – делать святым. Что же есть в Православной Церкви - признание святости. Бог с помощью необычных вмешательств, с благоуханных мощей, которые творят чудеса, с помощью святых мощей и этих божественных знамений доказывает Свое вмешательство в этом случае. Тогда мы чтим Богом хранимого и признаваемого святого.
Во-вторых, в Константинополе местные жители говорили и пели в песнопениях о том, что саркофаг Константина Великого подает исцеления. Если кто-нибудь собирается на Корфу, простите мне за это напоминание, и скажет, что саркофаг, гроб Металлиноса подает исцеления, то все будут смеяться. Потому что нет, я еще не умер, а потому, что я не достоин исцелять, освящать святую воду, которая выходит из гробницы или саркофага. Мягко говоря, что касается Константина Великого, то местные жители крайней мере не стали бы смеяться. Историк Созомен также говорит о святом Спиридоне, «и чудеса его велики ... чудеса святого Спиридона. И третье - это то, что Константин «содержал веру Никейскую». Позволив созвать Собор и принять ему решение, по милости Божьей, он сделал то, что он поддержал, действительно укрепил веру православных Отцов Церкви. Вспомните св. Спиридона, это характерно сказано он нем что, он возгорелся о вере и повлиял на символ веры. Святой Спиридон утверждает Символ веру посредством чуда с кирпичом. Константин просто содержал православную веру, потому что он был вдохновлен тем, чтобы отойти о мирской властности и принять институт Соборности. Последняя оценка, два слова Константиноса Папаригопулу. Я провел соответствующее исследование Папаригопулоса, и поэтому я часто обращаюсь к нему. Папаригопулос говорит: «Даже если Константин все-таки совершил какие-то незаконные проступки, это связано не с - я упрощаю язык - с дикостью души, а с тем, что он родился и жил в установленных уже веками пагубных и разрушительных условиях и традициях. Его предшественники и его соправители, никто из них не уважал божественный или человеческий закон. Удивительно, однако, что, побеждая такие великие искушения, ему удалось понять и исповедать принципы Евангелия ». Вот что говорит Константинос Папаригопулос.
Перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2018-2020гг.
Σημεία της διδασκαλίας του αγίου Γρηγορίου του Παλαμά
Митрополит Фанарский Агафангел,
генеральный директор издетельства Апостолики Диакония
Элладской Церкви
Наша Церковь во вторую неделю Великого поста воздает должное личности святителя Григория Паламы, отстаивавшего православное учение и аскетический метод исихастов. Он защищал лики и подвиги множества блаженных святых и людей, стремившихся к Царствию Божию. Он боролся за правду нашего бытия и жизни. Ибо что может означать «добро есть (ευ είναι)», если не «вечно быть» (αεί είνα)? Сегодня многие подданные «благополучия ευ είναι», обеспечивающего им руководящую должность, культивируют концепцию последователя, проецируют свой авторитет, требуя абсолютного подчинения (а не послушания), сознательно игнорируют послушание Церкви, лишают аскетизм жертвенной любви и божественного послушания, разъединяют людей так, как фарисей отверг раскаявшегося мытаря, и вместо того, чтобы дать голос каждому благонамеренному человеку, шумят и болтают. Какое же место отведено Духу? Где слава Божия? Где богословие? Где безмолвие? Где простота?
Конфликт между исихастами и антиисихастами в XIV веке по Р. Х. был столкновением восточных и западных, православных и франко-латинских традиций, которое произошло на византийской земле. Спор был инициирован монахом Варлаамом Калабрийским (1290-1348), ученым монахом из Великой Греции, получившим образование в Риме и ярым сторонником возрождения платоновской и аристотелевской философии.
Когда святому Григорию сообщили о позиции Варлаама по вопросу об исхождении Святого Духа, он продемонстрировал свою приверженность святым Отцам Церкви, сразу же указав на противность святоотеческому учению богословских предположений и критериев Варлаама. На антиисихастские тексты Варлаама святитель Григорий отвечал тремя триадами слов «В защиту священно-безмолвствующих. Υπέρ των ιερώς ησυχαζόντων».
Исихазм, как жизнь во Святом Духе, представляет собой квинтэссенцию церковной традиции, точно отождествляясь с тем, что охватывает и выражает термин «Православие». Православие вне исихастской традиции немыслимо и не существует. Цель исихазма — очищение сердца и ума соответственно от страстей и помыслов. На языке Святых Отцов этот процесс называется терапией (θεραπεία), потому что посредством него разум исцеляется и восстанавливает свои естественные функции. Тогда Святой Дух непрестанно молится в нем, в то время как разум (διάνοια ) продолжает свою естественную функцию. С пришествием Святого Духа, которое следует за исцелением, ум (ο νους) становится Его храмом, а человек становится членом Тела Христова. Эта духовная стадия на языке Филокалии называется просвещением (φωτισμός) и является предпосылкой для обожения (θεώσεως), прославления в нетварной природной Благодати (энергии) Святой Троицы.
Проблема, поднятая вмешательством Варлаама, заключалась в том, осуществляется ли исцеление ума (очищение κάθαρση) посредством аскетизма и умной молитвы (просвещение φωτισμού) или посредством философии (интеллектуального размышления διανοητικού στοχασμού). Однако именно так была воплощена в жизнь проблема соотношения «божественной θείας» и «внешней έξω» или «внешней так называемой θύραθεν» мудрости. Святой Григорий различал, с точки зрения Отцов Церкви, две мудрости: Божественную и внешнюю, которые ясно различимы друг от друга, поскольку каждая из них использует свой орган (ум-интеллект νούς-διάνοια) и действует в разном пространстве (сердце-мозг καρδιά-εγκέφαλος). Святой Григорий заменяет мудрость века сего в богословии мудростью Божией, которая предполагает активное присутствие нетварной энергии Божией в сердце верующего. Откровение Божие не может стать объектом человеческого интеллекта, потому что оно превосходит всякое понимание. Вот почему образование и философия не являются необходимым условием для познания Бога.
Характер богословия Паламы предопределен его отправной точкой: он исходил не из заранее сформированных философских концепций, а из системы личных опытов, которые он стремился обосновать богословски; вот почему он начал писать в преклонном возрасте и в противовес Варлааму Калабрийскому. Мысль Варлаама тяготела к односторонней формулировке знания и образования, поскольку и знание, и нравственную чистоту он черпал из философии. Он утверждал, что в мудрости происходит то же самое, что и в здоровье, которое едино, а не то, что дано Богом, и то, что обеспечено врачом; таким образом, мудрость едина, будь то божественная или человеческая, и она стремится найти одну истину.
Палама отрицает это мнение, утверждая, что если внутри самой области философии наблюдаются различные направления, то различие между философией и богослоивем гораздо сильнее. В действительности существуют две мудрости: та, которая стремится удовлетворить потребности общественной жизни и интеллектуального любопытства, и та, которая ведет к спасению (1). Это различие в существовании двух даров Божиих, из которых одни являются естественными, дарованными всем, а другие — сверхъестественными и духовными, дарованными чистым и святым (2); имеет свои корни в древнехристианской вере, которую мы находим у каппадокийских отцов.
Философия вводит знания о существах этого мира и предлагает правила социального сосуществования, но когда она выходит за эти пределы, она становится бесполезной. «Цель светской философии в ее практической части, посредством которой украшаются нравы, формируются искусства и регулируются дела домов и городов, и она имеет пользу в настоящей жизни. И любое действие, которое не стремится к этому, может быть справедливо сочтено бесполезным даже теми, кто привязан к этому миру. А работа логической философии, посредством которой мы исследуем причины природы и движения, а также пропорции, образования и количества того, что неразрывно отделено от материи, является разговорами об истине внутри существ. «Когда кто-либо говорит вне возможной истины, если он делает это добровольно, то он хитер и лжив; если же он делает это невольно, то он нефилософичен и глуп, и тем более, чем более он думает, что он образован в философии, не сознавая своего невежества» (3). Следует отметить, что философия лишь частично вводит это знание о сущих, и это потому, что пассивная часть души своим бунтом исказила образы, существующие внутри нас, и лишила ее проницательности, и поэтому философия теперь основана на вероятностности, которая допускает противоречия и разногласия. Вот почему полезно заниматься философией, потому что она тренирует и обостряет зрение души и является природным даром. Но она не должен тиранить ее до старости (4). Однако если Палама разделяет знание, то он не разделяет также истину, потому что он дает каждому из знаний разный объект; дело философии — изучение сущих, дело богословия — познание Бога. Если две мудрости приводят к разным выводам, то это не требует признания двойной истины, пока объекты остаются разными.
Труд богословия несравненно выше труда философии и науки: «Не только знание человека о Боге, его знание о себе и своем чине есть знание, более высокое, чем физиология, астрология и вся философия об этих предметах, но и знание нашим умом своей болезни и стремление излечить ее несравненно выше знания и исследования величин звезд и причин природы» (5).
Но возможно ли познание Бога? Противники Паламы ссылались на отрывок из Евангелия от Иоанна, согласно которому «Бога не видел никто никогда» (Иоанн 1:18). Однако вывод из этого отрывка сомнителен, поскольку Христос сказал, что «чистые Бога узрят» (Мф. 5:8). Действительно, Бог невидим, как бестелесный; но и Варлаам не отрицает некоторого зрения Бога, так как он признает, что видение Бога происходит посредством чистой энергии ума, когда он пребывает в некоем экстазе и оторванности от вещественного. То есть Варлаам, соглашаясь в этом вопросе с неоплатониками, принимает непостижимость Бога, не по какой иной причине, как по причине естественной слабости человека, когда он заключен в материальные оковы, и единственным средством преодоления невежества он находит решением проблемы тела и души; но он опять же имел в виду символическое знание. И Палама, конечно, никогда не считал, что Бог полностью постижим. Соглашаясь в принципе с Варлаамом, он затем пошел другим путем, потому что приписывает непостижимое атрибуту Бога, который устраняется всякий раз, когда этого желает сам Бог или когда человек выполняет определенные условия, поставленные Богом.
Действительно, святой Григорий Палама находит определенную антиномию в вопросе приближения к Богу, поскольку Он одновременно и постижим, и непостижим; один аспект Бога неизвестен, а другой познаваем, один невыразим, другой ясен (6). Это знание достигается посредством «богословия», которое является двоякой: катафатическим и апофатическим. Существует два способа катафатического богословия. Во-первых, это логика, которая через созерцание сущих приводит к определенному знанию, поскольку «образы слов в творческом уме находятся в нас τῶν ἐν τῷ δημιουργικῷ νῷ λόγων αἱ εἰκόνες ἐν ἡμῖν εἰσιν», хотя эти образы и были запятнаны грехопадением человека. Второе средство — Священное Писание и Отцы. Эти два средства дают основания для познания, но они не являются доказательствами существования Бога.
Дионисий Ареопагит отдавал предпочтение апофатическому богословию, призывая человека освободиться от чувств и действий ума, чтобы познать Бога и через экстаз достичь знания, где он будет наслаждаться радостью зрения, хотя само видение все равно останется темным; то есть в глубине души этот путь есть погружение во тьму. Антропологические предпосылки Паламы не позволяют ему занять такую позицию. По мнению, за пределами положительного, катафатического богословия лежит вера, которая также является доказательством божественного или, скорее, сверхдоказательством; ибо «вера превосходит все доказательства и является своего рода недоказуемым принципом священного доказательства η πίστις είναι ανώτερη από κάθε απόδειξη και ένα είδος αναπόδεικτης αρχής της ιεράς αποδείξεως» (7). Вера — это сверхъестественная духовная сила, превосходящая все умственные способности души.
Палама не отрицает апофатическое богословие, но придает ему иную окраску и исправляет его; «этот свет и это божественное знание есть нечто иное, несравненно превосходящее апофатическое богословие άλλο πράγμα είναι τούτο το φώς και ο θείος τούτος γνόφος, ασυγκρίτως υπέρτερο της αποφατικής θεολογίας» (8). Положительное богословие — это рассуждение о Боге, апофатическое богословие — это молчаливый диалог с Богом; Григорий Палама рекомендует трансцендентность обеих этих форм богословия через боговидение (θεοπτίας), то есть опытное переживание Бога. По его словам, можно постоянно думать о состоянии города, но если не посетить его, то не составишь точной картины его строительства. Можно все время думать о золоте, но если не взять его в руки, то не станешь обладателем золота. Точно так же, даже если он тысячу раз подумает о божественных сокровищах, он не приобретет их, если «не претерпит божественных страданий εάν πάθη τα θεία» (9). Он будет успешно богословствовать, несмотря на любое молчание и невежество, когда ему удастся жить с божественным присутствием. И в этом случае он причастно Богу, потому что соединено с берегом в его величии и славе. Таким образом, слово Божие приводит к жизни Божией. В этом типе богословия Палама проводит различие между сущностью и энергиями Бога.
Святой Григорий Палама также учит, что все верующие могут наслаждаться духовной жизнью, в каком бы состоянии они ни находились, но особенно преуспевают в ней те, кто удаляется от этого мира и живет в абсолютном ьезмолвии, как внешнем, так и внутреннем. Исихия достигается посредством сосредоточения (свертывания συνέλιξη) ума внутри человека, чего начинающие исихасты добивались особым техническим методом, который Палама не поощряет, тогда как более совершенные добиваются его посредством сильной воли. Вторым мощным фактором, ведущим к совершенству, является непрерывная умная молитва, в которой участвует весь человек, и душа, и тело. Затем человек ощущает внутреннее тепло, напоминающее огонь и ветер. Те, кто переживают этот опыт, движимы несотворенной и обоживающей благодатью.
Причастность Божественным действованиям-энергиям, достигая своей полноты, приводит к обожению. Чтобы избежать неверного толкования концепции обожения, свт. Григорий позаботился отметить, что мы, люди, «мы всецело становимся богами, но не по сущности (όλως διόλου γινόμεθα θεοί, χωρίς της κατ᾿ ουσίαν ταυτότητος)», то есть мы становимся богами по благодати, а не по сущности. Однако, благодаря участию в нетварных энергиях люди в некотором роде тоже становятся нетварными, они становятся безначальными и бесконечными. «Бог делает богосетными тех, кто знает Бога и прославляет Его делами Его; а тех, которые сверх того причастны Его дейстовованиям-энергиям и действуют по своей сущности, Он делает богами по благодати, безначальными и бесконечными (Ο Θεός εκείνους που γνωρίζουν τον Θεόν και τον υμνούν από τις ενέργειές του, τους καθιστά θεοσεβείς· εκείνους όμως που επί πλέον μετέχουν των ενεργειών και ενεργούν κατά την μετουσία τους, τους καθιστά θεούς κατά χάριν άναρχους και ατελευτήτους)» (10).
Πρωτοπρεσβύτερος Γεώργιος Δ. Μεταλληνός
Καθηγητής Θεολογικής Σχολής Παναπιστημίου Αθηνών
Протопресвитер Георгий Д. Металлинос (+2020)
Профессор, Богословский факультет , Афинский университет
1.Пролог
Около двадцати лет назад я преподавал в аудитории нашего факультета студентам первого курса. С высоты стула я мог видеть группу студентов на первых местах, которые не были похожи на греков. В конце урока я подошел к ним и спросил об их месте происхождения. Один из них, который, как оказалось, лучше владел греческим языком, ответил мне: «Мы римляне с Ближнего Востока» (Ливан, Сирия, Палестина и т. д.). Признаюсь, я был удивлен таким ответом, которого не ожидал. «Итак, я перешел ко второму вопросу: «Почему вы римляне?» И затем последовал еще более удивительный ответ: «Потому что наш император был в Новом Риме, Константинополе, а наш первый православный патриарх — архиепископ Константинополя — Нового Рима»!
Затем я понял, что на Ближнем Востоке все еще есть православные, которые осознают свою идентичность и историю, в отличие от многих из нас, современных греков, которые [под влиянием пропагандистских лозунгов европейцев, в основном XVIII/XIX веков] полностью отдалились от этих концепций [в нашей непобедимой мании мы отождествляем их с (Западной) Европой (=европеизацией)]. Они были проанализированы с использованием убедительной документации покойным отцом. Иоаннис Романидис1, выдающийся православный догматист и историк (†2001), и я также преподаю их (в своих лекциях и на занятиях)². Потому что, изучая источники, которые он тщательно исследовал, я обнаружил чудовищную фальсификацию средневекового периода нашей истории, завершившуюся установлением (1562) западной наукой несуществующего (как государства) названия ВИЗАНТИЯ [и нашим рабским принятием и использованием его]. Империя, в которой мы, ее православные граждане, жили и развивались, имела иное название, а ее единство имело иные основы, чем те, которых искали для себя в последние столетия государственно-национальные образования, возникшие в ходе новейших исторических и политических событий.
Эти вопросы будут обсуждаться на следующих страницах с единственной целью — осознать реальности, которые сегодня остаются незамеченными, и понять объединяющие узы всех православных граждан нашей общей — некогда — Империи для их сохранения в чисто духовных рамках в наше время. [Ибо никогда Православие (Апостолов и всех наших святых) не подвергалось большей угрозе, чем в эпоху глобализации (NEW AGE) и военно-политического рычага ее насаждения и экспансии, Нового порядка вещей, с искомым и постепенно реализуемым, уравнивающе-целостным слиянием всего и всеобщей вестернизацией, с тем, что это влечет за собой для нашей общей православной культуры3].
Я благодарю древний Иерусалимский Патриархат и особенно Его Блаженнство и Божественного Патриарха г-на Феофила за предоставленную мне возможность обратиться на языке любви и искренности к моим православным братьям и сестрам Ближнего и Среднего Востока, которые ответами моих бывших студентов не только открыли мне свою сохранившуюся римскую совесть, но и помогли мне вновь обрести, по милости Божией, нашу непреходящую православную идентичность и единство.
Πηγή: Εκκλησιαστικόν Περιοδικόν Σύγγραμμα: Νέα Σιών
Έκδοσις Ιερού κοινού του Παναγίου Τάφου
А. Империя: общий исторический и государственный контекст
Часть А
В IV веке нашей эры в истории появилось совершенно новое государство, а вместе с ним и новый мир — Империя НОВЫЙ РИМ или РОМАНИЯ4. 11 мая 330 года император Константин Великий (280-337) открыл новую столицу, которая с честью носила имя своего основателя (КОНСТАНТИНОПОЛЬ), не утрачивая при этом своего первого и основного названия (НОВЫЙ РИМ). КОНСТАНТИНОПОЛЬ — исторически правильное и полное название, которое Вселенский Патриарх (Константинопольский — Нового Рима) сохраняет по сей день в своем титуле. Позднее развитие националистического (и по сути расового) сознания больше акцентировало Константинополь или оставалось в нем, как это происходит сегодня, в то время как Город (Urbs, как Город par excellence) изначально ассоциировался с Translatio Urbis, то есть с переносом на Восток старой столицы (Старого Рима), и завершением через Константина Великого обновления империи (Renovatio Imperii), начатого императором Диоклетианом (285-305). Св. Константин Великий, последний император Старого Рима, привёл Римскую империю к её превращению в «город, названный в честь Христа» (), то есть в христианское государство Новый Рим.
В некотором смысле империя выступает как продолжение Вселенского государства Древнего Рима с теми же границами. И. Златоуст, говоря о границах империи, определяет их точно: «Ныне те обширные пространства, где светит солнце, от Тигра до Британских островов, вся Африка, Египет и Палестина, и все остальное, что принадлежит Римской империи, живут в мире»5. Однако вскоре станет очевидным, что с новым сознанием, сформированным христианской мыслью, сущность границ становится духовной, а не географической. Так произошло объединение античного мира, начавшееся с Александра Великого и завершившееся Древним Римом. Однако вскоре будет доказано, что все преобразуется и изменяется в несотворенной Троической Благодати. Александр Великий объединил мир цивилизацией, Древний Рим — завоеванием с помощью оружия. Христианская Римская империя объединила все с верой во Христа, как Православие, продолжив на другом уровне и в другом качестве дело Александра Великого 6.
Все великие византинисты единодушно признают, что существовало три основы, на которых базировалась эта новая политическая формация: а) Римская Ойкумена с ее обновлением Константином Великим, б) Христианство в его духовной чистоте, как апостольское и святоотеческое Православие и в) Эллинизм, как культура, язык, средство общения и образования.
Сочетание католицизма и христианской веры придало империи новый характер и значение. Была сформирована новая государственная идеология7 как новая имперская идея8, ведущая к преодолению статичного понимания границ и универсального сознания ее граждан. Империя возникла как вселенская не из-за своих территориальных размеров, а потому, что ее целью с самого начала было постепенное приобщение всех народов мира к христианской/православной вере, согласно словам Святого Христа: «Итак идите, научите все народы» (Матфея 28:19). Глубокий смысл этого изречения истолковывает великий христианский поэт и гимнограф Роман Сладкопевец, родом из Сирии, в своем Кондаке святым апостолам: «научите (=христианизируйте) народы и царей». Другими словами, каждая этническая группа призвана объединиться со всей своей политической структурой в единую христианскую Империю! Единая христианская вера, единый христианский мир, единая христианская империя. Великий христианский писатель Ориген (II век) интерпретирует эту новую реальность христологически: Бог решил послать Своего Сына в мир, когда Рим принес единство и мир, чтобы Евангелие могло распространяться без препятствий. И историк Евсевий Кесарийский(IV в.) приходит к точно такому же выводу, который вошел и в богослужение нашей Церкви с известным «тропарем-догматиком» гимнографа инокини Кассии (IX в.): «Августу, единоначальствующу на земли, многоначалие человеков преста (прекратил) ,/ и тебе вочеловечуся от Чистыя (Девы), многобожие идолов упразднися./ Под единым царством мирским гради быша, и в едино Владычество Божества языцы вероваша»9.
Таким образом, становится ясно, что с течением времени утрата территорий и территориальное сокращение не изменили идею империи и ее универсальности. «Румыния (т. е. «Византия») есть страна и государство римлян, независимо от ее площади и численности ее граждан»10. Только смена веры отдалила от единства этой христианской политической идеи. Сознание этого единства было выражено высказыванием моего ученика в Амфитеатре, которое мы видели в начале: «наш император...». «Император — действительно — был более важным составным элементом империи, чем географическое пространство, потому что ему была дарована Богом полнота царской власти и заповедь на ее осуществление по всей Вселенной=Оукумене»11.
Основными территориями империи были Передняя Азия, Понт, Сирия, Палестина, Эгейский полуостров, Северная Африка и т. д. Этническим ядром империи был греко-римский мир, в который входили различные этносы/народы как равноправные члены мирового сообщества. Конечно, греческое ядро, главный этнологический элемент в многонациональной амальгаме империи, всегда оставался стабильным, и это объясняет эллинизацию структур империи с IV века и администрации от Юстиниана (VI век) до Ираклия (VII век). Это широкое национальное происхождение никогда не становилось разделяющим элементом, потому что все граждане были объединены общей верой и вселенской церковью (=собранием) народов вокруг Святого Престола Святой Софии (Нового Рима).
Народы империи отодвинули свое происхождение (расовый критерий) на второй план и создали новое единство в рамках единого церковного тела. И это справедливо по сей день в православных отношениях, где доминируют, конечно, духовные, а не расово-националистические критерии. Это церковное единство сохранялось, несмотря на все конфликты, которые время от времени возникали с политической властью или лично императором. В конце концов, истинными лидерами, обладающими неисчислимой властью и влиянием на народ, были не императоры и не политические правители, а духовные отцы, святые и харизматичные старцы, даже если они были простыми монахами. Более того, высшим идеалом членов империи была не политическая власть или мирская мудрость, а святость, как обожествление.
Греческое начало, как язык, образование и культура, было сердцем империи. Но оно также определило идентичность государства Рим, Старого и Нового. Древний Рим уже в IV в. до н.э. Ученик Платона Гераклид Понтийский называл его «греческим городом»12, поскольку его происхождение было преимущественно греческим. Древние римляне произошли от слияния коренных жителей (АБОРИГЕНОВ) Италии с древнегреческими, пеласгическими племенами, которые обосновались на полуострове до троянцев. К ним присоединились аркадские греки, пеласги, сабиняне из Лакедемона и троянские беженцы под предводительством Энея после завоевания Трои ахейцами. В этом первом слиянии царств именно Латин укрепил единство всех этих групп разного происхождения, но в основном греческого, выдав замуж свою дочь Лавинию за Энея13. По другой версии (традиции), Эней женился на дочери Одиссея (от Калипсо) в Риме.14Однако название Рим греческое и означает: сила, мощь, смелость.
С Новым Римом и обновлением империи достигается также преодоление падшего разделения мира на «нации», вызванного грехом. И это при их наднациональном объединении, в рамках Православия, во вселенскую «нацию», «святой народ» (1 Пет. 2:9), в теономический и братский «род римлян», православных граждан империи, имеющих надрасовый характер (ср. Гал. 3:28 - Кол. 3:11). Со временем эта экуменическая нация оформилась в христианское содружество15, в котором православие стало гражданством всех граждан. Равенство (IV в. до н. э.). Трансцендентность расы в надрасовом сознании посредством культуры и образования и их практического применения М. Александером была завершена в «гостинице» (Лк. 10:24) Церкви как Тела Христова и во Христе Причастия. Так образовалось новое родство — всеродство во Христе граждан Нового Рима. Если бы мы искали параллель в нашем времени, то, конечно, соблюдая пропорции, мы могли бы выбрать Соединенные Штаты Америки (США), что в какой-то степени помогает понять сосуществование народов империи Северного Рима и их единство через Веру и их единую культуру. Это наглядно резюмировал великий британский византинист Стивен Рансимен: «Гражданин империи сознательно оставался наиболее цивилизованным представителем человеческого рода, сознательно римлянином, сознательно православным, сознательно наследником греческой утонченности... У «византийцев» было исключительно мало расовых предрассудков (их кровь была очень смешанной). Они принимали любого как своего согражданина, если только тот был православным и говорил по-гречески»16. Именно так граждане империи понимали ошибочное преодоление разделения на нации, живя своим единством в Теле Христовом. И вот что мы, православные, поем в кондаке праздника Пятидесятницы: «Егда (когда Ты) снишед, языки слия, разделяше языки Вышний; егда же огненныя языки раздаяше, в соединение вся призва, и согласно славим всесвятаго Духа».
,Гений императора Константина великого, ведомый благодатью Триединого Бога. Константин основал концепцию «Генос» (Нация - Γένους), новой семьи ВСЕХ православных граждан империи, которая будет действовать через единое вселенское сознание до второго падения Нового Рима (1453 г.), с некоторым ослаблением из-за появления ранних национализмов после первого завевания франками (1204 г.). Концепция Геноса продолжится в Османской империи в рамках этнархии. Это единое экуменическое сознание православных будет сначала разрушено франками на Западе, а с середины XIX века франкская пропаганда на «нашем Востоке» ослабнет с созданием разделяющих течений и движений за нашу полную вестернизацию. Мы переживаем последствия этого развития, с точки зрения нашего семейного сознания, сегодня, когда националистические критерии, а по сути расистские, ограничивают или разрушают наше православное единство. Но мы вернемся к этому.
Вопрос языка (и языков) Империи важен. Главной характеристикой Румынии было двуязычие. Она была двуязычной. Прежде всего следует отметить, что проблема «священных языков» никогда не возникала в Новой Римской империи. Подобная проблема возникла в западном, франкском и папском обществе в IX веке. Затем были определены три священно-христианских языка (не без доли расизма). Те, то есть на которых была сделана надпись на Кресте Христа во время Его распятия: греческие, римские (латинские) и еврейские (Лк. 23:28): «Письменами греческими, римскими и иудейскими»17.
Романия отвергла такую позицию в лице великих просветителей славян Центральной Европы, святых Мефодия (†885 г. н. э.) и Кирилла (†869 г. н. э.), греческих братьев, которые под руководством своего учителя Патриарха Фотия Великого (†891 г.) не только приняли славянский язык и проповедовали на нем, но и работали над его распространением и развитием, создав его первую азбуку и переведя (в основном Мефодий и его ученики) Священное Писание и богослужебные книги, как основу славянской филологии. Дух Православия воплощался в этом движении Святых Фессалоникийских братьев, исключая любую концепцию (расистской) дискриминации между языками Империи. Каждый язык был принят в качестве церковного (богослужения): албанский (или арванитский), арабский, турецкий, армянский, сирийский, коптский (египетский), грузинский, греческий, латинский и т. д.
Чтобы понять двуязычие Империи, можно снова обратиться к примеру США, конечно, учитывая пропорции. Английский (американский) является официальным языком государства в общественной жизни. Однако и сегодня многие семьи или общины используют язык своей страны происхождения (немецкий, французский, греческий, арабский и т. д., а для тех, кто приезжает из испаноязычных регионов, особенно испанский).
В этом контексте следует выделить еще одну важную особенность Романии. Использование того или иного языка не означало разницы в «национальном сознании» или, лучше сказать, «государстве» (state). В Новой Римской империи отождествление языка с национальностью было неизвестно. Это было навязано западными европейцами в XIX веке (каждая языковая единица населения понималась как отдельное государство/нация) и в основном применялось к разделению народов Румынии. Однако на самом Западе это не получило широкого распространения, типичным примером являются швейцарцы, которые говорят на трех языках: французском, немецком и итальянском, но не являются ни французами, ни немцами, ни итальянцами, а (в национальном плане) франкоговорящими или италоговорящими швейцарцами. Таким образом, в Румынии национальная идентичность была единой и общей для всех, несмотря на любые языковые различия. Римский язык, как общий язык империи, обеспечивал ее единство, подобно английскому (американскому) языку в многонациональном государстве Соединенные Штаты.
Б. Имена
Понятно, что многочисленные народы/этнические группы, составлявшие единую Империю, имели каждое свое название, указывающее на их происхождение и родословную. Нечто подобное происходит сегодня в США. и с «империей» Советского Союза (Советской). Однако, как и сегодня, так и тогда отдельные национальные названия не указывали на раздробленность, а входили в единое государство, которое также имело это название. Когда мы сегодня называем кого-то греко-американского происхождения этим именем, мы все знаем, что первое имя указывает на его происхождение и происхождение, а второе — на его национальную принадлежность. Так понимаются составные названия: немецко-американский, ирландско-американский, франко-американский и т. д. Проблема возникает в понимании названий Империи Нового Рима, поскольку сегодня доминирует национальная идея, а отдельные этносы Империи сегодня образуют независимые государства, не имея больше государственного единства между собой. Но давайте разберемся по порядку и начнем с названия самой Империи.
1. Романия - Ρωμανία
Империя (наша), как нас учили в школе, называлась «ВИЗАНТИЙСКОЙ», по названию небольшого города, который был построен мегарянами, Византий в VII веке до нашей эры и носил это название (Византия). Это место было выбрано императором Констнатином Великим из-за его стратегической важности, чтобы построить новую столицу государства, Новый Рим-Константинополь, как мы видели. Однако государства, официально именуемого «Византия», никогда не существовало. Сколько бы мы ни исследовали источники, греческие и иностранные, мы будем тщетно искать этот термин. И вполне естественно: термины «Византийский» и «византийская история» в смысле жителя и истории государства, столицей которого был Константинополь, старая Византия, не существуют. Никогда его жители, несмотря на существование Боспорского государства, не употребляли прилагательное «византийский» по отношению к себе, своему государству и его истории. Они называли себя только римлянами, их империя была «Римской», а их столица — Новый Рим». Таковы наблюдения великого византинолога Иоанниса Карагианнопулоса18 и единодушное признание всех исследователей «византийской» истории. Новая столица древней Римской империи называлась НОВЫМ РИМОМ, и от этого ныне христианская империя, ее естественное продолжение, называлась РЩМАНИЕЙ19 и никогда Византией. Свт.Афанасий Великий в середине IV века пишет в одной из своих миссий: «...Рим — метрополия Романии ..Μητρόπολις εστίν η Ρώμη της Ρωμανίας»20.
Поэтому империя никогда не называла себя ВИЗАНТИЙСКОЙ, и ее не называли так другие. Название государства «Византия» имеет франкское происхождение и впервые появилось в 1562 году (Иероним Вольф) в Германии. Страна и государство римлян (старых и новых) назывались РОМАНИЕЙ как ее гражданами, так и иностранцами. До осени 1453 года и даже после нее речь шла о РОМАНИИ. Так, народные песни оплакивают падение не несуществующего Византийского государства, а Романии: «Турки... разграбили Город Романии - Οι Τούρκ' ... εκούρσευσαν την Πόλ' τη Ρωμανίαν». И это не единственный пример21.
Поэтому неудивительно, что исламские источники называют империю таким же образом, ведь она была известна именно под этим именем. «Билат-эр-Рум»22, земля римлян/римлян, — таков этот термин. Часто, ввиду более узкой точки зрения, термин Романия используется для описания Малой Азии или ее побережий. Однако существует и соответствующий термин — Румели, который относится к свободным областям империи и означает то же самое: римлян, включая Константинополь и европейскую часть Османской империи23. Однако арабы также использовали это название на протяжении столетий: Билат-эр-Рум, для обозначения свободной Романии, включая Итальянскую Романию (=Итальянский полуостров) с X века.
В этом контексте следует также сказать, что исторически так называемая «Византийская империя» никогда не отличалась от Римской империи, поскольку является ее естественным продолжением. Франки, придумав для империи ложное название «Византия», приучили нас верить, что Константин Великий, перенеся столицу на Восток, основал новую империю, «Византийскую», и из римлянина стал «византийцем»! Эта мифология и по сей день оказывает на нас сильное влияние, особенно на греков. Но наши предки знали только то, что они были гражданами государства под названием Романия, которое простиралось от императора Константина Великого, по всей исторической территории, которая сегодня охватывает Англию, Португалию, Испанию, Францию, Швейцарию, Италию, Австрию, Балканы, всю Северную Африку, Ливан, Сирию, Палестину, Турцию и российское побережье Черного моря.
Когда Империя с основанием новой столицы переместила свой центр на Восток, она не изменила свою политическую структуру и название. Ее по по-прежнему называли «романский», хотя в конечном итоге преобладающим языком был греческий. Римская империя теперь была известна и принята всем миром того времени, как внутри нее, так и за ее пределами. Изменить название было невозможно, а его принятие другим государственным образованием привело бы к путанице и нестабильности. Но даже когда государство было разделено на две части, восточную и западную (395 г. н.э.), для облегчения управления, название было тоже, поскольку обе части были частями одного и того же единого государства
2. Римляне - ромеи/ромии
Ρωμαίος -Ρωμαίοι/Ρωμηοί
Подданные Римской империи и несуществующего государства «Византия», следовательно, как граждане РОМАНИИ, именовались государственно-политически РИМЛЯНАМИ, или, в последующие века, просто РОМИИ24. Ведь с 212 года н.э. по указу императора Каракаллы (Constituito Antoniniana) все граждане огромного Римского государства получили наименование римлян-ромеев. Поэтому еще до переноса столицы на Восток имя «Роман» означало гражданина Рима, где бы он ни жил. Граждане Римского государства, говорящие на греческом языке, назывались РИМЛЯНАМИ, а говорящие на латинском языке — РОМАНИ. Поскольку и Старый, и Новый Рим действовали в рамках «города-государства», подобно древнегреческим городам, «римлянином» считался не только житель столицы, но и каждый подданный по всей империи. Падение западной части Империи под натиском варварских племен в 476 году н.э. и тогда он не создал отдельного государства, но порабощенные провинции, оставаясь в единстве с восточной частью Римского государства, ждали своего освобождения и воссоединения. Это в определенной степени осуществилось при Юстиниане (527-565).
Таким образом, Ромей - Ρωμαίος был гражданином Нового Рима и православным христианином. Вот почему это имя, не утратив своего государственного значения, со временем стало отождествляться с православием. Роман или Ромиос — православный гражданин Нового Рима. Другими словами, римлянин не отрицает никакого названия происхождения (племени). В составном греческо-римском языке греческий обозначает происхождение, а римский — государственную (или православную) идентичность. Вот что означает это название сегодня: греко-американец, что означает грек по происхождению и гражданин американского государства. Поэтому дилемма, которую ставят некоторые люди, будь то греки или римляне, ложна. Потому что по происхождению человек может быть: греком, сирийцем и кем угодно, а по государству — римлянином, т. е. гражданином Римского государства. В последние столетия культуру Румынии стали называть термином «Ромиосини-- Ρωμηοσύνη25.
Здесь следует отметить, что использование имен учеными или политиками часто приводит к путанице (например, отождествление слова «римлянин» с именем «эллин», использование слова «византиец» и т. д.). Однако народ, свободный от политической целесообразности или архаики ученых, использует эти названия естественно и непринужденно, как показывают его народные песни. Конечно, есть и некоторая идентификация, поскольку название «эллин» как культурное и «римлянин» как государственное в конечном итоге были отождествлены, поскольку римляне стали культурно греками, а греки стали величавыми римлянами. Более того, все народы империи (можно) назвать в культурном отношении греческими, а империю — эллинской. Однако это не означает, что греки по происхождению (расово) являются правителями всех других народов (Империи), а Империя является собственностью греков. Такая путаница (недоразумение) была создана тем фактом, что в 1453 году (второе падение) Город находился в руках греков, вместе с некоторыми его частями на исторической греческой (эллинской) территории. Однако географически это была не ВСЯ Империя. В конце концов, моноэтнической империи не существует. Румынская империя («Византия») была территориально восстановлена и вновь функционировала как «империя» в границах Этнархии, в составе Османской империи, географического продолжения Новой Римской империи. После падения 1453 года Новая Римская империя, как Римская этнархия (Rum-milleti), восстановила свое территориальное и национальное единство («государство в государстве»). Но вернемся к названию Ромей – римляне.
Весьма характерно, что и по сей день в Сирии и Ливане, где проживает более 120 тысяч православных, в силу своих исторических приключений ставших арабоязычными, стихийно заявляют, что они «румские православные», а не сирийцы или ливанцы, поскольку считают себя потомками покоренных «римлян» империи Нового Рима с середины VII века. Другими словами, они заявляют о своей старой государственной идентичности, которая одновременно выражает их веру. Будучи православными, они являются римлянами. Таким образом, они обращаются к иностранному православному (римлянину) с чувством, чтобы показать историческую связь и родство (духовное и политическое) с ним.
Весомым подтверждением широкого использования наименования «ромеи-ромии» является священная книга ислама — Коран. Одной из самых интересных глав (сур) книги является № L (30), на которой написано «Аррум», что означает «Румыния». Арабский историк А. Масуди (X в.) проводит различие между юнанами (язычниками, греками) и румами (римлянами, христианами). Первые стихи главы РУМ следующие:
"РУМ"
«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного, Алеф, Лям, Мим». Римляне потерпели поражение в соседней с нами стране. Но через несколько лет они тоже победят. Все, что было до или после, зависит от Бога. В этот день верующие будут радоваться победе, которая будет достигнута с Божьей помощью. Он дарует победу, кому пожелает, ибо Он — Всемогущий, Милосердный».26
Поражение, упомянутое в этом стихе, — это отступление римлян (византийцев) от персов в 619 году и их убежище в Египте. Согласно арабским источникам, победа, о которой здесь говорится в Коране, произошла в 628 году, когда римляне (=византийцы) разгромили персов. Но важно, что «пророк» Мухаммед находится на стороне румов, как христиан, а не на стороне язычников-персов. Эта «сура» является духовной основой греко-арабской дружбы.
3. Греки
Не только коренные греки, но и все граждане Империи интересуются возникновением в средние века (древне)греческого названия Грайкос-Грайкои. Грек (конкретное лицо) произошел, как и грек, от Девкалиона, а по мнению других, он был братом Латина, которого мы видели выше в Италии. Название связано со словом «geraios» и было наименованием пророков (жрецов) оракула Додоны и, чаще всего, селлов (греков, эллинов) (Аристотель, Метеорология I, 14).
Все это свидетельствует о греческом происхождении имен Грайкос и Эллин и о родстве между ними. Поэтому для (нео)греков упоминание этих имен — всего лишь честь. Проблема, однако, заключается в том, почему в средний период нашей истории гражданам (Восточной) Империи на Франкском Западе было навязано название «граикос». Какова, иными словами, была цель этой акции франков?
Конечно, древние римляне (латиняне) также называли древних греков греками. Однако в VII/VIII вв. н. э. впервые в истории Римской империи появляется название Граикос (также: Греция) как национально-государственное название ее грекоязычных жителей. Начиная с VII века термины «римляне» и «греки» чередовались, и в конечном итоге преобладающим стал последний. Однако в то же время франки сохранили название «Ромеи-римляне» (Романия) для обозначения западных граждан империи, находившихся под их властью. Более того, начиная с середины VIII века, появляются «странные» произведения с заголовками «contra Graecos», «contra errores Graecorum» (против греков и их заблуждений-ересей). В западных источниках это словоупотребление постепенно распространилось, и свободных римлян по непонятной причине стали называть греками. Что означает это «открытие» имени Грайкос франками?
Тот факт, что с первых «византийских» лет имя Грайкос спорадически появляется в источниках (П. Христу), не отменяет вопроса о том, почему оно в конечном итоге навязывается характеристике восточных римлян, грекоязычных граждан Империи. А это на практике означает: теперь только выходцы с Запада считаются римлянами, то есть настоящими и подлинными гражданами Румынии (Империи). То есть, внезапно восточные римляне были обращены (перекрещены) в греков. Император Нового Рима/Константинополя становится для франков королем греков, а восточная Румыния превращается в Грецию/Грецию, Империум, Грекорум, Терра Грекорум и Империум Константинополитанум (Γραικία/Grecia, Imperium, Graecorum, Terra Graecorum και Imperium Constantinopolitanum). Почему?
Убедительный ответ на этот важнейший исторический вопрос дал покойный о. Иоанн Романидис29. Около 750 года, когда началось создание произведений «Contra Graecos» (754), был задуман и реализован экспансионистский/империалистический план огромной важности и потенциала. Создание империи, которая изначально простиралась по всей Западной Европе вплоть до Италии и Древнего Рима — города мечты для франков. Потому что и в этом случае применима поговорка о Константинополе: кто владеет Городом, тот владеет Государством! Конечно, Древний Рим, несмотря на пересмотр его положения после 11 мая 330 года, не перестал быть столицей Западной империи в политических вопросах. Однако он не представлял всю Империю. Четвертый крестовый поход и падение Константинополя под натиском латинских франков (1204 г.) продемонстрировали, что франкский план включал в себя экспансию на Восток с созданием «Единой Европы» под властью франков. Это первый план франкского объединения Европы, который будет повторяться Наполеоном30 вплоть до наших дней, когда мечта Карла Великого станет реальностью.
Чтобы уменьшить препятствия, франкам VIII века пришлось отрезать римлян Италии и, в более широком смысле, Запада от своего императора, столицы Романии (Константинополя) и римлян той же национальности и веры, что и остальная часть Римской империи (Романии). Они поняли, что переименование восточных римлян в греков будет в значительной степени способствовать дифференциации западных римлян от восточных римлян, отличая грекоязычных римлян от латиноязычных. Однако это было не более чем уловкой и ложью, поскольку, как мы уже говорили, объединенная Романия изначально была двуязычной (грекоязычной и латиноязычной). Кроме того, следует отметить, что латиноязычные отцы до раскола (1054 г.) были римлянами (православными), а после раскола латинянами на Западе стали (еретические) латинские франки.
Однако этот франкский проект, а именно различие между римлянами и греками, не только сработал так, как они ожидали, но и восторжествовал, так что по сей день наука принимает его как «историческую истину»! Вот почему во франкской (французской) историографии Восточная империя именуется «Greque» (греческой), в то время как британские (=нормандские) историки (например, Гиббон, Бьюри) не переставали называть Римскую империю «Византией». Конечно, «Элладцев» отождествляют «греков» с «эллинами», и именно поэтому им приятно, когда их империю и их самих называют греческими, потому что они отождествляют «греков» (франков) с «греками». Однако в мышлении и языке франков названия «грек» и «греческий» относятся к восточной империи и ее гражданам, а не к небольшому греческому государству (с 1830 года), которое было провинцией империи, как Болгария, Ливан, Сирия, Сербия и т. д. На Западе грек или греческий означает византийский и византиец, что является названием Рума на Востоке. Таким образом, когда Ригас Феррайос (=1798) в своих революционных текстах называет планируемую Республику «Эллинской», он имеет в виду греческую «Византийскую» империю географически, но в рамках организационных структур, берущих начало в Западной Европе (Франции) его времени (например, Французская конституция 1793 года). Вот почему он призывает все народы Империи (ныне Османской) к восстанию32. Таким образом, термины «греки» и «Греция» для обозначения восточной части Романии («Византии») до сих пор преобладают в западных источниках.
По словам о. И. Романидиса, результатом этой линии стало разделение Румынии и ее народов, ассимиляция римлян за пределами Греции их политической и национальной средой и исчезновение романского языка (новогреческого) в Египте, Иерусалиме, Ливане, Сирии, Турции, России, Румынии, Сербии и Албании33. И это потому, что, по его словам, «Румы, или римляне, или ромии этих регионов постепенно привыкли к мысли, что в Греции есть только греки, а не собратья-римляне, которые говорят на римском языке, а не на каком-то иностранном для них греческом»34.
На Ближнем Востоке, под влиянием Запада (французского - английского), рум приписывается «гречеству» франков. Аналогично в Греции греки являются православными, а не арабоязычными греками (православными). В то же время была предпринята попытка охарактеризовать римлян (римско-православных) Константинополя как турецких православных. Все это подтверждает важность имен и их правильного понимания в определении национальной духовной идентичности. Но есть и другая сторона вопроса.
Имя Грайкос подверглось жестокому обращению на Франкском Западе в результате богословско-политического спора между Востоком и Западом, и, поскольку оно приобрело негативный смысл, оно способствовало более радикальному дистанцированию западного христианства от православного Востока. В 754 году на средства, пожертвованные отцом Карла Великого Пипином Младшим (†768), было создано независимое Папское государство со столицей в Старом Риме. Это государство пользовалось поддержкой и защитой франков. Затем была основана Франкская империя во главе с Карлом. Оправданием было то, что греки казались недостойными римского наследия!
Имя Грайкос быстро приобрело значение «еретик», что в то время означало «ложного», «поддельного» римлянина, а значит, нечто совершенно уничижительное. Это подтверждается трудами «Conta (или Adversus) Graecos», направленными против еретиков и, следовательно, «лже» римлян, но и недостойных носить почетное имя римлян. Величайшей ересью греков, по мнению франкских богословов, было их непринятие учения об исхождении Святого Духа «от Сына» (Filioque). Так, позднее из схоластов, сторонников Филиокве, Ансельм Кентерберийский (XI в.) написал свой труд «Contra Graecos», а Фома Аквинский (XIII в.) — труды «Contra Graecos» и «Contra Errores Graecorum». Эти нападения, доходившие до пределов фанатизма, постоянно усиливали ненависть к грекам. Политические конфликты из-за притязаний франков усилили ненависть, и имя Грайкос стало самым страшным вызовом для совести франков. Этот интенсивный мишеллинизм (мизогречество) значительно усилился во франкский период.
Неприязнь и предубеждение франков по отношению к грекам оставили свои следы и по сей день. Согласно признанию П. Христоса: «...я слышал в этой стране (=США) неоднократное использование греческого имени в качестве оскорбления: «Боже, черт возьми, грек» = «Боже, уничтожь грека». И «Ты грек» = «ты, старик»35. Действительно, имя грек (Greek, Grec, Greco т. д.) стало означать, согласно западным словарям, еретика, вора, обманщика, то есть самое ужасное. Извечная антигреческая позиция западной политики имеет свои корни в этом. Именно по этой причине многие греки в США меняют свои фамилии, но также и имена, чтобы не выделяться. Другие — и не только из неоязыческих и античных тенденций — предпочитают эллинское вместо греческого. Однако они забывают, что из-за Империи имя является более широким именем для сегодняшних греков, которое обозначает имя его граждан на Западе, даже с этим сокращением, как Рум (римский или Romios) на Востоке. Греческий и Ромей — наши императорские имена. Эллин в основном указывает на наше национальное происхождение, как и: серб, болгарин, палестинец, ливанский и т. д. для других граждан Империи. Названия народов Империи и особенно их историческое использование являются одной из самых трудных проблем науки...
При частичном или полном использовании перевода статьи обязательна ссылка на интернет-портал "Православный Апологет"
Основание императором Константином Великим Константинополя в 324г.
Немного исторической памяти от научной комиссии по теологии СПбГУ.
1700 лет, осенью 324 года император Константин Великий заложил на берегах Босфора, на месте древнего Византия, новый город, названный им Nova Roma. Город, бесконечно важный для истории христианства и для судьбы России. Позже он именовался Константинополем, на Руси Царьградом, при Османской империи Константинией и Стамбулом, а с конца 1920-х годов последнее название окончательно стало его официальным именем (Istanbul). Первоначально Рим Новый планировали построить на месте Трои, легендарной прародины троянцев-тевкров, которых Эней привел в Италию. Но море уже далеко отступило от Трои, пророческий сон диктовал императору иной выбор – и выбор этого оказался гениальным со всех точек зрения – политической, военной, экономической.
Основанию Нового Рима предшествовала победа Константина над его соправителем Лицинием. Последнее сражение между соперниками произошло 18 сентября 324 г. при Хрисополе. Война, в описании церковных историков, имела религиозный характер: подписав в 313 году вместе с Константином Миланский эдикт, Лициний постепенно стал возвращаться к прямому покровительству язычеству. Одержав победу, Константин активно закреплял свой успех и восстановленное единство державы, строя новую столицу империи, перевезя на Восток часть своего окружения, еще более активно покровительствуя христианам, которых на востоке государства было, вероятно, даже больше, чем на западе. Стремление императора видеть порядок и согласие во всем, в том числе в Церкви, вскоре станут побудительным мотивом для созыва в Никее (в 70 км от строящейся столицы) Собора – Первого Вселенского, 1700-летие которого мы будем встречать уже скоро, в 2025 году.
Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы,
замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан,
способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения.
Наша Церковь во вторую неделю Великого поста воздает должное личности святителя Григория Паламы, отстаивавшего православное учение и аскетический метод исихастов. Он защищал лики и подвиги множества блаженных святых и людей, стремившихся к Царствию Божию. Он боролся за правду нашего бытия и жизни. Ибо что может означать «добро есть (ευ είναι)», если не «вечно быть» (αεί είνα)? Сегодня многие подданные «благополучия ευ είναι», обеспечивающего им руководящую должность, культивируют концепцию последователя, проецируют свой авторитет, требуя абсолютного подчинения (а не послушания), сознательно игнорируют послушание Церкви, лишают аскетизм жертвенной любви и божественного послушания, разъединяют людей так, как фарисей отверг раскаявшегося мытаря, и вместо того, чтобы дать голос каждому благонамеренному человеку, шумят и болтают. Какое же место отведено Духу? Где слава Божия? Где богословие? Где безмолвие? Где простота?
