Патриарх Варфоломей отдает предпочтение не брату , а еретику
Господин Георгиос Трампулис, богослов
Православная пресса в своем первом номере, обращаясь к читателям, заявляет, что «перископы, радары и калейдоскопы сотрудников газеты будут бдительны днем и ночью, и во время богослужения», стремясь выполнять функцию церковной журналистики в соответствии с волей Божией. Газета и ее многочисленные сотрудники находятся в этом состоянии бдительности, всегда с Божьей помощью, и по сей день. Причиной этого напоминания является также недавняя своевременная речь Патриарха Варфоломея, которая подтверждает, что стремление «Фанара» к единству с папистами основано не на богословской основе, а исключительно на эмоциональном аспекте, на известном диалоге любви, а также на том, насколько глубоко изменилось православное мировоззрение в этой Церкви.
Патриарх Варфоломей, приглашенный папским архиепископом, посетил Литву в июне 2026 года, где выступил с речью против деятельности Всемирного Апостольского Союза православных христиан, лишенной милосердия в отношении папской церкви, к которому он в очередной раз беззастенчиво призвал для достижения единства православных с еретиками Запада. Однако только противник православия мог произнести такую недопустимую объединяющую речь, поскольку доказано, что он не знает, к кому обращается. То есть к тем, кто возложил проклятые вещи на святой алтарь, вызвав раскол в Церкви Христовой.
Патриарх в контексте своей речи подчеркнул, что «наш отказ передать весть о мире нашим отделившимся братьям равносилен оскорблению страданий Креста. Безопасность догматических границ предпочтительнее побуждения духа Воскресения!» Патриарх обращается к папистам, проклиная святых Церкви, которые буквально пострадали, предотвратив раскол, и призывая к единству неверующих и нераскаявшихся еретиков.
Действительно, немыслимо, чтобы Константинопольский Патриарх косвенно упрекал великих защитников Православия от латинской угрозы в том, что они одержимы «комплексом войны» и не способны излагать истину «с любовью и терпением». Под комплексом полемики, следовательно, находились Фотий Великий, Григорий Палама, Марк Благородный и многие другие ведущие учителя Православия, которые посредством противоречивого богословия опровергали все ереси латинян, то есть ясно излагали православные позиции и опровергали заблуждения?
По мнению Патриарха, богословие обращения и любви, которое отменяет святые каноны и поощряет синкретизм с еретиками, не является для Православия источником разногласий, а представляет собой его противоположность, которая всегда будет надежной и непоколебимой защитой веры.
Для православной традиции истина и любовь составляют неразрывный, священный духовный союз, и любая недооценка истины перед лицом любви и наоборот открывает путь к заблуждениям и ересям; если бы великий Афанасий знал только язык любви перед лицом Ария и не пресекал его ереси мечом истины, сегодня ересь Христомаха арианства была бы навязана вере.
В другом месте своей речи Патриарх заявляет: «Если мы копнем в историческую недра, то поймем, что раскол Церквей был вызван главным образом превращением самого богословия в государственную идеологию… Чаще всего понятие милосердия принижается, возможно, незаметной, но глубоко укоренившейся привычкой веков… Восток и Запад в разные исторические моменты нуждались в инаковости исключительно для определения своей идентичности… Христианские общины превратили раны прошлого в структурные элементы своего самосознания… Никто не забывает те моменты истории, когда церковная администрация инструментализировала доктрину, поддавшись соблазну светской власти».
И хотя Патриарх утверждает, что «Восток и Запад нуждались в инаковости исключительно для определения своей идентичности», атлас Православия, святой Марк Благородный, пишет о папистах: «Мы не отвергли их как еретиков и поэтому не отделились от них»? По словам Патриарха, святой Марк отверг еретиков, потому что был соблазнен мирской властью, а не по чисто богословским причинам. Однако в его время произошло прямо противоположное: именно светская власть оказывала давление на православных, заставляя их пересмотреть свои доктринальные различия и двигаться к единству. Другими словами, Патриарх, чтобы подтвердить свои доводы, даже исказил историческую реальность. Фактически, Константинопольский собор 1722 года, отвечая тем, кто принижает доктринальные различия, как это делает сегодня Патриарх Варфоломей, охарактеризовал папские нововведения, заявив: «догматы латинского зла, или, скорее, нововведения, греховные и извращенные представления об истинной вере».
Очевидно, что Патриарх стремится к ложному единству, основанному на недооценке доктринальных различий с латинянами. Очевидно, что он либо полностью лишен православных богословских критериев, либо некомпетентен в вопросах православной веры, либо, скорее, и то, и другое.
Патриарх глубоко ошибается, если думает, что может сотворить «искусство Божие в человеке», как говорит нам божественный Павел во Втором послании к Тимофею, принижая православное учение. В конце концов, Отцы нашей Церкви видят учение и дела неразрывно связанными. «Путь благочестия состоит из этих двух: благочестивых учений и добрых дел; и ни учение без добрых дел не угодно Богу, ни дела, совершаемые в соответствии с благочестивыми учениями, не угодно Богу», — подчеркивает нам мудрый святой Кирилл Иерусалимский. Более серьезным примером является заблуждение filioque (философии), следствием которого является отпадение от духовности. Так, в нашу эпоху именно из-за обесценивания третьей ипостаси Святой Троицы мы видим полную деспиритуализацию западных обществ, и поскольку духовность является чем-то врожденным в человеке, западный человек ищет ее в восточных языческих религиях. Вместо того чтобы провозглашать истину веры, Патриарх приравнивает ее к заблуждению.
И далее Патриарх продолжает: «Упрямство в сохранении этих разделяющих стен свидетельствует о глубоком недоверии к обновляющей силе Пятидесятницы… Необходимо нисхождение в богословскую бездну. Там, где наши институциональные убеждения рушатся перед лицом потребности в подлинной экзистенциальной пустоте, боль разделения должна переживаться как личная, физическая болезнь».
Действительно, на основании какой любви и какой логики, по мнению Патриарха, следует заставлять замолчать православных в тот момент, когда «боль разделения должна ощущаться как личная, физическая болезнь»? Почему они не должны защищать православную веру, не должны осуждать ереси и заблуждения папства и не должны быть одержимы внутренней потребностью свергнуть планы Ватикана? Горе православным, если они будут воспринимать разделение от ереси как личную, физическую болезнь. Горе им, если они станут бездейственными и будут потрясены проповедями любви, если они бесстрашно объединятся с еретиками и даже с папистами и пойдут по пути, ведущему в Ватикан и в объятия папы. Эти слова подтверждают опасность Патриарха, но также и необходимость синодального извинения и то, что молчание других предстоятелей с течением времени становится все более и более отклоняющимся от нормы.
Патриарх Варфоломей и папофильская среда Фанара отказываются осознать, что общение с папистами предполагает искренность намерений со стороны Ватикана, которой не было в прошлом и не существует в настоящем. Ведь искренность предполагает пересмотр папской экклезиологии, отказ от папского примата, непогрешимости папы, папских заблуждений, а также немедленного расторжения союза. Тот факт, что Фанар не пересматривает свою позицию и не перестает говорить о нетерпимости тех, кто придерживается Традиции и Отцов Церкви, и характеризует тех, кто говорит о серьезной опасности для Православия, как укоренившихся патриарших уст, не свидетельствует ли это о том, что он подчинился ереси и Римскому Понтифику? Тот факт, что Фанар одержим папским менталитетом, не указывает на то, что он опасен для всей Православной Церкви? Во-первых, потому что оно проповедует и пропагандирует заблуждения, а во-вторых, потому что оно способствует сближению с ересью.
Основной параметр, предполагающий любой богословский диалог с папистами со стороны Православной Церкви, заключается в необходимости всеправославного единства, то есть единой линии со стороны всех Православных Церквей. Однако церковная реальность свидетельствует в наши дни о том, что Православная Церковь разделена, и, действительно, по вине Фанара.
Патриарх Варфоломей завершил свою речь словами о том, что «мы должны вести диалог в духе подлинного милосердия», и в заключение подчеркнул: «Сострадание — это не второстепенная добродетель и не просто эмоциональное состояние. Это сам путь, по которому Бог входит в мир и восстанавливает то, что было разрушено… Будущее христианства будет обеспечено не сохранением унаследованных противоречий, а мужеством преобразовывать память в примирение, а боль — в единство. Раны раздора больше не должны храниться как священные вещи, но должны быть вверены исцеляющей благодати Святого Духа. Только тогда мы вновь откроем для себя, что единство — это не триумф одного над другим, а общее участие всех в жизни Распятого и Воскресшего Господа».
Возникает вопрос: если к еретикам призываются «подлинная милость», «сострадание», «мужество», чтобы «превратить память в примирение, а боль в общение», то почему одновременно отказываются призывать те же добродетели, чтобы произошло примирение и общение с братской Православной Церковью Руси? В тот самый момент, когда он знает, что его положение в структуре, которая возникнет благодаря примирению и общению с еретиками, всегда будет оставаться подчиненным положению папы, в то время как его положение после примирения и общения с братьями будет первым среди равных.
Это наблюдение указывает на то, что патриарх Варфоломей не просто папофил, а сознательно принял папскую идеологию. Становится очевидным, что патриарх полностью отождествляет себя с папой Иоанном XXIII, который считал, что носителем единства и всеобщей церковной власти является папа, «которому все епископы и каждый из них подчиняются как преемнику Петра» (« L’ Osservatore Romano », 3 июля 1959 г.) .
