|
Всеобщая историяГ.В. Вернадскийпочетный профессор Йельского университета, профессор Пермского, Таврического, Гарвардского, Чикагского университетов (С. Петербург 1887 - +1973 Нью-Хейвен США) ДВА ПОДВИГА СВ. АЛЕКСАНДРА НЕВСКОГОповторная публикация
От Редакции ПА: В день церковной памяти святого благоверного Великого князя Александра Невского, совершаемой 6 декабря по гражданскому календарю (23 ноября) и 30 августа (12 сентября), мы нашим дорогим читателям предлагаем не раз нами уже публикуемую статью профессора Г. В. Вернадского "Два подвига святого Александра Невского". В ней с невероятной исторической ясностью и точностью очерчены и показаны основные направления внешней политики Великого князя, которые выстраивались исключительно на христианских понятиях и заповедях. Именно всецелая преданность Истине, Христу, Православной Церкви, сделало этого князя орудием Божественного промысла для России и для всего русского народа в то время, когда ему пришлось переживать времена тяжелейших испытаний, когда дальнейшее его существование на карте мировой истории ставилось под большой вопрос. После разгрома Восточно-Римской Византийской империи Крестоносцами в 1204 и варварского разграбления Константинополя, исчез мировой "удерживатель" от конечного погружения мира в апокалипсическое зло и хаос, Апостольская Православная Церковь, потеряла политическую опору, она стала истребляемой. И святой великий князь Александр Невский по Божественному промыслу появляется не только как спаситель русского народа, ибо эта точка зрения, как мы считаем, не имеет библейско-эхатологического понимания человеческой истории, ибо она замыкается в рамках национального самосознания, что вырывает историю и смыл существования народа из Божественного замысла. В этом смысле необходимо видеть, понимать и оценивать личность святого Великого князя Александра в несколько более широких координатах, библейско-исторических. В этих координатах Святые Отцы видели смысл существования и Римской империи, которая продолжала свою библейскую миссию в Восточно-Римской империи вплоть до 1453г. Часть этой миссии, выполняли и славянские и все православные королевста и княжества, входившие в византийский мир Ромейской империи как православную духовную семью. И миссия святого Александра Невского какраз и заключалась в спасении зерна мирового "удерживающего" - православного этноса, его культуры и государственной структуры. И эта миссия была с Божьей помощью успешно выполнена. Автор в своей статье не описывает житие, вернее образ жизни князя, его воспитание, его познания в науках и интеллект. Но все это, описанное в полном жинеописания Великого князя, дает любителю истории и нашего Российского Отечества понять, что он был по своему воспитанию воин-русич, а по образованию, интеллекту и кругозору византийский василевс. Воспитание и образование в основе которых лежала глубокая и искренняя вера сделали святого великого князя вторым святым императором Константином Великим или Феодосием Великим, спасших от развала Римскую империю в начале и в конце 4 столетия и приведших ее к единству и духовному и экономическому расцвету. Мы полагаем, что нашим современным политикам и членам правительства важно понять следующее - не имея ясной картина мира, понимания места России в мировой истории и в Божественном промысле, любые попытки толкать Россию в капкан глобализации, имеющей ясные очертания и содержание апокалипсического царства антихриста, это непростительная ошибка. В основе этой ошибке лежит именно отвержение политиками исторической и религиозной миссии России. Некоторые политики считают, что путем демонтажа мономерности мира тем самым разрушается глобализация и ее идея создания универсального мира Pax Americana. Она не разрушается, если политики усваивают основные идеологические концепты глобализации и Νεw Age, в основе которых лежит оккультизм, язычество, магия, трасгуманизм и т.д. Современные технологии цифровизующие все стороны повседневной жизни человека, превращающие человека через универсальные коды в товар, биометризация общества, превращающее людей в преступников и бандитов, и т.д. - это все явления богоборческого оккультного характера, направленные на демонтаж человека как свободной личности, созданной "по образу Божию". Кроме того в Откровении апостола Иоанна Богослова очерчиваются исторические шаги по созданию конечного царства зверя - антихриста. Появление 10 царей, которым дана власть от антихриста. Уничтожение антихристом 2-х царей и предание остальными семью царями власти зверя (Откр. 10). То есть еще до появления антихриста все человечество будет жить и развиваться некоторый короткосрочный период времени в условиях активной подготовки к последнему царству - царству зверя. Сегодня, когда России современные политики дали четкую ориентацию на "развитие" по примеру "страны дракона" Китая, происходит вполне очевидное предательство, отвержение линии святого благоверного великого князя Александра Невского.
Опубликовано // Евразийский временник. Кн. 4. - Прага, 1925, с. 318-337. Тем не мене Во времена императора Николая Павловича в Париже напечатана была получившая громкую известность книжка о России "La Russie en 1839" маркиза Кюстина. Эта книжка представляет собою - в форме путевых впечатлений - озлобленный памфлет, направленный против России, Русской Церкви, Русского Государства, Русского Народа. Книга Кюстина - одно из звеньев большой цепи европейского руссофобства, одно из проявлений ненависти Европы к России и страха Европы перед Россией [+1]. Кюстин не ограничивается нападками на современную ему Императорскую Россию, он стремится при случае развенчать и русское прошлое, подорвать исторические основы русского бытия. В числе нападок Кюстина на русское прошлое, обращают на себя внимание иронические слова, посвященные памяти святого и благоверного князя Александра Невского. Кюстин говорит: "Александр Невский - образец осторожности; но он не был мучеником ни за веру, ни за благородные чувства. Национальная церковь канонизировала этого государя, более мудрого, чем героического. Это - Улисс среди святых". [+2] Так в XIX веке западноевропейский писатель-латинянин, стремился развенчать русского святого князя, вся деятельность которого была направлена на борьбу с Западом и латинством. Мечом нападали на Александра европейцы XIII века; литературною насмешкою заменил меч европеец XIX века; впрочем и это "бескровное" орудие было, как оказалось, лишь подготовкою к мечу (ведь через несколько лет за книгою Кюстина последовали Крымская война и Севастополь!). Высмеиваемые Кюстином "мудрость" и "осторожность" Александра Невского насмешке, казалось бы, не подлежат: отмеченные Кюстином качества соединялись в личности Александра с самым подлинным героизмом и подчас безрассудною смелостью. Александр доказал это своею борьбою против Запада. Подвиг брани Александр свершил на берегах Невы и на льду Чудского озера; печать этого подвига он возложил мечом на лицо Биргера. Но перед силою Востока Александр действительно счел нужным себя смирить. Мудрость Александра, по слову летописца, была от Бога; его осторожность была, на самом деле, подвигом смирения. XIII век представлял собою знаменательную эпоху в русской истории. В предшествующие века сложилась и ярким цветом зацвела русская культура как своеобразное сочетание и пышное возрастание на славянской почве богатых ростков Православной Византии, Востока степных кочевников, Севера варягов-викингов. Киевская Русь [+3] поражает блеском и роскошью жизни материальной и духовной, расцветом искусства, науки, поэзии. Складывается и мощное национальное самосознание (епископ Иларион и летописец Никон Великий - все равно, одно ли это лицо под двумя именами, или два лица с одинаковым горением и одинаковым устремлением мысли и чувства). К XIII веку Русь стоит перед грозными испытаниями. Самое ее существование - ее своеобразие и самобытность - поставлены на карту. Развернувшаяся на великой восточно-европейской равнине, как особый культурный мир между Европой и Азией, Русь в XIII веке попадает в тиски, так как подвергается грозному нападению обеих сторон - латинской Европы и монгольской Азии. В 1206 г. в сердце Азии произошло событие, во многом определившее дальнейшие судьбы истории. В Делигун Булак на истоках Орхона курултай (собрание старейшин) монгольских народов провозгласил местного завоевателя окрестных племен, воинственного князька Темучина - Самодержцем (Чингисханом). Началось монгольское движение на Китай, Туркестан, Малую Азию, Европу. Меньше, чем через двадцать лет после того, передовые кавалерийские отряды Чингисхана уже нанесли русским князьям страшное поражение на Калке. Почти одновременно - всего за два года до Делигун-Булакского курултая - не менее значительное событие произошло и в Европе; в 1204 г. западноевропейские крестоносцы взяли приступом Царьград и страшно разграбили его; Православное Византийское Царство было ниспровергнуто; на месте его основана Латинская Империя. Вслед за Византией, казалось, пришел черед и Руси. Наступление началось по всему фронту. Венгрия и Польша бросились на Галицию и Волынь; немецкие крестоносцы утвердились в начале XIII в. в Риге (Ливонский орден) и Пруссии (тевтонский орден) и оттуда повели наступление на Псков и Новгород; наконец, шведы двинулись на Русь через Финляндию; мечом и огнем немцы и шведы обращали в латинство как язычников литовцев, эстов и финнов, так и православных - русских. Годы высшего напряжения двусторонней опасности для Руси - конец 1230-х-1240 год. Зима 1237-1238 г.г. - первый татарский погром Руси (преимущественно северо-восточной); в 1240 г. татарами взят Киев (6 декабря); в том же году, побуждаемый папой на крестовый поход против "неверных", шведский правитель и полководец Биргер высадился на берегах Невы (июль). скульптура св. благ. вл. князя Александра Невского на вратах Исаакиевского собора Русь могла погибнуть между двух огней в героической борьбе, но устоять и спастись в борьбе одновременно на два фронта она не могла. Предстояло выбирать между Востоком и Западом. Двое сильнейших русских князей этого времени сделали выбор по-разному. Даниил Галицкий выбрал Запад и с его помощью попытался вести борьбу против Востока. Александр Невский выбрал Восток и под его защитою решил отбиваться от Запада. Политика Даниила Галицкого не была, впрочем, последовательной и прямолинейной. Даниил лавировал между римским папою, Уграми (Венгрией), Чехией, Польшей, Литвою, татарами, собственными боярами и родственниками-князьями. Первый страшный удар нанесен был татарами юго-западной Руси в конце 1240 г. (взятие Киева); вся Волынь и Галиция были затем опустошены; к Берестью нельзя было подойти от смрада гниющих трупов; во Владимире не осталось живой души. Даниил не пытался оказывать сопротивления. Еще до взятия Киева он уехал в Угры, ища против татар помощи у короля Угорского. Хлопоты Даниила оказались тщетны. Как известно, монгольская волна залила всю восточную и среднюю Европу - Венгрию, Силезию, Моравию, Хорватию, Балканы. Волна схлынула (в 1241 г.) не потому, чтобы монголы встретили серьезное военное сопротивление - наоборот, они побеждали повсюду (при Легнице в Силезии; на р.Солоней в Уграх) - а вследствие внутренних осложнений в глубинах монгольской державы (смерть великого хана Огодая и связанные с этим вопросы престолонаследия и внутренней монгольской политики, живо волновавшие Батыя, руководителя европейского похода монголов). Даниил вернулся на Русь, где ему пришлось вести длительную борьбу с галицкими боярами, перемышльским владыкою, бывшим черниговским князем Ростиславом, уграми и поляками. Борьба шла успешно и завершилась решительною победою Даниила над польскими и угорскими войсками Ростислава (под Ярославом, 1249 г.). Между тем уже в следующем 1250 году монголы вновь заинтересовались юго-западною Русью. Батый прислал сказать Даниилу: "Дай Галич". Не чувствуя себя опять в силах бороться оружием, Даниил решил подчиниться и поехал сам к Батыю. Против ожидания Даниил был встречен ласково. Войдя в вежу (палатку) Батыя, Даниил поклонился по монгольскому обычаю. Батый сказал ему: "Данило, чему еси давно не пришел? А ныне оже еси пришел, то добро же. Пьеши ли черное молоко, наше питье - кобылий кумыс?" Даниил: "Доселе семь не пил - ныне же ты велишь - пью". Батый: "Ты уже наш татарин, пий наше питье". Даниил выпил и поклонился по обычаю. Потом Батый прислал Даниилу вино, сказав: "не обыкли (вы) пити молока, пий вино". Даниил пробыл в орде почти месяц и достиг цели: Батый оставил за ним все его земли. Немедленно сказалось международное значение Даниилова шага: Запад начал заискивать перед ним, угорский король Бела IV прислал послов с предложением мира и родственного союза. Сын Даниила Лев женился на дочери угорского короля. На стороне Белы Даниил вмешался в дела и распри Средней Европы - спор из-за австрийского герцогства, дела чешские и моравские. В поход 1252 г. войско Даниила (вероятно лучший полк, гвардия) было вооружено и обучено на татарский лад. "Немцы же, дивящиеся оружью татарскому, беша бо кони в личинах и в коярех кожаных и людье во ярыцех, и бе полков его светлость велика"... Подчинением монгольскому влиянию Даниил приобщался к мировой силе монгольской экспансии - попадал как бы в русло исторического потока. Почти необозримые дипломатические перспективы открывались перед Даниилом в восточной и средней Европе. Он сам закрыл их перед собою своим неуменьем постигнуть значение исторического момента. Его подчинение монгольской силе не было продуманным и последовательным; это был лишь случайный ловкий ход политического оппортунизма. Все политические и культурные симпатии, навыки и вкусы отталкивали Даниила от монгольской Азии. Среди своей снаряженной по татарскому образцу гвардии Даниил в упомянутом походе 1252 г. не изменил византийскому одеянию русских князей. "Сам же (Даниил) еха подле короля (Угорского) по обычаю Руску, бе бо конь под ним дивлению подобен, и седло от злата жжена, и стрелы и сабля златом украшена и иными хитростями якоже дивитися, кожух же оловира (шелка) Грецкого и круживы златыми плоскими ошит и сапоги зеленаго хьеза (кожи) шиты золотом, немцем же зрящим много дивящимся". Блестящему и честолюбивому князю должно было нравиться играть роль среди западных государей и рыцарей, вызывать восхищение и удивление в их среде. Тем более должна была ему казаться унизительною зависимость от диких - с его точки зрения - кочевников и варваров. Милостивое отношение Батыя было поэтому Даниилу оскорбительно и тяжело. Эти чувства ярко отразил летописец [+4]: "О злее зла честь татарская: Данилови Романовичу князю бывшу велику, обладавшу Русскою землею, Киевом и Володимером и Галичем... ныне седит на колену и холопом называется... О злая честь Татарская - его отец [+5] бе царь в Русской земле, иже покори Половецкую землю и воева на иныя страны все". Оскорбленное самолюбие Даниила заставило его искать новых путей, чтобы высвободиться из-под монгольской зависимости. Византийское царство было низвергнуто: оставался латинский Запад. Чтобы рассчитывать на помощь Запада - новый крестовый поход - нужно было обратиться к формальному главе Запада - папе. Даниил это и сделал: он вступил в переговоры с папою Иннокентием IV о соединении церквей. [+6] Папа обещал различные льготы и милости; русскому духовенству разрешено служить на квасных просфорах; признан был законным брак Даниилова брата Василька на близкой родственнице; крестоносцам и духовным лицам запрещено приобретать имения в русских областях без позволения великого князя; самому великому князю обещан королевский титул. Наконец, посланы были (1253 и 1254 гг.) от папы всем государствам средней и восточной Европы призывы о крестовом походе против татар на помощь Даниилу. Рассчитывая на помощь Запада, Даниил начал деятельно подготовляться к борьбе с монголами: собирать войска и деньги, укреплять города, населять их [+7], возвеличивать власть свою. В 1255 г. в гор. Дрогичине Даниил короновался присланною ему от папы королевскою короною. Даниилу нужна была однако не только корона, а прежде всего военная помощь. Помощь эта не приходила: призывы папы остались без последствий. Тогда Даниил прервал с папою сношения. Между тем надвигалась гроза с Востока. Даниил увидел, что не в силах справиться с этою грозою - предотвратить начавшееся опустошение своей земли татарами. Ему пришлось уступить и бросить все свои мечты. По требованию приднепровского татарского баскака Куремсы Даниил приостановил все свои военные приготовления против татар и срыл укрепления волынских городов (1261). Через несколько лет после того Даниил умер (1264). Вся "большая политика" его таким образом кончилась неудачею; он имел успех только в "малой политике" - борьбе с непосредственными соседями литовцами, которых против него не поддерживали ни монголы, ни крестоносцы - латиняне. Даниил разменялся на повседневные политические мелочи и упустил из рук главные нити исторических событий. Он выиграл несколько отдельных сражений, но проиграл самое главное - Православную Россию. Результатом его политики были долгие века латинского рабства юго-западной Руси. Не прошло и ста лет после смерти Даниила, как вся его отчина - Галицко-Волынская земля - была расхватана соседями: уграми, поляками, литовцами. Латинское рабство в отдельных частях Руси не изжито было до наших дней - до начала мировой войны 1914 г., а ныне, кажется, возобновилось все в той же многострадальной Волынской земле с прежнею тяжестью или даже тяжелее прежнего... Полную противоположность деятельности Даниила Романовича представляет собой деятельность Александра Ярославича. С гораздо меньшими историческими данными Александр добился больших и несравненно более прочных политических результатов. Шумная и блестящая эпопея Даниила Галицкого прошла впустую. Глубокая и настойчивая политическая работа Александра Невского привела к великим следствиям. Даниил имел в своем распоряжении исключительно благоприятные историко-географические силы: несравненный плацдарм в сердце средней Европы; используй Даниил с тыла поддержку монгольской силы, он достиг бы результатов совершенно непредвиденных и необыкновенных. Он мог бы прочно утвердить Русь и Православие в восточной и средней Европе. Александр наоборот имел данные историко-географические из рук вон плохие. Северо-западный угол европейской России не открывал перед ним широких международных перспектив. Но если Александр мало мог приобрести, он мог очень много - если не все - потерять. Он мог потерять не только "окна в Европу" - Новгород и Псков: речь шла о самом существовании Руси, ее культуры и самобытности, о срединном очаге этой культуры. Предстояло поддержать живую энергию русской культуры - Православие - и обеспечить сохранность основного уже в то время источника этой энергии - родины русской народности. Если бы латинский Запад разгромил Новгород, Псков, Тверь - могло бы оказаться, что остаток северо-восточной Руси был бы уже слишком слаб для самостоятельной жизни, мог бы вовсе раствориться в татарской стихии, а не ее претворить в себя (как это произошло затем в действительности). Историческая задача, стоявшая перед Александром была двояка: защитить границы Руси от нападений латинского Запада и укрепить национальное самосознание внутри границ. Для решения той и другой задачи нужно было отчетливо сознавать и глубоко чувствовать - инстинктом, нутром, так сказать - исторический смысл своеобразия русской культуры - Православие. Спасение Православной веры и было основным камнем политической системы Александра. Православие для него не на словах, а на деле было - "столп и утверждение истины". Раз основа была неколебимая и прочная - Александр уже не боялся искать любых исторических союзников, чтобы эту основу утвердить. Глубоким и гениальным наследственным историческим чутьем Александр понял, что в его историческую эпоху основная опасность для Православия и своеобразия русской культуры грозит с Запада, а не с Востока, от латинства, а не от монгольства. Монгольство несло рабство телу, но не душе. Латинство грозило исказить самое душу. Латинство было воинствующей религиозною системою, стремившеюся подчинить себе и по своему образцу переделать Православную веру русского народа. Монгольство не было вовсе религиозною системою, а лишь культурно-политическою. Оно несло с собою законы гражданско-политические (Чингисова яса), а не религиозно-церковные. Мы привыкли ставить знак равенства между понятиями татарин и мусульманин, но первоначальная монгольская волна отнюдь не была мусульманскою. Лишь через сорок лет после битвы на Калке хан Золотой Орды Берке принял мусульманство (ок. 1260). Но сам Берке был лишь местною властью, областною, а не имперскою. Он подчинялся Великим Ханам Монгольским (своим двоюродным братьям): Менке, а после смерти этого последнего - знаменитому Кубилаю, мудрость и терпимость которого так прославляет Марко Поло. Основным принципом Великой Монгольской Державы была именно широкая веротерпимость, или даже более - покровительство всем религиям. Первые монгольские армии, которые создали своими походами мировую монгольскую империю, состояли преимущественно из буддистов и христиан (несториан). Как раз во времена князей Даниила и Александра монгольские армии нанесли страшный удар мусульманству (взятие Багдада, 1258 г.) Иконостас Исаакиевского собора, мозаичная икона св. благ. князя Александра Невского Именно отсюда проистекало то принципиально сочувственное отношение ко всякой религиозно-церковной организации, которое составляет такую характерную черту монгольской политики и которое удержалось потом в значительной степени даже в мусульманской Золотой Орде. В частности, и Православная церковь в России сохранила полную свободу своей деятельности и получала полную поддержку от ханской власти, что и было утверждено особыми ярлыками (жалованными грамотами) ханов. С этой стороны Александру Невскому не только не нужно было опасаться монголов, но он мог рассчитывать даже на их помощь. Поэтому и подчинение Александра монголам не было чисто механическим, только вынужденным. Александр видел в монголах дружественную в культурном отношении силу, которая могла помочь ему сохранить и утвердить русскую культурную самобытность от латинского Запада. Вся политика подчинения монгольскому Востоку была, таким образом, у Александра не случайным политическим ходом, как у Даниила, а осуществлением глубоко продуманной и прочувствованной политической системы. Александр Ярославич, подобно Даниилу Романовичу - богато одаренная личность в отношении и духовном и физическом. Житие Александра [+8] восхваляет качества его ума и сердца, красоту и храбрость. "Мудрость же и остроумие дадеся ему от Бога, яко Соломону". С юных лет "вселися в сердце его страх Божий, еже соблюдати заповеди Господни и творити я во всем... Во все же время юности своея смиренномудрие вседушно держаше, кротость же стяжа и от тщеславия отвращашеся... Во устех же его безпрестанно бяху божественные словеса, услаждающа его паче меда и сота". Эти словеса он читал "со усердием, и вниманием, и желаше сих речения и делом исполняяй". Душевным качествам Александра соответствовали телесные. "Бе же розрастом (ростом) велик зело, красота же лица его видети, яко Прекраснаго Иосифа, сила же его бе, яко часть от силы Самсоновы, глась же его слышати, яко труба в народе; храбрость же его - яко Римскаго царя Веспасиана". Александр Ярославич сел на княжеский стол перед самым монгольским нашествием. В 1236 г. князь Ярослав, отправившись походом из Новгорода на Киев, посадил сына князем в Новгороде. В Новгороде сидел Александр и во время первого монгольского нашествия на Русь зимою 1237-1238 гг. Как известно, в это первое нашествие татары до Новгорода не дошли. "И тамо дойти поганым возбрани некая сила божественная, - говорит Степенная Книга, - и не попусти им ни мало приближитися не токмо ко пределам Великаго Новаграда, но идеже и инде прилучится им тогда пребывати и воиньствовати супротивных и враждующих Литву и Немец". Тем не менее, и Новгород с остальными русскими городами и землями вошел в подчинение татарской власти. В 1239 г. отец Александра Ярослав должен был лично ехать в Орду для выражения покорности. Батый принял его с "великою честью" и сказал: "Ярославе! буди ты старей всем князем в русском языце (народе)". Сына Константина Ярослав отправил в Азию в ставку Великого хана. [+9] Под прикрытием монгольского мира на Востоке другой сын Ярослава Александр в эти именно годы блистательно отбивал все нападения с Запада. Как было уже сказано, в июле 1240 г. шведский ярл Биргер, побуждаемый папою на крестовый поход против неверных (т.е. православных), высадился на берегах Невы. Услыхав об этом, Александр, по словам древнего жития [+10] "разгорелся сердцем, вниде в церковь святыя Софьи (в Новгороде), поде на колену перед олтарем, нача молиться со слезами... и восприим Псаломную песнь рече: суди, Господи, обидящим мя, возбрани борющимся со мною, приими оружие и щит, стань в помощь мне. Скончав молитву, встав, поклонися архиепископу, архиепископ же Спиридон благослови же его и отпусти". Александр двинулся в поход "в мале дружине, не сождався со многою силою своею, но уповая на святую Троицу". 15 июля в 6 часов утра началось сражение ("сеча велика над римляны"). Победа Александра была полная и решительная: "изби множество безчисленно их" ("римлян", т.е. шведов-латинян). Самому Биргеру Александр "взложи печать на лице острым своим мечем". Невская победа произошла в обстановке величайшего религиозного напряжения. Она сопровождалась чудом: перед боем морской побережный стражник Пелгусий, бывший язычник, крещеный в православие и нареченный Филиппом, имел видение. Пелгусий стоял "при крае моря, стрежашеть обою пути, и пребысть всю нощь во бденьи; яко же нача всходити солнце, и слыша шумъ страшенъ по морю, и виде насадъ (судно) един гребущь, посреде насада стояща мученику Бориса и Глеба в одеждах червленныхъ... и рече Борис: брате Глебе! повели грести, да поможемх сроднику своему Александру". В то время, как Новгород подвергся нападению шведов, на Псков напали немцы (ливонские рыцари) и взяли его; немцы вошли затем в Новгородскую землю и попытались там крепиться, построили крепость в Копорье. В 1241 г. Александр взял Копорье со всем немецким гарнизоном. В начале 1242 г. Александр занял Псков и тотчас пошел на Чудскую землю во владенья Ливонского Ордена. 5 апреля на льду Чудского озера произошла знаменитая битва, известная под именем Ледового побоища. Немцы и чудь построились свиньей (клином); им удалось было прорвать линию русской рати, но в это время Александр с отборным отрядом зашел немцам в тыл и этим решил дело. Разгром неприятеля был полный. "И бысть сеча зельна на немцы и на чудь" - говорит житие Александра - "и трескъ великъ отъ копей ломания и звукъ страшенъ отъ мечнаго сечения... и не бъ видети леду: покрыло бо ся кровию". Один самовидец свидетельствовал, что видел "полки Божий на воздусе пришедшима на помощь ему (Александру)". Торжественно было возвращение Александра во Псков: "изыдоша во сретение ему весь освященный соборъ съ честными кресты и со святыми иконами и всенародное множество, хвалу Богови возсылающе и благодарные песни воспевающе: Пособивый Господи кроткому Давиду победити иноплеменники и благоверному великому князю нашему Александру оружиемъ крестный градъ Псковъ освободити отъ поганыхъ иноплеменникъ". После ряда блестящих и славных побед над Западом Александру пришлось воочию ощутить силу Востока: он должен был ехать во Владимир прощаться с отцом своим Ярославом, который отправлялся в Орду к Батыю. За смирением на Востоке опять следовали победы на Западе (несколько побед над Литвою в 1245 г. в районе Торопца и Витебска). В том же 1245 году из Азии, из ставки Великого Хана, вернулся Константин Ярославич. Взамен его вглубь Азии поехал сам Ярослав. В августе 1246 года Ярослав принял участие в курултае, на котором Великим Ханом провозглашен был Гуюк, сын Огодая и Туракины. Вскоре после этого Ярослав заболел и умер (там же, в ханской ставке). После смерти отца Александр оказался в непосредственной близости к Востоку; ему пришлось уже самостоятельно решать между Востоком и Западом. И Восток, и Запад звали его каждый на свою сторону... В 1248 году составлена была папская булла, в которой папа обещал Александру за признание Римского престола помощь ливонских рыцарей против татар. [+11] С другой стороны, Батый прислал Александру сказать: "Иже въ русскихъ держателяхъ пресловущий княже Александре, вемъ яко разумно (известно) ти есть, иже мне Богъ покорилъ многие языки (народы), и вей повинуются державе моей. И паче ли всехъ единъ ты нерадиши покоритися силе моей? Внимай убо себе; аще мыслиши соблюсти землю твою невредиму, то потщися немедленно прийти до мене, и узриши честь и славу царствия моего себе же и земле твоей полезная приобрящеши". Александр поехал к Батыю с братом Андреем. От Батыя братья отправились к Великому Хану Гуюку (поездка в Азию заняла у них два года). Андрею дан был Владимир, Александру - Новгород и Киев. В Твери княжил третий брат - Ярослав. Александр, как старший, требовал от братьев подчинения. Целью его политики было объединение всей Руси под одним великим князем. Не встречая покорности в братьях, Александр не останавливался перед тем, чтобы смирять их с помощью татар. В 1252 г. татарский отряд Неврюя изгнал Андрея из Владимира; великокняжеский стол передан Александру. В 1256 г. Александр силою выгнал из Новгорода другого брата Ярослава (который из Твери перешел в Псков, а оттуда в Новгород). Вслед за этим Александр жестоко наказал новгородцев, не хотевших платить татарам дань ("число"). В 1259 г. Александр лично присутствовал при взятии татарами этого "числа". В 1262 г. Александр последний раз воевал против Запада: он послал в поход (на Юрьев-Ливонский) сына своего Димитрия и смирившегося брата Ярослава. Русские осилили немцев и сожгли посад (крепости взять не смогли). Самому Александру пришлось в это время ехать в Орду умилостивлять хана, разгневанного мятежом: во многих северо-русских городах в 1262 г. народ избил татарских откупщиков дани, не понимая, что за каждым баскаком стояла грозная сила всей монгольской империи. Александру удалось уладить дело благополучно: хан Берке удовольствовался его извинениями и новыми изъявлениями покорности. Спасение русской земли от нового разорения было последним политическим актом Александра. В Орде Александр пробыл почти год. На обратном пути он заболел (в Нижнем Новгороде) и в Городце на Волге умер (14 ноября 1263 г.). Перед смертью Александр призвал: "вся свои князи и боляре и все чиновники даже и до простыхъ, и оть коегождо ихъ прощение просяще, и всемъ имъ тако же прощение подаваше, и вей горьце плачущися о разлучении господина своего. Ужасно бе видети, яко въ толице множестве народа не обрести человека не испусти слезъ, но вей со восклицаниемъ глаголаху: Увы нам, драгий господине нашъ! Уже къ тому не имамы видети красоты лица твоего, ни сладкихъ твоихъ словесъ насладитися! Къ кому прибегнемъ и кто ны ущедрить? Не имуть бо чада отъ родителю такова блага прияти, яко же мы отъ тебе воспримахомъ, сладчайший наш господине!". Митрополит Кирилл был во Владимире, когда пришла весть о кончине Александра. Выйдя к народу, митрополит объявил: "Уже заиде солнце земли Русския". Потом помолчал, прослезился и сказал: "Благоверный великий князь Александръ преставился отъ жития сего". "И бысть во всемъ народе плачъ неутешимъ". Деятельность Александра определялась не только чисто политическими планами и расчетами. Политика его тесно связана была со всеми его нравственно-религиозными понятиями. Вернее сказать, в основе его политики лежали принципы религиозно-нравственные. Политическая система Александра есть в то же время система религиозно-нравственная. Александр Ярославич не только политик и воин: он прежде всего глубоко верующий человек и знающий богослов. Когда римский папа прислал к Александру двух кардиналов для убеждения в латинской вере, Александр - "совещавъ съ мудрецами своими" - составил обстоятельное возражение. "Исписавъ къ нему отъ Адама и до потопа, а от потопа и до разделения языкъ и до начала Авраама, а отъ Авраама... до Августа кесаря, а отъ Августа царя до Христова Рождества и до Страсти и до Воскресения Его, отъ Воскресения же и до Вознесения на небеса и до царства Константина Великаго и до Перваго Вселенскаго Собора святыхъ отецъ, а отъ Перваго и до Седьмого Собора. Сии вся добре сведаемъ, сия суть въ насъ, учения сии целомудрствуемъ, иже во всю землю изы-доша вещания ихъ и въ концы вселенныя глаголы их, якоже проповедашеся отъ святыхъ апостолъ Христово Евангелие во всемъ мире, по сихъ же и предания святых отец Седми Собор Вселенскихъ. И сия вся известно хранимъ, а отъ васъ учения не приемлемъ и словесъ вашихъ не слушаемъ". Религиозно-нравственная философия Александра Невского была вместе с тем и политическою его философией. В житии Александра приводятся два главных основания для его "хождения во Орду". Александр "умысли итти во Орду": 1) "подобяся благой ревности благочестиваго си отца" и 2) "избавы ради хритианския". Объяснением ко второму мотиву являются слова Батыя: "аще мыслиши соблюсти землю твою невредиму, то потщися немедленно прити до мене". Что касается первого мотива, житие поясняет его следующим образом: "Богомудрый же великий князь Александр разсуди, яко святый отецъ его Ярославъ не ради (не заботился) о временном царствии, но шедъ во Орду и тамо положи живот свой за благочестие и за вся своя люди и темъ измени (обезпечилъ) себе Небесное Царствие". Готовность положить живот свой за люди своя - это то же, что иначе выражено словами "избавы ради христианския". Готовность положить живот свой "за благочестие" - это вполне отвечает стойкости Александра в православной вере и стремлению его - во что бы то ни стало обеспечить существование православной церкви. Сложнее смысл слов "не ради о временном царствии". Подобными словами в наших летописях выражается обычно мысль о готовности властителя без боязни и без колебаний принять в борьбе с врагомъ смерть и мученический венец, променяв "временное царствие" на "вечное". [+12] Но в применении к восточной политике Ярослава и Александра - политике не вооруженной борьбы, или восстания, а подчинения и покорности - слова эти должны иметь другой оттенок и смысл. Их можно сопоставить опять-таки со словами Батыя: "узриши честь и славу царствия моего". То, о чем говорит Батый, - блеск земной славы ("временного царствия"): о нем-то и не радел Ярослав. О нем радел зато Батый, о нем радел и Даниил Галицкий. Этим внешним блеском и величаньем земного царствия и пожертвовал Александр ради глубины понимаемых им истинных основ царской власти: "за благочестие и за вся своя люди", "избавы ради христианския". "Злее зла честь татарская" была для самолюбия Даниила: Александр принял эту честь со смирением. Невыносимо было для Даниила стать подручным ("холопом") - татарского хана: Александр перенес и это со смирением. Александр - "побеждая везде, а не победимъ николиже (никогда)" - устоял перед искушением - подобно Даниилу - путем компромисса с латинским Западом искать себе союзников против Востока. Подчинение Александра Орде иначе не может быть оценено, как подвиг смирения. Неслучайно в видении Пелгусия в помощь Александру являются именно Борис и Глеб - святые смирения, по преимуществу. Недаром и Степенная Книга говорит, что "смиренную мудрость" Александр "стяжа паче всехъ человекъ". Христианский подвиг не всегда есть мученичество внешнее, а иногда, наоборот, внутреннее: не только брань видимая, но и "брань невидимая", борьба с соблазнами душевными, подвиг самодисциплины и смирения. И этот подвиг может быть присущ не только частному лицу, но и властителю. Сан государя - божественное установление. Но перед каждым государем возникают и соблазны и увлечения земным окружением власти - внешнею пышностию и суетным ("временным") величием. Подвиг власти может состоять в том, чтобы достойно отстаивать внешнюю независимость и величие сана - отстаивать даже до смерти. Но подвиг власти может состоять также и в том, чтобы выполняя основные задачи сана, защищая "благочестие и люди своя", внутренне преодолевать, когда это нужно для исполнения основной задачи, земное тщеславие власти. "Тот, кто указывает и распоряжается", - говорит в одном из своих оглашений преп. Феодор Студит - "должен соблюдать умеренность и смирение, ибо Творец естества поставил его выдающимся и более почетным членом тела". Таков и был по отношению к Востоку подвиг св.Александра Невского. По отношению же к Западу это был подвиг не сложный, а простой, брань не только невидимая, но также и видимая. Два подвига Александра Невского - подвиг брани на Западе и подвиг смирения на Востоке - имели одну цель: сохранение православия как нравственно-политической силы русского народа. Цель эта была достигнута: возрастание русского православного царства совершилось на почве, уготованной Александром. Племя Александра построило Московскую державу. Когда исполнились времена и сроки, когда Русь набрала сил, а Орда, наоборот - измельчала, ослабла и обессилела [+13], тогда стала уже ненужною Александрова политика подчинения Орде: Православное Царство могло быть воздвигнуто прямо и открыто, Православный стяг поднят без опасений. Тогда политика Александра Невского естественно должна была превратиться в политику Дмитрия Донского. Внутренняя необходимость такого превращения наглядно подчеркнута в "Сказании чудес по преставлении блаженного Александра", именно - в "чуде о Донской победе". "Яко же въ животе, тако и по преставлении, - свидетельствует Сказание, - сей чудный самодержецъ Александръ не оставляетъ, ни забываеть свою паству, но всегда въ нощи и во дни снабдевая и заступая отъ врагъ видимыхъ и невидимыхъ... Во преименитомъ граде Владимире во обители Пречистыя Богородицы честнаго Ея Рождества у честныя раки блаженнаго великаго княза Александра во едину отъ нощи (на 8 сент. 1380 г.) пономареви церкви тоя спящю въ паперти церковней и виде въ церкви свещи о себе возгоревшася; и два старца честна изыдоста отъ святого олтаря и приидоста ко гробу блаженнаго князя Александра и глаголаста: О господине Александре, востани и ускори на помощь правнуку своему, великому князю Димитрию, одолеваему сущу отъ иноплеменникъ. И въ часъ святый великий князь Александръ воста изъ гроба и абие со обема старцы вскоре невидимы быста". Так, положник подвига смирения по отношению к татарам, когда нужно оказалось, взамен смирения подвигся на брань. Исторически, конечно, так и было: рать Дмитрия возросла на смирении Александра. Московское Царство в значительной степени плод мудрой Александровой политики. Степенная Книга, подводя под это Царство духовно-исторические основы, обнаружила глубокое понимание истории, когда среди основателей Царства уделила св. Александру Невскому такое значительное место в "граняхъ" своего повествования. Александр Невский и Даниил Галицкий олицетворяют собою два исконных культурных типа истории русской, и даже шире того, мировой [+14] : тип "западника" и тип "восточника". В XIX веке в русском обществе получило большую известность разделение на "западников" и "славянофилов". Это видоизменение тех же основных типов. Рознь между западниками и славянофилами в середине XIX века проявлялась преимущественно в рамках литературных мнений. Осознание культурных противоречий Запада и Востока должно выйти за пределы литературы, должно стать действенным. Не одни только литературные мнения, а также деяния, чувства и подвиги прошлого должны быть нами по новому поняты и оценены. Яркими маяками двух мирочувствований светят нам образы двух русских князей - Даниила Галицкого и Александра Невского. Наследием блестящих, но не продуманных, подвигов одного было латинское рабство Руси юго-западной. Наследием подвигов другого явилось великое Государство Российское. Примечания[+1] Отвечало бы интересной социологической задаче проследить историю этой ненависти и страха хотя бы за XVIII -XIX века. Книга Кюстина у меня имеется в 3-м издании (Paris, 1846). [+2] La Russie en 1839, par le marquis de Custine. t.1 (1846) p.265. [+3] Термин "киевский" употребляется здесь не как территориальный, а как культурно-хронологический. [+4] Здесь, как и раньше, имеется в виду Галицко-Волынская летопись в Ипатьевском списке (под 1249 и 1250 г.). [+5] Великий князь Роман Мстиславич (Волынский и Галицкий). [+6] Переговоры начались еще до подчинения Даниила Батыю при посредстве ездившего в Орду от папы монаха Плано-Карпини (1246-1247). [+7] При этом новыми поселенцами в городах явились большею частью немцы, поляки, евреи; последствия сказались в дальнейшем развитии этих городов. [+8] Пространное - Степенная Книга, 8-я степень. [+9] В это время Великого Хана вовсе не было. Управляла Империей вдова Огодая Туракина. [+10] Лаврентьевская летопись под 1263 г. [+11] Доставлена была эта булла Александру ок. 1251 г., к какому времени относится и ответ Александра папе, занесенный в житие. [+12] См. статью М.В.Шахматова в третьей книге "Евразийского временника". [+13] Роковую роль для турко-монголов сыграл религиозный их раскол - обращение западных турко-монголов в мусульманство. [+14] Мировой - в смысле Старого Света, - Евразии. КОРОНАЦИЯ ХРИСТИАНСКИХ МОНАРХОВ: ИСТОРИЧЕСКИЙ И САКРАМЕНТОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ Легеев М.В., Никольский Е.В. АННОТАЦИЯнаучной статьи по философии, этике, религиоведению, автор научной работы — Легеев Михаил Викторович, Никольский Евгений ВладимировичВ статье изложена история инагурационных церемоний христианских монархов и выявлены истоки обряда коронации. Специально отмечается, что имела место рецепция ветхозаветной традиции, когда государь перед вступлением на престол использовал священный елей, или миро (в зависимости от этнической, или конфессиональной традиции). Также происходило т.н. «воцерковление» социальных ритуалов, которые существовали и в Римской империи, и в других языческих монархиях чуть ли не с самого зарождения цивилизации. В итоге доказывается, что помазание на Царство является одним из таинств Церкви.
The article presents a history of inaugural ceremonies of the Christian monarchs reveals the origins of the rite ofcoronation. Specifically it is noted that there was a reception of the Old Testament tradition, when the Emperor before the accession to the Throne used the Holy oil or Myrrh (depending on the ethnic or confessional tradition). In addition, there was a so-called “churching” of social rituals, which existed in the Roman Empire and other pagan monarchies almost since the dawn of civilization. In summary, it is proved that the anointing on a Kingdom is one of the Church sacraments. ТЕКСТ НАУЧНОЙ РАБОТЫна тему «Коронация христианских монархов: исторический и сакраментологический аспекты»ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2016. № 3. www.st-hum.ru УДК 2-67:394.43 КОРОНАЦИЯ ХРИСТИАНСКИХ МОНАРХОВ: ИСТОРИЧЕСКИЙ И САКРАМЕНТОЛОГИЧЕСКИЙ АСПЕКТЫ Легеев М.В., Никольский Е.В. В статье изложена история инагурационных церемоний христианских монархов и выявлены истоки обряда коронации. Специально отмечается, что имела место рецепция ветхозаветной традиции, когда государь перед вступлением на престол использовал священный елей, или миро (в зависимости от этнической, или конфессиональной традиции). Также происходило т.н. «воцерковление» социальных ритуалов, которые существовали и в Римской империи, и в других языческих монархиях чуть ли не с самого зарождения цивилизации. В итоге доказывается, что помазание на Царство является одним из таинств Церкви. Ключевые слова: монархия, Таинства Церкви, миропомазание, обряды перехода, исторические традиции, коронация, церковные обряды. THE CORONATION OF CHRISTIAN MONARCHS: HISTORICAL AND SACRAMENTOLOGICAL ASPECTS Legeev M.V., Nikolsky E.V. The article presents a history of inaugural ceremonies of the Christian monarchs reveals the origins of the rite of coronation. Specifically it is noted that there was a reception of the Old Testament tradition, when the Emperor before the accession to the Throne used the Holy oil or Myrrh (depending on the ethnic or confessional tradition). In addition, there was a so-called "churching" of social rituals, which existed in the Roman Empire and other pagan monarchies almost since the dawn of civilization. In summary, it is proved that the anointing on a Kingdom is one of the Church sacraments. Keywords: monarchy, the Sacraments of the Church, Chrismation, rites of passage, historical-look, coronation, the rites of the Church. Традиционно начало правления христианского государя начинается с его возведения на прародительский престол, с церемонии венчания на царство, которая исторически имела разное сакраментальное и процессуальное содержание и, соответственно, различные наименования: вокняжение, венчание (помазание) на царство, коронация. Последний термин получил наибольше распространение. Возложение на голову монарха какого-либо красивого предмета (диадемы, венка, специальной шапки и так далее) обычно сопутствовало так называемым обрядам перехода, как об этом многократно писали исследователи, еще с самых древнейших времен. В нашем случае это связано с получением нового статуса: вступлением в брак, обретением взрослости, а также получением полномочий. Древнейший прецедент инаугурационной церемонии монарха - это увенчание головы фараона Нармера, правившего в конце XXXII века до н.э. (около 3-го тыс. до н.э.) коронами Верхнего и Нижнего Египетских царств. Нармер во многих источниках также называется объединителем страны. На хранящейся в Каирском музее знаменитой палетке Намера есть прямые тому подтверждения. Нармер в белой короне Юга на изображении готовиться ударить коленопреклоненного пленника булавой по голове. Над пленником находится изображение сокола, что символизирует, завоевание Нармером дельты Нила. На оборотной стороне палетки первый египетский монарх уже изображен в двойной короне - белой и красной. При возведении на престол в последующие времена обычно возлагали венец или диадему. Так в древности у германских племен нового короля поднимали на воинских щитах, чтобы его все могли видеть, и провозглашали правителем. Подобные церемонии во многих странах в наше время заменены особым креслом, или троном, на котором торжественно восседает монарх. Трон обычно устанавливается на возвышении, чтобы монарха могли видеть все присутствующие. Начиная с V века н.э. возложение короны на голову монарха обычно производил высший церковный иерарх, но многие монархи (почти всероссийские, Наполеон I, некоторые британские) только брали у иерарха корону и возлагали её на себя сами. Знаменательный акт коронования императора Карла произошел в Рождество 800 г. в базилике святого Петра. После того как Карл отслушал в базилике обедню и совершил молитву, восстановленный им Папа возложил на него корону, и произнесенный понтификом возглас: «Да здравствует и да благословен будет Богом венчанный великий и миролюбивый император Римский Карл Август» был трижды повторен всеми присутствовавшими в храме. И произнесение этой формулы, и общий ход дела доказывает, что все произошло не случайно, а было выполнено по определенной программе: в храме святого Петра при этом венчании присутствовала не толпа, а собрание высших представителей общества. Функция Папы при этом короновании была чисто духовная, степень его участия в создании новой империи была даже меньше, чем участие его предшественников Захарии и Стефана в создании Каролингского королевства. После коронования Папа принес новому императору клятву в верности, как старший из епископов в его империи. С 1173 г. до Людовика XVI французские короли помазывались и короновались в Реймсе. В Средние века монархи некоторых стран короновались практически немедленно, в пределах дней, или редко недель, после начала царствования. Причиной этому было то, что некоронованный монарх считался во многих средневековых странах незаконным, безблагодатным. Истинный король Франции должен был быть коронован в Реймсском соборе и помазан миром, находившимся в Святой Стекляннице. В Византии коронация императоров приурочивалась к Пасхе. В Новое время после смерти предшественника стал объявляться многомесячный или годовой траур, препятствовавший немедленной коронации. Из соображений благоприятных предзнаменований коронацию с этого времени приурочивали к весне, или лету. Уже женатый до вступления на престол монарх обычно короновал вместе с собой и супругу. Монарх, вступающий в брак, после венчания на царство короновал жену отдельно. Так поступил Петр Великий со своей второй женой Мартой Скавронской (Екатериной Первой). Супруг же царствующей королевы обычно не короновался (если сам не провозглашался королём-соправителем). Со времен Средневековья и до 1963 года включительно специальной короной - тиарой короновались также Римские Папы, которые одновременно являлись и монархами (сперва Папской области, затем Ватикана). На коронации Слуги Божьего (потенциального святого) Пия XII (кн. Эудженио Пачелли) в 1939 году появилось несколько нововведений. Эта коронация была первой церемонией такого рода, которая была снята на кинопленку, и первой, переданной в прямом эфире по радио. Последним коронованным папой римским был Павел VI, при этом он прекратил носить тиару через несколько недель после обряда, положив её собственноручно на алтарь собора Святого Петра в качестве жеста смирения. Подробное рассмотрение инаугурационных церемоний монархов не входит в наши задачи. Этой теме посвящена многочисленная литература. Но при анализе коронации важно отметить и то, что «что легитимными и полновластными Цари становятся по праву рождения, а не по праву коронации или миропомазания» [4]. Иначе (есть ряд весьма печальных прецедентов в византийской истории), следует считать законным любого узурпатора, венчанного на царство, а само такое таинство коронации не будет возможности признать недействительным. Венчание на царство законного представителя царствующей в династии (иначе, коронация - это фарс и кощунство) возносит его «на недосягаемую духовную высоту, делает его равным Апостолам и приобщает к Горнему миру. Власть, освященная подобным образом, есть драгоценнейшее достояние народа» [4]. Сама по себе церемония инаугурации монарха в Православии, Католицизме, а также в Англиканской Церкви - это священнодействие, в ходе которого вступающий на трон государь (император, царь, король) помазывается с целью преподания ему даров Святого Духа, нужных для управления страной.
Помазание миром обычно включалось в состав сложного богослужебного чина коронации. В Библии помазание елеем выступает как символ сообщения человеку высших даров и применялось при возведении на высшее ответственное служение - первосвященника, пророка и царя. Первый библейский пример такого помазания представляет история возведения Аарона в сан первосвященника (Исх. 28:41). Неоднократно в Ветхом Завете встречаются указания на помазание царей (например, Саула и Давида, пророком Самуилом), так что впоследствии самое выражение «помазание на царство» сделалось обычным при восшествии царя на престол. Пророки, как высшие служители правды, также помазывались на свое служение (например, Илия помазал своего преемника Елисея - 3Цар. 19:16). Франки, опираясь на ветхозаветную традицию, значительно раньше (на несколько столетий), чем византийцы, ввели у себя миропомазание, начиная с Хлодвига. В Византии и последующей православной традиции употреблялось помазание миром, в западном христианстве оно со временем было заменено из благоговения перед святостью мира на помазание освященным елеем, чаще всего так называемым «елеем оглашенных». Короли Франции (вплоть до Карла Х в 1824 году) помазывались особым миром, в которое добавлялось небольшое количества мира из «Святой Ампулы», принесенной, по легенде, голубкой с небес во время коронации Хлодвига в 496 году. В развитом византийском и русском чине венчания на царство миропомазание происходило после коронации, во время последующей Литургии (перед причащением), в то время как в западных чинопоследованиях (включая сохранившийся со Средних веков чин коронования английских королей) оно предшествует коронации. В 1204 году крестоносцы захватили Константинополь и, основывая вместо Византийской Латинскую империю, миропомазали и короновали в Святой Софии латинского императора Балдуина Фландрского. Уже в 1208 году в Никее помазание при венчании на царство повторил грек Феодор Ласкарис - император возникшей на развалинах Византийской Никейской империи. По замечанию историка С.В. Думина: «Первоначальный обряд коронования византийских императоров состоял в том, что они торжественно облачались в порфиру и диадему, и при особом обряде совершалось возложение на голову императора венца, принятие в одну руку креста, в другую - скипетра» [3, с. 11] Иными словами, данная церемония последовала традиции античного («ветхого») Рима и носила более светский, чем религиозный характер. Христианский символизм проявлялся в том, что при своей «инаугурации» государь брал в руки крест как знак своего служения и посвящения Христу, а также и в том, что начиная еще с императора Гонория крест вмонтировался в диадему. Этим подчеркивалась, что после Константина Великого империей управляют христианские монархи. До 450 года существовал лишь гражданский (языческий по генезису) обряд коронования -надевание венца на наследника или новоизбранного императора. Святая императрица Пульхерия пожелала воцерковить этот акт. Она попросила архиепископа Анатолия церковно короновать ее мужа Маркиана. Это был первый в Византийской истории акт церковного венчания императора. Венчание на царство стало достоянием византийской культуры только к рубежу первого тысячелетия христианской эры. «По-видимому, его впервые совершил патриарх Полуект над императором Никифором-Фокой (963-969)» [3, с. 7]. На Руси коронации, проводимые в соборе, вошли в церковно-государственный обиход в позднее средневековье. Первые князья - христиане, были некоронованными монархами. Приемники Владимира Святого -«Ярослав Мудрый, Изяслав, Всеволод I и Святополк II, были христианами, но в летописях нет никаких упоминаний об их коронации и миропомазании при вступлении на великокняжеский престол. По крайней мере, с XII века вступление на княжение на Руси сопровождалось актом "сажения на стол"» [3, с. 14].
В XV столетии складывается легенда о том, что византийский император Константин Мономах передал своему внуку (сыну дочери), великому князю Киевскому венец, золотую цепь и бармы, которые Владимиром Мономахом потом использовались во времена великокняжеского посвящения. Головной убор, традиционно именуемой «шапкой Мономаха», имеет не византийское, а золотоордынское происхождение, так как он был подарен ханом Узбеком великому князю Иоанну Калите. Позже из-за политкорректных и «благочестивых» соображений сам акт дарения был, скорее всего, переадресован в более древние времена и приписан Владимиру Мономаху. «Посажение на стол» являлось на Руси ритуальной церемонией принятия великокняжеской власти и совершалось в Успенском соборе Московского Кремля. Среди древнейших атрибутов государева чина - «шапка золотая» с меховой опушкой (её появление связано с влиянием тюркских традиций, где подобный головной убор служил символом вассалитета). Само же вступление князя на престол сопровождалось следующей церемонией. Новый государь «торжественно вступал в город, его встречали жители, епископ и духовенство с крестами и херувимами. Он отправлял в соборную церковь, где его с честью сажали на княжеский стол. Такой обряд совершался в Киеве, Новгороде, Владимире, Суздале и в столицах других княжеств» [3, с. 17].Позже новопосаженный князь получал благословение от правящего в его столице епископа. По мере освобождения Московского государства от ордынской зависимости великокняжеская шапка утрачивала прежний статус. Свое название «Мономахова наследственная шапка золотая» получила при Иване IV Грозном. В чине поставления на великое княжение фигурировали также великокняжеские бармы и пояс «золотой великий», при великом князе Василии I к ним присоединён так называемый животворящий крест, на котором русские государи давали крестное целование при Венчании на царство. В монголо-татарскую эпоху инаугурацию в столице предшествовало церемония в Орде, когда великий хан вручал русскому князю меч как символ его власти и вассальной зависимости от Орды. После свержения ига церемония посажения на великокняжеский стол осуществлялось и в Московском великом княжестве и в тех княжествах, которые позднее были подчинены Москве (например, в Тверском княжестве до потери им независимости в 1485 г.). Венчание на царство - церемония коронации российских монархов, известная со времён Ивана III, проводника идеи правопреемства московской власти от византийской государственности. В Византии и России чин венчания на царство носил ярко выраженный сакральный оттенок и включал в себя таинство миропомазания — чрезвычайного дарования Святого Духа, сообщаемого лишь пророкам, апостолам и монархам. Таким образом, утверждалась сакральность особы государя как помазанника Божьего. Византийский обряд венчания на царство, скорее всего, принесла на Русь царевна София Палеолог. Впервые в России венчание на царство имело место в 1498 году, когда ее супруг Иван III венчал своего внука Дмитрия Ивановича как наследника. Дмитрий, однако, пользовался титулом «Великий князь», а не «Царь». Ни сам Иван III, ни его преемник Василий III не были коронованы. Однако упоминаний о помазании мы не встречаем вплоть до коронации Феодора Иоанновича. В русской православной традиции коронование проводил Патриарх (или первенствующий митрополит, в синодальный период). При коронации русских царей и императоров во время помазания использовалась так называемая «августова крабица» - сосуд предположительно западноевропейской работы, согласно поздней легенде, принадлежавший римскому императору Октавиану Августу; он был утрачен после 1917 года. Окончательно преемство русским государем византийской короны было закреплено соборной грамотой духовенства Восточной Православной Церкви, присланной с благословением патриарха Константинопольского царю Ивану IV в 1561 вместе с книгой царского венчания византийских императоров. В соборной («Утвердительной») грамоте 1561 года был утверждён сан царя на Руси, а также изложен весь порядок священного действа («чин венчания на царство»). Впервые церемония венчания на царство в целостном виде по чину венчания византийских императоров была совершена 31 мая 1584 года при коронации Федора Иоанновича. Главной составной частью торжества был «великий» выход государя со свитой в кафедральный Успенский собор Московского Кремля (для «великих» выходов при венчании предназначалось Золотое, позднее Красное крыльцо Грановитой палаты). Внутри Успенского собора было устроено со стороны западных дверей специальное царское место («чертог о 12 ступенях») для возложения митрополитом Дионисием царского венца на голову царя. Тогда же впервые в качестве коронационной регалии русскому государю была присвоена держава («яблоко державное») с навершием в виде креста как символ власти над всеми землями православного мира. После миропомазания и причащения в алтаре состоялось шествие государя из Успенского в Архангельский собор. Венчание на царство сопровождалось военным празднеством на Девичьем поле. 3 сентября 1598 года состоялось венчание на царство Бориса Годунова (обряд совершил Патриарх Иов). Венчание на царство и миропомазание над унаследовавшим трон Федором Борисовичем Годуновым не были совершены из-за кратковременности его царствования. Венчание на царство Лжедмитрия I проходило 22 июля 1605 года (сначала в Успенском соборе на него был возложен венец Патриархом Игнатием и вручены скипетр и держава, затем в Архангельском соборе архиепископ Арсений венчал его шапкой Мономаха). 8 мая 1606 года Патриарх Игнатий вопреки протесту архиепископа Гермогена совершил миропомазание и венчание на царство Марины Мнишек, которая, будучи убежденной католичкой, отказалась от вторичного крещения и причащения по православному чину. 1 июня 1606 года митрополит Новгородский Исидор венчал на царство Василия Ивановича Шуйского. Из-за отсутствия Патриарха венчание на царство Михаила Федоровича Романова 11 июля 1613 года совершил митрополит Казанский Ефрем. 28 сентября 1645 года Патриарх Иосиф помазал на царство Алексея Михайловича, для которого в Константинополе были изготовлены новые регалии: в 1658 году золотой скипетр «второго наряда», в 1662 году - держава, в 1665 году -диадима (бармы). При воцарении 16 июня 1676 года Федора Алексеевича вновь был тщательно регламентирован обряд венчания в соответствии с византийским чином. 25 июня 1682 года состоялась инаугурация двух братьев-соправителей Ивана Алексеевича и Петра Алексеевича. Для этого был специально изготовлен двойной серебряный трон, для Петра Алексеевича сделана по образцу шапки Мономаха так называемая шапка Мономаха «второго наряда». С принятием Петром I титула «Императора Всероссийского» венчание на царство был заменено коронацией, что повлекло существенные изменения как в церковной церемонии, так и в составе регалий. Начиная с Павла I, короновались также и супруги российских императоров: корону (меньшую по размеру) возлагал сам Государь, а не священнодействовавший архиерей. Императрица становилась пред своим супругом на колени. При короновании Александра I отличием было то, что императрица Елизавета Алексеевна «не становилась пред своим супругом на колени, а стоя приняла на свою голову корону» [1, с. 28]. Обычай становиться на колени был восстановлен при короновании Александра II. В настоящее время коронация как особая церемония в Европе не употребительна нигде, кроме Великобритании. Королева Елизавета II -единственный коронованный и помазанный монарх Европы, все остальные монархические страны Европы, включая Ватикан, заменили ритуал коронации краткой или более или менее практической инаугурацией, или интронизацией монарха без возложения короны и помазания. Так поступил и ныне правящий король Испании Филипп. Исторически не во всех монархиях при вступлении на престол государь был помазан миром, такая традиция существовала в Великобритании, Франции, России. В иных странах инаугурация монарха осуществлялась через возложение короны и вручение регалий вовремя торжественной мессы. Специально отметим, что возложение на главу вступающего в свои права монарха короны и вручение ему других знаков власти - это обряд, совершаемый иерархами, красивый и торжественный, но типологически сопоставимый с благословением на работу (на любой должности) или молебном «на начало доброго дела», или «освящением колесницы». А чем же является помазание миром вовремя инаугурации государя? Можно ли его рассматривать как одно из таинств Церкви? Таинства сообщают благодать всей психофизической природе человека и производят глубокое воздействие на его внутреннюю, духовную жизнь. Обряды же призывают благословение лишь на внешнюю сторону земной человеческой жизни. Как известно, таинства Нового Закона установлены Христом. Их семь: Крещение, Миропомазание (Конфирмация), Евхаристия, Покаяние, Помазание (Елеосвящение, Соборование), Священство, Брак. Семь таинств касаются всех этапов, всех важных моментов жизни христианина: они дают рождение и возрастание, исцеление и миссию христианской жизни в вере. В этом существует некоторое подобие между этапами духовной жизни и жизни физической. Таинства - богоучрежденные священные действия, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Отсюда необходимые признаки таинств: богоучрежденность, невидимая благодать и видимый образ совершения. Таинства существенно отличаются от обрядов (освящение воды, освящение дома, погребение умерших и проч.). Таинства сообщают человеку благодать Божию, которая вселяется во внутреннюю духовную жизнь человека и изменяет ее; обряды призывают благословение Божие на внешнюю жизнь и деятельность человека. Совершение каждого таинства несет в себе особый дар благодати. В Крещении дается благодать, очищающая от греха; в Миропомазании - благодать, укрепляющая человека в духовной жизни, в случае с царем, как мы специально отметим ниже, помощь для управления государством и попечения о Церкви Христовой; Елеосвящение - дар, исцеляющий недуги; в Покаянии дается прощение грехов и т.д. Рассмотрим специфику таинства Миропомазания. При его совершении молитвой и помазанием святым миром частей тела новокрещенного, Святой Дух сообщает ему дары, взращивающие в нем духовную жизнь и укрепляющие святость его веры. Некоторые богословы называют таинство Миропомазания личной Пятидесятницей (сошествием Святого Духа) на каждого христианина. В первое время по вознесении Христа святые апостолы, не имея священного мира, сообщали крещаемым дары Святого Духа, употребляя возложение рук. Это и сейчас имеет место при возведении в сан священства. Однако преемники апостолов, епископы и священники для новых христиан (несвященников) заменили рукоположение Миропомазанием. В православной традиции таинство Миропомазания совершается не только над принявшим святое Крещение ребенком или взрослым. Оно совершается также над тем, кто по каким-либо причинам крещен без священника. Совершается над тем, кто приходит в Православие из протестантских исповеданий (а также старообрядчества), то есть над теми, кого присоединяют к Православной Церкви, а также над теми, кто отрекся от веры, но вновь решает вести христианскую жизнь. Это способ и знак присоединения их к Церкви Христовой. В обычной жизни христианина Миропомазание совершается однократно, в православной традиции (кроме специальной оговоренных случаев) над принимающими Крещение, в католической (под наименованием Конфирмации) - над подростками (или взрослыми, не прошедшими через эту церемонию в отрочестве), осознанно начинающими христианскую жизнь. Однако исторически Церковь допускала вторичное (третичное) совершения Миропомазание как таинства при посвящении человека на служение. Об этом осторожно пишет в своем «Догматическом богословии» протоиерей Олег Давыденков [2, с. 550]. Такое делалось в Древней Церкви при хиротонии священников и епископов. Особый аспект данное таинство приобретает, когда оно совершается при венчании на царство, при этом оно не является каким-то новым таинством, ни повторением прежде уже совершенного при Крещении. Священное помазание государя означает лишь более высокую степень сообщения даров Святого Духа, необходимых ему для выполнения служения, на которое он призван Богом. По наблюдениям теоретика монархии А.Н. Закатова: «Нетрудно заметить, что чин Венчания на Царство состоит из трех основных частей, символизирующих этапы развития Царской Власти. Первое действие -собственно Коронация - есть образ праисторического происхождения, общий для всех религий и лишь усвоенный и освященный Христианской Церковью. Миропомазание - символ ветхозаветный, получивший значение церковного Таинства, сообщающего Дары Св. Духа. И, наконец, причащение по Царскому Чину становится кульминацией Венчания, окончательным признанием Церковью за Православным Государем особенных прав в Ее жизнедеятельности» [4]. Возвращаясь непосредственно к нашей теме, отметим, что венчание на Царство, помазание святым миром монарха, означает то, что он отвечает, прежде всего, перед Богом, а уже потом перед людьми за управление страной. И монарх, взявший на себя такую ответственность, лучше других людей понимает смысл своего служения. Поэтому государь, принявший на себя Дар Духа Святого при помазании святым миром, отрекаясь от своего личного благополучия, всего себя предопределяет на служение стране и Церкви. Он становится отцом всем своим подданным, другом и братом своим соратникам, осуществляющим его волю в руководстве страной, утешающим больных и убогих. По словам святителя Феофана Затворника: «Торжественнейшее и священнейшее совершаем мы ныне празднество. Многознаменательными, хотя немногими словами, означается оно в нашей Церкви: оно есть Священное Помазание в означение, что Государь Император, от Бога получающий власть, приемлет от Него и дар правления, и что вместе с тем, как наместник Божий, становится неприкосновенным и как бы недосязаемым для прочих членов царства; оно есть венчание в ознаменование, что Божественное Помазание, сходящее на главу Царственную, или освящает, или извлекает из нее венец доброты - сонм добродетелей и сил духа Царственных; оно есть венчание на царство в ознаменование, что венец, как цвет в растении, развивается из духа самого царства, соплетается из сердечных расположений самого народа» [5]. Святитель Феофан в своей проповеди подтверждает мнение о том, что Сам Бог поставляет царей над народами для устроения счастья человеческих обществ. При помазании православный царь получает благодать от Творца, дар мудрого правления в христианском духе для выполнения того, что превосходит природные человеческие силы. В этом священно-торжественном акте выражается, по мнению святителя Феофана, во-первых, исторический союз Государя со своим государством, во-вторых, завещание ее с Церковью, в-третьих, союз Царя и народа с Богом. Монарх во время венчания представляет образ идеального христианина -истинного царя, что сообщается через первоиерарха. Итак, Бог накладывает на царя великую ответственность за свой народ, царь должен выполнять свои обязанности с любовью к Отечеству и со страхом Божьим. Народ, однако, должен пожелать сохранить в себе высокие нравственные качества и любовь к монарху. Обратим внимание на то, что здесь святитель Феофан отмечает, что плодом коронации является изменение личности, её преображение в Боге, то есть имплицитно святитель выражает мысль о том, что помазание на царство -это не обряд, а таинство. Это мнение одного из авторитетнейших русских богословов. Однако и в наши дни все еще идут споры относительно того, является ли помазание монарха обрядом или таинством. Ни один из Вселенских или Поместных соборов не вынес на этот счет определения. Исторический обзор, приведенный нами выше, показывает, что сами традиции инаугурации христианского монарха восходят к разным религиозным и этническим традициям. С одной стороны, мы наблюдаем явную рецепцию ветхозаветной традиции, когда государь перед вступлением на престол пользуется священным елеем, или помазуется миром, с другой - «воцерковление» социальных ритуалов, которые существовали и в Римской империи, и в других языческих монархиях была чуть ли не с самого зарождения цивилизации. Интеграция обеих традиций в единое целое и стала основой для коронации христианских монархов. Сам чин венчания на царство, сопряженные с ним ритуалы и обряды в течение христианской истории эволюционировали и видоизменялись. Восток и Запад вдохновляли друг друга на совершенствование коронационных церемоний. Однако не всегда монархи христианских стран были помазаны на царство, как ветхозаветные цари, зачастую коронация без миропомазания становилась красивым обрядом, но не таинством Церкви. Список литературы: 1. В память Священного Коронования Их Императорских Величеств Николая Александровича и Александры Федоровны. Со множеством иллюстрации лучших художников. СПб, 1896. Ч. I. 2 Давыденков О, прот. Догматическое богословие М., 2013. 3. Думин С.В. История коронаций в России. М., 2013. 4. Закатов А.Н. Смысл коронации [Электронный ресурс] // Проза.ру [сайт]. 2011. URL: https://goo.gl/KNmVyd (дата обращения: 25.09.2016). 5. Феофан-Затворник, святитель. Слово на день священного венчаная и помазания на царство благочестивейшего государя императора [Электронный ресурс] // Полное собрание творений святителя Феофана Затворника Вышенского. Издательский совет Русской Православной Церкви [сайт]. 2016. URL: https://goo.gl/jUnf9e (дата обращения: 25.09.2016). Сведения об авторах: Легеев Михаил Викторович - иерей, кандидат богословия, доцент Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии (Санкт-Петербург, Россия). ISSN 2308-8079. Studia Humanitatis. 2016. № 3. www.st-hum.ru Никольский Евгений Владимирович - доктор филологических наук, член-корреспондент Российской Академии Естествознания, профессор, Ученый секретарь Научно-экспертного совета Института современных гуманитарных исследований (Москва, Россия). Data about the author: Legeyev Mikhail Viktorovich - priest, Candidate of Theology, Associate Professor of Saint Petersburg Orthodox Theological Academy (Saint Petersburg, Russia). Nikolsky Evgeny Vladimirovich - Doctor of Philological Sciences, Corresponding Member of the Russian Academy of Natural History, Professor, Scientific Secretary of Scientific expert Council, Institute of Modern Humanitarian Researches (Moscow, Russia). E-mail: legeev@yandex.ru. E-mail: Eugenius-08@yandex.ru. О мотивациях святого императора Константина для принятия Миланского эдикта Περί των κινήτρων του Αγίου Κωνσταντίνου για το Διάταγμα των Μεδιολάνων
В. Хараламбус, богослов Время от времени высказывались и высказываются взгляды, оспаривающие искренние мотивы Св. императора Константина относительно издания Миланского эдикта, рассматривая их как вероятные политические мотивы. Однако же такие взгляды являются произвольными и исторически необоснованными.
Святой император Константин своим изданием Миланского эдикта «сделал важный шаг к признанию христианской веры в качестве официальной религией империи, практически отдав предпочтение христианам», - говорит профессор истории Королевского Лондонского колледжа Джудит Херрин в своей книге «Что такое Византия». Здесь же стоит также упомянуть слова Генриха Крафта, который отмечает, что «римский мир созрел, чтобы стать христианским, и Константин отвечал потребностям того времени, потому что считал себя христианином» [1].
Было ли то, что говорят оппоненты, правдой, что Император, который, несомненно, был Всемогущим Императором Вселенной в то время, на практике продемонстрировал как другой Иоанн Креститель: «ему должно расти, а мне умоляться». (Иоан.3, 30), отказываясь при этом от старого обычая обожествления Императора или заменяя царский венец на белое одеяние Святого Крещения, которое он хранил до своей смерти? Стоит упомянуть слова Рудольфа Хернегера, который отмечает, что «почти нет другой личности в истории, чье сияние непрерывно длится семнадцать веков» (2). И это величие касается решающей роли святого Константина в распространении христианства.
Последующий курс политики двух императоров, Константина Великого и Лициния, доказывает намерения, а также мотивы каждого из них. Мотив политической целесообразности вполне мог быть приписан Лицинию, который нарушил Миланский эдикт о секуляризме (вреотерпимости) после того как он был поражен Константином, снова начав преследовать христиан. Напротив, последующее отношение святого Константина, первого христианского императора, «величайшего вождя римлян», как отца веры святого Константина во Христа, как его называет о. Иоанн Романидис, доказывает, что он, защищая христиан, вовсе не легкомысленно, был движим, прежде всего, его верой во Христа.
Когда Константин Великий торжественно основал и открыл Новый Рим, то на колонне, посвященной этому событию основания Города: «Тебе Христу, Царю и Владыке мира, Тебе я раб приношу град и скипетр и всего Римского Государства, храни его, спаси же его от всякого вреда».[2] Он также устанавливает также титул каждого византийского императора, «верующий во Христа Бога царь и император римлян»[3], этот титул, который сохранялся за всеми императорами вплоть до падения Константинополя , как замечает Элени Глыкаци-Арвелер в своей книге «Почему Византия» (Γιατί το Βυζάντιο) Тот факт, что «Константинополь вскоре стал называться не только Новым Римом, но и Новым Иерусалимом и Новым Сионом» также подтверждает это.
«Безусловно, эти два очень важных события - основание Константинополя и принятие христианства - произошли благодаря одному человеку, императору Константину», - говорит Элени Глыкаци-Арвелер. Здесь стоит упомянуть слова отца Иоанна Романидиса из его книги «Ρωμιοσύνη, Ρωμανία, Ρούμελη», который отмечает следующее: «С одной стороны, римляне стали эллинами-греками, а с другой стороны, греки стали римлянами. Отсюда следует, что, по примеру апостола Павла, нация христиан отождествлялась с нацией римлян, особенно в лице Константина Великого, и, таким образом, романизм или греко-христианская цивилизация зародилась и достигла своего совершенства с центром в Константинополе, Новом Риме».[4]
Дополнительным доказательством того, что абсолютно ошибочным мнением является то, святой Константин издал Миланский эдикт о секуляризме (веротерпимости), чтобы завоевать расположение христиан, является совершенно неправильным, поскольку известен тот факт, что христиане составляли небольшое меньшинство в Империи во время появления эдикта. Как говорит ученый византолог Стивен Рансиман в своей книге «Византийская теократия», считается, что во время Миланского эдикта в 313 году, когда христианская церковь получила полную свободу вероисповедания и правовой статус, христиан насчитывалось не более одной седьмой от населения империи». Так каким образом разве политические мотивы повлияли на издание Константином Великим Миланского Эдикта, если христиане составляли небольшое меньшинство в империи? Поэтому абсурдно предполагать, что он сделал это из эгоистичных намерений, чтобы снискать расположение христиан. Этот великий Святой, несомненно, стал причиной распространения Веры Истины по всему миру. ©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2021г. Источник: http://aktines.blogspot.com/2021/05/blog-post_41.html [1] Эти слова сказаны Генрихом Крафтом с специаотном предисловии к книге Эберхарндта Харта «Константин Великий - биография» [2] «Σοι Χριστέ Κόσμου Βασιλεύς και δεσπότης, σοι προστίθημι την δε την δούλην πόλιν και σκήπτρα της δε και το παν Ρώμης Κράτος, φύλαττε ταύτην, σώζε δ’ εκ πάσης βλάβης». Ο καθιερωθείς επίσης τίτλος του κάθε β [3] «πιστός εν Χριστώ τω Θεώ βασιλεύς και αυτοκράτωρ Ρωμαίων» [4] «Η πολιτική ιδεολογία της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας», Ελένης Γλυκατζή-Αρβελέρ Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского ф-та Афинского университета
Император Константин Великий и историческая правда
Κωνσταντίνος ο Μέγας και η ιστορική αλήθεια Constantine the Great and Historical Truth Του π. Γ. Δ. Μεταλληνού, τ. Κοσμήτορα της Θεολογικής Σχολής του Πανεπ. Αθηνών
Protopresbyter fr. G. D. Metallinos, Professor Emeritus of the University of Athens School of Theology
Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Богословского факультета Афинского университета (прежде ее декан)
дополненный и окончательный вариант повторная публикация
В данной статье о. Георгий Металлинос вскрывает принесенный с Запада некий коварный сговор, составленный против личности императора Константина Великого древними язычниками, который продолжают сохранять и поддерживать до наших дней в своей совместной деятельности неоязычники и протестанты! Содержание:
Праздник св.Константина и его матери св. Елены (21.05-3.06), который мы совершали два дня назад, делает вполне актуальным наш вопрос, который мы поднимали ранее.
1.Верное использование источников Известен факт, что мнения историков к личности императора Константина Великого весьма противоречивы. Для некоторых его жизнь представляет собой большую загадку, а он сам является для них мрачным убийцей и коньюнктурщик. Для других же он является великим чудом истории. Это происходит потому, что, как правило, при изучении личности императора доминирующее положение занимают идеологические критерии и чрезмерные восхищения личностью, что наносит удар по источникам. Одним из величайших преступлений в области истории, является то, что, в свою очередь, неизбежно приводит к саморазоблачению историка и его исторических исследований, то есть такие трактовки истории, с помощью которых доказывалось бы существование тех фактов и событий, которых на самом деле на было, и при этом не существует доказательств о них. Другая проблема состоит не только в использовании истории и исторических источников в идеологических целях, но и в наличии явных исторических анахронизмом. То есть по отношению к историческим фактам применяются определенного рода попытки их интерпретации, это касается как событий, так и исторических лиц, которые выстраиваются в рамках и критериях современной жизни, и понимания того, как это могло бы быть сейчас. Конечно же, вы знаете, что когда кто-то подготавливает историческое исследование и, если данная монография является докторской диссертацией, представляющая собой особенно важный труд одного из ученых, то в нем обязательно имеется вводная или первая глава, которая описывает историческую эпоху и те события и вопросы, которые возникали в это время. Эта часть весьма необходима и важна, потому что в ней дается всестороннее описание времени и эпохи, так что сам историк может преподнести свои выводы так, что они будут иметь вполне убедительный характер. Исторический анахронизм и использование истории в идеологических целях, я еще раз повторюсь, являются самой тяжелой болезнью для тех, кто занимается историей, а в наше время эта болезнь приобретает более широкий характер. Вполне вероятной может быть и такая ситуация — когда кто-либо работает над историей и историческими событиями, но при этом не использует источники. В таком случае его труд становится романом, а не историей. Иногда же роман может использоваться кем-то, и при этом в нем автор может опираться и на некоторые исторические источники, но в конечном итоге это творение становится чем-то произвольным. Оно становится еще одним пятном для исторической науки. Апостолос Вакапулос, вплоть до своей кончины являясь патриархом церковной истории нашей страны, в своем многотомном классическом труде посвященном неоэллинизму, который он подарил нам, он, после входа в свет первых двух томов, был вынужден защищаться и говорить следующее: «Вы меня осуждаете, потому что я не рассуждаю о событиях, но я полагаю, что наука — это прежде всего аналитическое и критическое исследование исторических источников и представление их, а лишь потом уже рассуждение. Дайте же мне заниматься источниками, - говорил Вакалпулос, - а в дальнейшем вы можете делать и ваши рассуждения». Итак, я повторяю, что идеологическое использование истории, исторический анахронизм, беспорядочный образ мышления, а также безосновательное рассуждение наносят разрушительный удар по историку и его исследованию.
2.Источники Изучая личность императора Константина Великого, нам следует задаться вопросом — из каких источников нам следует черпать о нем информацию? Современный историк, отец церковной истории, каковым является Евсевий, был связан дружественными узами с Константином Великим, поэтому его собственную информацию следует подвергать критическому исследованию и соотносить с другими источниками. Если же они не могут быть соотнесены и сверены с другими источниками, то они остаются всего навсего свидетельствами, но они не могут быть использованы в качестве доказательства доводов автора. Другим современником императора Константина, историком и другом сына императора Криспа был Лактанций. Он написал книгу «О смерти гонителей», то есть тех, кто преследовал христиан. Но, кроме него был и святитель Григорий Богослов, который в своих творениях говорил и о двух Римах, Ветхом и Новом. Он считает второй, Новый Рим, связующим Восток и Запад. Эти источники являются неоспоримыми и актуальными.
3. Зосим. С другой стороны, существует другой исторический источник, который содержит в себе отрицательные оценки императора Константина Великого, откуда они черпаются вплоть до сего дня - им является язычник, идолопоклонник и безусловно фанатичный историк-идолопоклонник Зосим. Он жил с 425 по 518 год. То есть он пишет спустя полтора века после жизни императора Константина Великого. Но, как мы говорили, Евсевий является отцом Церковной истории, и он скончался, умер, около 339, 340 годов. В 337 году скончался император Константин Великий, следовательно, они являются современниками. Зосим был фактически приверженцем древней религии и написал труд «Новая история», которая начитается с императора Августа и заканчивается 410 годом, и состоит из 6 книг. У него были языческие источники. Сведения, которые он дает, они не упоминаются в других источниках. Так что те лица, которые хотят извлечь свою выгоду в отношении императора Константина, выставить его с отрицательной стороны, тогда они непременно используют материалы, преданные Зосимом. Вы видите, что я пытаюсь встать на объективную позицию, и для нас не имеет значения - представлен ли император Константин в плохом и или хорошем свете. Проблема состоит в том, что говорят нам о нем исторические источники. Таким образом, Евсевий должен быть неоднократно сопоставлен с другими источниками, в то время как Зосим должен быть в большей степени перепроверен, поскольку он писал значительно позже. Он является ярым противником императора Константина и посему он изливает на личность императора Константина клевету. Сегодня история считает, что Зосима, в действительности, не был настоящим ученым историком. Он пишет весьма часто с невероятной эмоциональностью, он в большей мере является нравоучителем, нежели ученым. Существует одна весьма замечательная статья, написаная Дидлеем, которая появилась в немецком журнале в 1972 году. И эту прекрасную статью можно найти во всемирной биографическом словаре господина Тсаканикаса, изданном в Афинах. Фанатизм Зосимы и клеветнические нападки на императора Константина были вызваны скорее всего упадком древней религии Римской империи в то время, когда империя приобретает еще большие возможности для достижения своего универсализма и богатства. и славы. Однако в реальности факты имеют совершенно иной расклад, нежели как пытается их преподнести Зосим. Очень важно отметить то, что воззрения Зосима не критически воспроизводятся последующими поколениями, и, конечно же, неоязычниками и неоидолопоклонниками. Здесь преследуется цель заклеймить позором и отвергнуть личность и дело императора Константина Великого, чтобы замарать и унизить его личность. Кульминацией всего этого коварства, которому не может быть никакого оправдания, является то, что все это было не раз опубликовано и часто было издаваемо и нелегально. Очень часто мне присылались статьи по интернету, где люди хвалили мою работу, но в большинстве случаев, преимущественно неоидолопоклонники меня обвиняют и приписывают мне вещи, которых я никогда не говорил и даже не помышлял. Другие же это делают, вероятно, для того, чтобы обрести авторитет, дабы я их осуждал. Они говорят: Э, теперь в области исследований уже устарело то, что говорит о. Георгий Металлинос. Но это лишь к моей чести. Однако мне не делает чести то, когда мне приписывают взгляды, которые я сам не признаю. Мне сейчас не очень то хотелось бы выдавать и называть имя того человека, который так поступает, потому что он широко известен, это господин Георгалас, старый сподвижник Пападопулоса. Он крайне нечестен, поскольку в каждой книге он навязывает антиэллинистические взгляды, о которых никогда я и не помышлял... (ответ аудитории: Георгалос живет и да пусть он будет добрым человеком, пусть он живет и пусть он покается прежде нежели он покинет этот мир по причине той лжи, которую он высказывает). Однако его статьи остаются и ими пользуются студенты. Это же происходит, главным образом, и с Зосимом. Вольтер, например, отрицательно относился к личности императора Константина. Гиббон также относился к императору отрицательно, и мы это увидим в дальнейшем. Так кто же на протяжении всей истории и одновременно в наше время осуждают и отвергают императора Константина Великого? Константинос Папаригопулос, первый крупный историк 19 столетия, несмотря на то, что многие его материалы требуют нового редактирования, однако в основном его труд остается бесценным источником, поскольку, я это говорю для тех, кто вероятно его не знает, Папаригопулос имеет одну ценность, дар: он преимущественно не рассуждает, а следует историческим источникам. Его труд представляет собой раскрытие исторических источников. Так что если кто-то и не может найти всех источников, то он с полной уверенностью может их найти и прочесть в том виде, как они подаются Константином Папаригопулосом. Итак, он говорит, что первой группой, которая возненавидела императора Константина Великого как защитника новой религии, являются именно те лица, которые принадлежали к древней религии. Ими являются идолопоклонники той эпохи, такие как Зосим. Он обвиняет императора во всех бедствиях, постигших страну. Итак, сегодня на императора Константина распространяют, и совершенно бездоказательно, все то, что называется Зосимом и неоязычниками. И насколько это верно, мы сможем увидеть в дальнейшем. Во-вторых, на императора Константина с 18 столетия нападают представители и сторонники «Просвещения». Конкретное мнение Зосима, которое ими было использовано следующее: «он забыл веру отов и облобызал нечестие». Обратите ваше внимание, насколько многие вещи оказываются связанными между собой. Нечестием является христианство. А вера отцов восхваляется! Конечно, некий исследователь истории, как говорится, не станет заниматься исследованием вещей эмоционального характера. Но понимаете ли вы, насколько мышление человека подверглось влиянию при чтении такого рода высказываний, и для кого-то становится почти что невозможно составить доброе мнение об императоре Константине. Но несмотря на это, я спешу вам сказать, что неоднократно Зосим замалчивает о важных делах Константина, или же его восхваляет за те добродетели, которыми он обладал. Свт. Григорий Богослов, говоря о свт. Василие Великом использует следующую пословицу: «Я удивляюсь мужу добродетельному и борцу». Мужество человека удивляет и его соперника. Когда тебя хвалит твой соперник, то это означает, что ты чего-то стоишь. И далеко не редко Зосим вынужден восхвалять императора Константина.
4."Представители эпохи Просвещения" Представители эпохи Просвещения это преимущественно Гиббон и Вольтер. Вольтер постоянно отвергает Византию, а Гиббон, хотя он даже не отрицает, что наименование империи было не Византия, а Новый Рим, но говорит о ней как о продолжении и наследии Древнего Рима с точки зрения не культурной и духовной, а политической и чисто территориальной. Поэтому он говорит о «Расцвете и падении Римской империи». То есть об упадке и падении Римской империи. И этим она обязана, согласно Гиббону, христианству. Его работа является очень важной, но он пишет с большим предубеждением, так что именно в этом и состоит его основной недостаток. Согласно Папаригопулосу папский принцип был сконструирован, и в немалой степени, на основании извращения духа. Вероятно поэтому император Константин Великий вычеркнут из римо-катлических святцев (см. OODE: по крайней мере у униатов), но римо-католики не переставали отвращаться от него, поскольку он перенес столицу в Новый Рим и привел к утрате значения Древнего Рима. Если бы это произошло с нами сейчас, говорю сейчас, только представляя это; если бы наша столица была бы перенесена в Фессалоники, то что бы стал делать мэр города и мы, земледельцы, как нас называют на севере Греции, после этого перенесения? Теперь большая важность, в сущности, состоит вот в чем: имя Константин, как бы то ни было, имеет свое происхождение от греческого языка. Констас это constantia , слово означающее стабильность, твердость, сильный характер, и оба слова происходят от глагола ίσταμαι или ίστημι, следовательно, свое смысловое происхождение это имя имеет от древне-греческого языка. Но имя Константин стало распространяться преимущественно на Западе. Но после Раскола, ни один из Римских пап, ни один из правителей Запада не принимал имени Константин. Это имя стало таинственно-мистическим на Западе в противовес Востоку, когда на протяжении нескольких лет высшие начальники, и не только прежде, бывший король и президент Республики вплоть до лидеров партий, имели имя Константин. И блаженной памяти Мальвина Карали, как-то сказала, даже с некоторым раздражением, хорошие ребята, нет ни Врассидаса, Эпаминодаса, но имеются только Константины. Это имя стало столь любимым. Посему и моего брата зовут Константин. Я прошу прощения, что об этом говорю, но я об этом вспомнил вчера. Константинами стали, слава Богу, и большинство из Георгидов и Яннидов. Это говорит о том, насколько наш народ полюбил это имя.
Прежде чем продолжить излагать наши апологетические воззрения и защищать личность императора Константина, я напомню о двух — трех данных из его биографии. Имя императора Константина было - Imperator Ceasar Claudius Valerius Constantinus Augustus (Император Цезарь, Клаудиус Валерий Константин Август), это его полное имя, когда он в 324 году стал единодержавным правителем империи. Он родился 22 февраля 280 году. Согласно другим источникам он родился несколько позже, а согласно другим немного ранее. Родился он в городе Наисо, в современной сербской Ниссе. Свои юношеские годы он провел в качестве заложника при дворе императора Диоклетиана и при дворе его соправителя Галерия. Он был оставлен в качестве заложника, чтобы пресечь на него влияние его отца Констанция Хлора, который был Цезарем, дабы тот не смог восстать против императора. Вероятно он знал о мученичестве св. вмч. Георгия и о его чудесах на Востоке, посему его любовь к мученикам вполне вероятно должна иметь серьезное основание. Он был храбрым воином со многими добрыми качествами и героическим духом. В начале он женился на скромной Ниневине и она родила ему Криспа, его первое дитя. По политическим причинам, как и его отец, он был вынужден оставить Ниневину и жениться на дочери его соправителя Максимиана Фаусте. Имя Фауста происходит от латинского Фауста и она действительно была Фаустой семьи. Блаженной памяти Востанзоглу писал о Фаусте. Император имел от Фаусты трех сыновей: Константина, Констанция и Константа, которые трое взошли на престол. Обратите ваше внимание на то, что все три имени имеют один и тот же корень. Император Диоклетиан ввел в 285 году новую систему управления, Renovatio Imperius, обновление империи в виде тетрархии.
6. Суждения Зосима Все эти суждения вполне типичны. Зосим осуждает Константина за убийство и за истребление его противников. О чем свидетельствуют исторические источники? Некоторые факты и стороны из жизни императора, о которых говорят его противники, и, конечно же, Зосим, труд которого является источником для клеветы на императора Константина, принадлежат к категории легенд. Если же что-то не может быть доказано, то любой историк не только должен об этом упомянуть, но и при этом всячески избегать основывать любые заключения на необоснованных гипотезах или взглядах.
7.Случай с Максимианом Случай с Максимианом является одним из характерных примеров. Максимиан хотел стать Августом, императором и был преследуем его же сыном Максентием. Он прибег к помощи соей дочери Фаусты, он был тестем Константину, и ее попросил о защите у Константина. Однако в 310 году он организовал заговор для свержения Константина. Таково было состояние той эпохи. Вы знаете, что всякий человек, какого бы он ни был возраста, он не может предотвратить того, чтобы не стать чадом своего времени. Поэтому то я вам и сказал, что когда историк применяет так называемый исторический анахронизм, то это получается пародия на историю. Мы должны интерпретировать события этого времени, как бы находясь в этой эпохе и не переносить эту эпоху на наши современные оба. Максимиан распространил слух, что Константин был убит во время военных действиях против франко-германцев на северной границе империи, а затем он расположил часть армии к себе и сам себя венчал императором. Константин возвратился назад, а Максимиан закрылся в крепости Массалия. Затем Константин заточит его в тюрьму, но затем простил его благодаря заступничеству его супруги Фаусты. Таким образом возник новый замысел Максимиана и самой Фаусты убить Константина. Это план рухнул. В последствии Фауста обвиняла своего отца. Затем Максимиан повесился, потому что он понял, что все могло бы принять для него весьма тяжелые последствия. Многие историки, также как и Зосим, винили в этом Константина. Обратите ваше внимание на то, что кто-то обладает высшей властью, и он является не только политическим и административным лидером, но он обладает полным контролем в своем служении, то тогда он называется called Rectus Totius Omnis, то есть правителем всего мира. В то время Константин был Главным Сенатором. Он был Pontifex maximus . Разве он сам себе присвоил эти привилегии власти? Он их воспринял от Римской империи. Любое опасное и плохое деяние должно было быть судимо Главным Сенатором, который избирался армией, но утверждался Сенатом. Так что совершенно невозможно возлагать всю вину на императора Константина, как на президента республики, который подписывает документы для случаев со смертной казнью, которые были вынесены на справедливое публичное разбирательство. Он всего-лишь обязан подписать вынесенное решение. Если лицо обладает высшей властью, и он отказывается подписывать это решение, принятое в ходе юридического процесса, знаете, какие будут последствия.
8. Случай с Вассианом Во-вторых, .случай с Вассианом. Я буду избегать деталей, потому что, по мнению Вассианоса, Константин проявил великодушие и здесь, и когда был раскрыт заговор - опять заговор - против верховного правителя. Вассиан был казнен через исполнение законов государства. Так возможно ли, с хладнокровием, приписать обвинение Константину и считать его убийцей? В таком случае каждый верховный авторитет должен бы быть назван убийцей, если только верховный авторитет не использует законы. Но Римская империя добивалась этого на протяжении много лет чтобы выжить, и она не действовала иным образом.
9. «Сим победиши»: случай с Максенцием Случай с Максентием, с братом-в-законе императора Константина является типичным. Maксентий хотел быть единственным самодержцем и развернулся против Константина, ссылаясь на смерть, на убийство, по его мнению, его отца, Максимиана. Он приказывает, чтобы все статуи Константина быть уничтожены. Константин переходит через Альпы в Италию и две армии встречаются на одном мосту через реку Тибр, в двух километрах от Рима. Здесь же произошло и хорошо известное событие — явление знамение Креста на небе в полдень, как это описывает Евсевий. Константин видел Крест в небе и буквы, которые составляли выражение "Сим победиши", а не "С помощью его, будет одержана победа". То есть с помощью этого символа ты одержишь победу, ты выиграешь. Лактанций упоминает об этом на латинском языке. И он говорит, что это был Крест, который Константин увидел во сне - вы видите, какие существуют различные версии, - и он сказал, "In Hoc Vincas». В нем будет твоя одержана победа. Святой Артемий и армия, представляет иной род источников, свидетельствующие, что они тоже видели этот знак. Таким образом вся армия видела это, а не только Константин. Видел ли он его в дневное время или во сне не имеет значения, важно то, что Константин символ креста водрузил на флаг, а монограмму XP, Христос в венце, он ее изобразил на щитах своих солдат.
10. Крисп и Фауста Наиболее характерными из них – я постараюсь довесьти до завершения эти сведения – это случай с его сыном Криспом и случай с Фаустой, его второй супругой. В 316 году император Константи отметил десять лет своего восшествия на престол во дворце. И автоматически распространилась новость о том, что Крисп был арестован и заключен в тюрьму Поласа в Истрии – откуда происходит Иоанн Каподистриас и его семья, Истрия. Крисп был серьезным и достойным молодым человеком со многими талантами руководителя. В возрасте семнадцати лет он занимал руководящие военные должности и даже был командующим флотом империи. Как ни странно, Гуарн из Жозефины, приемный сын Наполеона, в шестнадцати лет, хотел оккупировать Ионические острова вместе с французскими демократами. Здесь проявилась ненависть Фаусты. Крисп превосходил трех ее сыновей. Был поставлен вопрос о правопреемстве. Кроме того, святая Елена, любившая Криспа за его качества, он ей напоминал о ее сыне в юности. Проявляется некое сатанинское действие. За месяц до смерти Криспа Константин Великий издал закон против прелюбодеяния. Запрет на браки с замужней женщиной, а не просто на проституцию. Наказанием была смерть. Крисп был обвинен лжесвидетелями Фауста, во-первых, в заговоре против Константина и во-вторых, в нападении на ее, мать, то есть в аморальных намерениях. Зосима, обратите внимание, этот языческий историк и Иоанн Зонара в двенадцатом веке, признают эту информацию необоснованной, и все серьезные исследователи признают, что эти сведения принадлежат к области легенд. Никто не может сделать серьезные выводы. В этом случае Константин столкнулся с дилеммой великого законодателя эллинизма. В седьмом веке до Р. Х. Залевкос - Залевкос означает Палевкос, но мы говорим очень богатый (ζάμπλουτος – ζα означает весьма ,очень богатый ,). Залевкос - современник Хаммурапи, или Хаммурапи, и издает первое греческое законодательство - он древнее Солона. Таким образом, у него был закон, который гласил: обвиняемый и арестованный за супружескую измену приговорен путем ослепления двух глаз. Первым был арестован за супружескую измену сын Залевкос. Итак, появляется царь, как Константин, верховный судья, чтобы вершить суд. Что делать? Ослепить своего сына, которого армия хотела, чтобы он стал преемником императора, и созвать народ? Поэтому Залевкос мудро спрашивает собравшихся: сколько глаз требует закон в этом случае в качестве наказания? И они сказали ему два. Ну, он говорит, один глаз моего сына и один глаз мой. Он также ослеп на один глаз, чтобы не осуждать своего сына на ослепление обеих глаз. Диминиатис и Константин Каллиникос обычно предпочитают следовать оправданию богословской теории об удовлетворении божественному правосудию, то есть папской теории – но это другое Евангелие папы и другой вопрос. Константин не казнит Криспа, он просто его заключает в тюрьму. Молодой человек был казнен неизвестным способом, и не было найдено никакого указа Константина Великого, чтобы приговорить Криспа к смерти, как это и должно было быть. Историки говорят нам, что единственным, кто мог использовать печать императора, была его жена Фауста, которой приписывают убийство. Так что ответ невозможен и безответственен во всех направлениях. Святая императрица Елена вернулась из Рима и узнала о заговоре Фаусты и раскрыла это дело Константину. Константин затем приказал арестовать Фаусту. Зосима произвольно говорит, что Константин приказал Фаусте утонуть в ванне с горячей водой. Позавчера мне прислали статью - я вскоре на буду в дальнейшем на нее ссылаться - которая упоминает о враге христианства, о Зосиме, то о чем он пишет. Он пишет без какого-либо указания на другой источник, без перекрестных ссылок на информацию. Так что это суждение воспроизводится бездоказательно. Но легенда Зосимы опровергнута Иеронимом. Это церковный писатель (366 - 419 гг. Н.э.). Превосходный эллинист, он жил близко к отцам на востоке и даже близко к Иоанну Златоусту – восточнее его, Василию Великому, Иоанну Златоустому. Он принадлежат к той же группе с точки зрения Православия - Иероним жил событиями, и он предоставляет информацию, что смерть Фаусты произошла тремя или четырьмя годами после смерти Криспа. Так как же возможно, что два события связаны, и даже напрямую? Даже историк Гиббон в своей истории свидетельствует о его подозрительном отношении к такой смерти Фаусты. Папаригопулос также отвергает такую теорию. Таким образом, события, преимущественно относящиеся к Криспу и Фаусте, покрыты легендой. 11. Позиция Константина Великого в отношении язычества Каково было отношение Константина к идолопоклонству? Через год после Никейского собора в 326 году Константин приехал в Рим, чтобы отпраздновать двадцатую годовщину своего правления, второе десятилетие. Он был приглашен на Капитолий, чтобы принять участие в военном языческом празднике и принести положенные жертвы. Он отказался. Видите ли, отказ императора выполнять свои обязанности как гражданина, как языческого императора, пал, как молния. На самом деле, нам нужно знать, я скажу это заключая в скобки, почему христианство преследовалось, особенно в течение первых трех веков? Но эти преследования никогда не прекращались. Его преследовали за то, что оно не принимало других божеств. Фраза литургии: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос», согласно великим литургистам, вошла в божественную литургию с первого века. «Един Свят» - это был ответ евреям, один Святой, который освящает, Троичный Бог. «Един Господь», един царь, един император – это обращение к римлянам. Одним из них является тот, кто наш царь. И это повторяет святой Поликарп, епископ Смирнский примерно в 160 году. Что сказал ему Statios Кондратий, военный командующий Смирны? "Поклянись Цезарем Титом», - принеси жертву статуе Цезаря. Потому что Цезарь был Богом на земле». Римляне чтили дух Цезаря и дух Рима статуями, жертвоприношениями, почитаемых как божества. Поэтому Рим не будет возражать против введения христианами нового божества в пантеон божеств, - в то время Гораций говорил о том времени: «Богов больше, чем людей», - поэтому Рим не откажется от них, если они сначала примут божество Цезаря и Рима. Вот почему христиан преследовали. Это была запрещенная община - группа, потому что ими не был принято "тех которых город"(υος η πόλις), повторяя Сократа, "тех которых город считал богами" (ους η πόλις ενόμιζε θεούς), поскольку согласно закону он принимался как божество. Так что в сознании язычников-идолопоклонников когда император, которого почитали как бога, а Константина все еще чтили, отказывается принести установленное законом, как того требует религия Рима, воспринимается как нечто странное. После того, что он пережил на Никейском соборе, он не мог принять все это. Также, по словам Зосима, он вызвал ненависть язычников, которые, чтобы отомстить ему и оскорбить его, воздвигли его статуи. То есть они использовали все средства против его личности воздвигая стати Константина Великого. Но он очень мирно, когда они рассказали ему о случившемся, схватил себя за лицо и сказал: «К счастью, я не вижу никаких травм на моем лице». Он не преследовал язычников и не относился к ним особенно дружелюбно. В своих письмах он советовал жителям страны и мест, где были язычники, обращаться к христианской вере. Как язычники могут любить его? Он строгость проявил только к еретикам. Вот почему, он никогда не ссылал свт. Афанасия Великого, и не сослал Ария. Потому что правитель, чтобы начальники могли понять, заинтересован во все эпохи тем, что говорит популярная фраза: спокойствие, порядок и безопасность. Другими словами, он хотел избежать несвоевременных конфликтов и столкновений. Вот почему и Афанасий Великий, чтобы защитить себя, по мнению многих историков, потому что ему угрожали убийством ариане, был отправлен на Запад. Его изгнали в Рим, 335-36, и в Ремиду, современный Трир, место рождения Маркса. Именно туда был послан Афанасий Великий и перенес туда монашество св. Антония и св. Пахомия, монашеское общежитие. Константин не бесчестил языческую религию. По словам Зосима, он руководил реконструкцией языческих храмов. Мой коллега по философскому факультету Афинского университета, госпожа Полимния Афанасиадис, написала весьма важный труд, в которой она говорит, что сразу же после Никеи Константин финансировал как как глава государства, строительство четырех храмов. Два языческих и два хритианских. Другими словами, он пытался сохранить равновесие и обеспечить равенство и единство граждан. Он также финансировал строительство храмов для святой императрицы Елены, стовратный храм на Паросе, храмы, которые и сейчас находятся в Иерусалиме, Вифлеем, Ставровоуни, скит, куда св. императрица Елена перенесла большую часть Честного Креста и так далее. Прости меня, я смотрю на эту статью и я ее прочту полностью, и вижу, что многие неоязычники нас осуждают, говоря «не существует этого Честного Крест, но целый лес». Не думайте, что тот, у кого есть Честное Древо, то прямо от Креста Христова. У нас сделаны так называемые амулеты, с примесью крови мучеников и от прикосновения во Кресту Христову, освящается дерево, и его также называют Святым Древом, но оно не принадлежит Кресту Христову. Будьте внимательны теперь.. Еще в монастыре Ксиропотам на святой Горе Афон и в Ставровоуни на Кипре, там находится большая часть Креста. Таким образом, не так много крестов, которые разрезаны, но таким образом создаются амулеты, которые имеют прямую связь с Крестом Христа. Но и отец Константина также отдавал предпочтение христианам в том смысле, что он не применял против них преследующие указы Диоклетиана. Константин придерживался той же политики. Константин способствовал победе христианства. Огромная преступная ошибка - может быть, из-за невежества - состоит в том, что эта ошибочное мнение неоднократно и неоднократно повторялось, что Константин Великий объявил христианство официальной религией - стоп богохульству! Это будет сделано только 28 февраля 380 года испанским и ревностным императором Феодосием I, но не Константином. Константин обеспечил свободу для каждой религии, поэтому христиане также получили право свободно поклоняться своему Богу. А вовсе не то, чтобы христианство было объявлено официальной религией государства. Это огромная историческая ошибка и ложь одновременно. Константин Папаригопулос говорит, что «по отношению к христианству Константин мог управлять любым другим способом или, как он управлял, было невозможно не защищать и не преследовать его». Таким образом, только при метафизических, главным образом сверхъестественных вторжениях в сердце Константина Папаригопулос видит его отношение к христианам. И что-то важное. Ни один политик никогда не полагается на меньшинство, но всегда на большинство. Либо победить на выборах, либо достичь своих целей. А во времена Константина Великого до Первого Вселенского Собора, который выявил его интерес к христианству, сколько было христиан в Империи? От восьми до десяти процентов. Об этом свидетельствует большая работа Адольфа фон Хармера, великого историка либеральной идеологии в Европе, в Германии «Распространение христианства в первые века». От восьми до десяти процентов. Христиане были меньшинством в это время. Также Константин, Великий Константин, для меня, и только поэтому является Великим и святым Церкви. Святой означает, что в нем есть Благодать Божья, Вот что это означает, а вовсе не непогрешимость. У него есть Благодать Божья, живая и ощутимая. Константин Великий в какой-то момент упразднил себя как императора, принимая самый демократический институт в истории, Собор, Соборную систему. В 311, а затем в 313 - 14 разразился большой спор из-за раскола донатистов. Христиане, принадлежавшие Донату, а другие законному епископу, которому принадлежат храмы, титулы и земельные участки вокруг храмов, поссорились друг с другом. Константин Великий, который должен был судить дело, он отказался от того чтобы объявлять себя «Верховным судьей» и сказал Мильтиаду - греческому епископу Рима, древнего Рима: «У вас есть собрание, судите соборным собранием». Вот так мы дошли и до I Первого Вселенского Собора. Когда мы говорим, что Константин Великий был председателем Собора - простите меня, но я не знаю, как читать тексты, - наш коллега, профессор Власиос Фидас, опубликовал книгу о председательстве на Первом Вселенском Соборе. Источники сообщают нам, критически проанализированные г-ном Фидасом и другими учеными, последним трудом при этом является тот, который был написан г-ном Фидасом, что председателем Собора был Евстафий Антиохийский. Один – это председатель, который координирует дискуссии, а другой - тот, кто созвал Собор.. Только император имел право разрешать епископам со всей империи переезжать в столицу и даже сюда, в Никею в Вифинии. Вы знаете это, и имело силу и при императоре Юстиниане, имло силу и в отношении Древнего Рима, и при турецкой оккупации. Можно ли было кому-то разъезжать туда-сюда без разрешения немецких властей, а в Советском Союзе можно было бы сказать «я лечу в Рим за покупками», если бы не было разрешения полиции? Потому что опасались бунтов. Это было еще в большей мере оправданно в обширной Римской империи. Однако Константин и последующие императоры дали разрешение на созыв Соборов. Он обратился к отцам Собора на беглом греческом языке, он был приверженцем греческого языка, а затем ушел, и работа Собора была проведена Святыми Отцами, включая святого Николая, святого Спиридона, Александра Фессалоникского, Александра Александрийского и еще диакона. Афанасия Великого - вы понимаете, о какой личности мы говорим? Но он не был председателем Первого Вселенского Собора. Как это будет происходить и в последующей истории Церкви. Кто-то скажет мне что на дискуссии могли всегда оказываться влияния. Но когда Святые присутствовали на Вселенских Соборах, готовые пожертвовать собой ради веры Божьей, то какие-то влияние были невозможны. Это является проблемой сегодня. Можно ли созвать Вселенский Собор? Если у нас нет достигших обожения, то у нас не может быть Вселенского Собора. Или, если у нас нет епископов, которые борются за веру Христа и следуют святым достигших обожения, то в таком случае любой Собор, который состоится в будущем, будет претендовать на титул Всеправославного и Вселенского Собора и будет противоречить слову, жизни и деяниям достигших обожения, то есть святым, то он будет восприниматься, и я надеюсь, что этого не произойдет, как лжесобор, как разбойничий собор. Константин Великий из последователя поклонения языческим греческим богам стал по-настоящему преданным Солнцу Правды, Иисусу Христу. Он стал сторонником христианской религии, о чем свидетельствует Миланский эдикт 313года,, но, как я уже сказал, христианство еще не было объявлено официальной и единственной религией.
12. Миланский эдикт О Миланском Эдикте говорится в трудах Лактанция и истории Евсевия. Из чего состоит этот эдикт? Он провозглашал свободу вероисповедания для всех религий. Он отменял все законы, направленные против христиан и возвращал им храмы, а если это было невозможно. то компенсировал потерю. Мы говорили о I Вселенском Соборе. Константин также поднял эллинизм на более высокий политический и культурный уровень. Константин говорил на народном языке Греческой Империи, которая простиралась с Запада до отдалённых уголков Востока. В империи было два языка: латинский и греческий. Константин говорил на греческом на Соборе 325 года и на соборе 324 года в Антиохии. Это там он показал своё смирение на Соборе, приняв его как институт и где он произнёс известные слова: «Вы епископы во внутренних духовных делах (sacra interna). Я – император, поставленный Богом епископом над делами внешними».Те , которые являются филологами понимают, что означает слово «αν είη» Это могло бы быть, по моему мнению означать, что если бы Константин захотел, он мог бы быть и администратором Церкви, каким его признавали некоторые епископы. Мы можем сделать выводы о sacra interna Церкви из более поздних источников. Проблема отношений между Церковью и государством в наше время точно такая же, какой она была во времена Константина и других императоров Нового Рима. Я отмечу ещё несколько вещей и подведу итог.
12.Труды Константина Великого Он изменил ход истории своей религиозной политикой и реформой процесса урбанизации. Например, у рабов появилась возможность стать свободными людьми. Он не положил конец рабству, так как тогда это ещё было невозможно, но как говорит св. ап. Павел в послании к Филимону, он изменил содержание рабства. Раб мог быть братом и соработником своего господина, и как только раба стали считать человеком, соработником, он переставал быть лишь объектом для своего господина. Он стал первым римским императором, или первым православным императором в истории, так как он единственный, который построил Новый Рим, новую столицу. В 326 году он начал искать место для постройки нового города - он не был удовлетворен латиномыслящей средой Западной части империи, и он понял, что империя должна быть перемещена на Восток для того, чтобы процветать. Вот где началась игра, которая продолжалась тысячу сто и более лет, и эта игра продолжается и до сегодняшнего дня. Эллинизм остался духовно переплетенным с Новым Римом, с Вселенским Константинопольским Патриархатом.
13. Каково его отношение к Христианству Каково его отношение к христианству? Много было написано. Сотни, не говоря уже о тысячах книг и статей. Они говорят о целесообразности, а я уже говорил с вами о христианстве как о меньшинстве. Наш учитель, блаженной памяти Андреас Фитракис, в 1945 году представил докторскую диссертацию под названием «Вера Константина Великого в последние годы его жизни». Исследуя все древние и новейшие источники, он подчеркивает, что Константин Великий почитал мучеников, с почтением относился к богословию Церкви. И простому народу Божию. На самом деле, он стоя на коленях молился перед мучениками и построил мартирион, место собрания и поклонения святым мощам. Он хотел собрать, сосредоточить в одном месте мощи святых Апостолов. Его сын Констанций продолжит это дело, ибо Константину Великому это не удалось завершить: было найдено шесть мощей святых Апостолов. У меня нет нужды вам комментировать сейчас это. Император Константин хотел быть погребенным среди мучеников. Еще одно характеризующее его намерение – он выразил желание быть крещенным в реке Иордан, поскольку он считал, что Иордан имел освященные воды по причине Крещения в них Иисуса Христа. Обратите ваше внимание: даже если он и крестился в конце своей жизни, ибо Константин не знал, когда он покинет земную жизнь - как никто из нас не знает, я не знаю, выйду ли я за дверь живым и не буду ли я похоронен в Афинах. Никто не знает последнего момента свой жизни. Константин применил практику христиан своего времени. Он дитя своего времени. Я задаю вопрос, уважаемые отцы и богословы, я задаю вопрос много раз на факультете, ради игры слов: где в Афинах причащались Василий Великий и Григорий Богослов? Они никогда не причащались. Они ходили в церковь святого Исидора, которую так мы называем , в небольшую церковь там в Ликавито, но они были крещены около тридцати двух лет. Если бы они не были бы с духовными отцами, чтобы почувствовать, что они очищают свои сердца, они не были бы крещены. Итак, вы понимаете, что это был обычай. Кто был духовным отцом Константина? Это был Евсевий Никомидийский. Они были друзьями, император Константин его знал с его языческого периода жизни. Вот почему в последние минуты он попросил крестить его епископа Никомидийского, епископа города Никомидии, который был промежуточной столицей между Старым и Новым Римом. И вот говорят, что язычник принял крещение. Пусть Бог делает то, что хочет. И я скажу вам, почему Бог делает то, что хочет. Когда один не знает, что другой является язычником, то другой не может говорить по этому вопросу. Проще говоря, у Константина Великого был духовный наставника, который был великим подвижником-аскетом того времени - это Осия Кордубский из Испании. Император вел с ним беседы, с этим великим святым Церкви, епископом Кордубским из Испания. Церковь чтит его не за то, что о нем обычно говорят, не потому, что он приложил много трудов и т.д Чтобы понять, почему мы чтим его, императора Константина Великого, как православного, откроем месяц 21 мая, чтобы увидеть службы, тропарионы, которые относятся к святому Константину и святой Елене. Первая причина: «Не отъ человѣ́къ зва́ніе пріи́мъ, но, я́ко боже́ственный Па́велъ, имѣ́лъ еси́ сіе́ па́че свы́ше, пресла́вне Константи́не». Кок тогда апостол Петр гда апостол Петр уходил к Корнилию, то прежде он спрашивал Христа: «Куда мне идти?», И господь явился ему в видении. И ему сказал: «То что Бог очистил, не почитай нечистым», то есть ты не испачкаешься от того, что Бог очистил. И когда он пришел к Корнилию, римскому центуриону, он обнаружил, что он испытывал божественные переживания. Итак, Сам Бог все подготовил! И затем Петр отступил и сделал то, что должен был, крестив Корнилия, который успел креститься. Поэтому даже в этом случае Константин Великий "получил призыв с небес (звание приим)", как апостол Павел. Это очень важно. Конечно, кто-то говорил мне, но разве это точно? Поскольку мы дошли до завершения сказания, тем не менее у нас есть древние источники, которые свидетельствуют о видении или переживании императором Константином Великим живого боговидения. Меня интересуют, уважаемые отцы, в агиологические суждения и критерии Церкви. Мы полагаемся на них. Нет, император Константин оказал помощь Церкви, он дал, он построил колокольни и храмы и многое другое. Знаете, православие, в отличие от папизма, я говорю это для тех, кто его не знает, но оно - никого не освящает. Делать святым, пожалуйста, забудьте этот термин. Это богохульство. В Православии, у Святых Отцов нет такого – делать святым. Что же есть в Православной Церкви - признание святости. Бог с помощью необычных вмешательств, с благоуханных мощей, которые творят чудеса, с помощью святых мощей и этих божественных знамений доказывает Свое вмешательство в этом случае. Тогда мы чтим Богом хранимого и признаваемого святого. Во-вторых, в Константинополе местные жители говорили и пели в песнопениях о том, что саркофаг Константина Великого подает исцеления. Если кто-нибудь собирается на Корфу, простите мне за это напоминание, и скажет, что саркофаг, гроб Металлиноса подает исцеления, то все будут смеяться. Потому что нет, я еще не умер, а потому, что я не достоин исцелять, освящать святую воду, которая выходит из гробницы или саркофага. Мягко говоря, что касается Константина Великого, то местные жители крайней мере не стали бы смеяться. Историк Созомен также говорит о святом Спиридоне, «и чудеса его велики ... чудеса святого Спиридона. И третье - это то, что Константин «содержал веру Никейскую». Позволив созвать Собор и принять ему решение, по милости Божьей, он сделал то, что он поддержал, действительно укрепил веру православных Отцов Церкви. Вспомните св. Спиридона, это характерно сказано он нем что, он возгорелся о вере и повлиял на символ веры. Святой Спиридон утверждает Символ веру посредством чуда с кирпичом. Константин просто содержал православную веру, потому что он был вдохновлен тем, чтобы отойти о мирской властности и принять институт Соборности. Последняя оценка, два слова Константиноса Папаригопулу. Я провел соответствующее исследование Папаригопулоса, и поэтому я часто обращаюсь к нему. Папаригопулос говорит: «Даже если Константин все-таки совершил какие-то незаконные проступки, это связано не с - я упрощаю язык - с дикостью души, а с тем, что он родился и жил в установленных уже веками пагубных и разрушительных условиях и традициях. Его предшественники и его соправители, никто из них не уважал божественный или человеческий закон. Удивительно, однако, что, побеждая такие великие искушения, ему удалось понять и исповедать принципы Евангелия ». Вот что говорит Константинос Папаригопулос.
перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2018-2020гг. https://www.impantokratoros.gr/megas_konstantinos_sykofanties.el.aspx Эвангелос Сотиропулос, политолог, независимый обозреватель Падение Константинополя, Царицы городов The Fall of Constantinople, Queen of Cities 29 мая 2020 г.
Сегодня (29 мая) Православная Церковь вспоминает о падении Константинополя, Царицы городов, в 1453 году. Названный в честь святого Константина Великого, Константинополь был столицей Византийской империи (330-1453). Хотя огромная власть Византии охватывала 11 веков, ее историю часто скрывают. В своей книге 2006 года «Выход из Византии: как потерянная империя сформировала мир» Колин Уэллс[1] описывает это так: «Преемница Греции и Рима, эта великолепная империя соединяла древние и современные миры на протяжении более тысячи лет. Без Византии никогда не выжили бы работы Гомера и Геродота, Платона и Аристотеля, Софокла и Эсхила. Однако очень немногие из нас имеют представление о том огромном долге, который мы ей обязаны». Константинополь был не только культурным, экономическим и политическим ядром Евразии, но и центром христианства. Например, здесь проводились три из семи Вселенских Соборов: второй в 381 году, пятый в 553 году и шестой в 680 году. Кроме того, император Константин председательствовал на Первом Вселенском Соборе, а также прекратил формальное преследование христиан с помощью Миланского эдикта 313 года. (В ознаменование своего 1700-летнего юбилея Вселенский Патриархат - центр всемирного православия, в котором по сей день находится Константинопольская кафедра) организовал международный семинар для обсуждения свободы вероисповедания. Его Святейшество Варфоломей, архиепископ Константинопольский-Нового Рима и Вселенский Патриарх открыл конференцию проницательным и проницательным основным докладом.) На протяжении всей своей истории Византийскую столицу стремились завоевать: персы и аварцы в 626 году; арабы в седьмом и восьмом веках; и русские (которые еще не обратились в православие) в 860 году. Однако каждый раз Константинополь удерживался в руках христиан. После первого освобождения города от его врагов гимн Пресвятой Богородице был написан в качестве благодарения за Ее покровительства в обеспечении безопасности Константинополя. Во время Великого поста православные христиане воспевают эмоционально волнующую и глубоко любимую молитву (Ти Ипермахо, по-гречески):
Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписует Ти Твой Град Богородице; но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: Радуйся Невесто неневестная.
Что же произошло в 1453 году, что позволило Мехмету II по фамилии Завоеватель захватить Царьград? В своем «Прологе Охрида» Николай Велимирович, сербский святой 20-го века, говорит, что «из-за грехов людей Бог допустил горькое бедствие, постигшее столицу христианства». Некоторые говорят, что одним из таких грехов был Флорентийский собор (1437-38гг.) неудачная попытка примирить западное христианство с Православием. 2 апреля 1453 года Мехмет и его люди достигли городских стен; хотя существуют различные оценки сил, компромиссная цифра состоит в том, что число защитников составляло 10 000, а сила атаки составляла 250 000 человек. Несмотря на различные наступательные стратегии, греки защищали Константинополь в течение семи долгих недель. Устойчивость и боевая изобретательность греков расстроили султана, но в итоге этого оказалось недостаточно. Вскоре после рассвета 29 мая 1453 года был взят великолепный город Константинополь. «В течение трех дней и ночей, - так описывает Великий Синаксарий Православной Церкви, - султан позволил своим людям грабить город… Имущество невероятной ценности, произведения искусства, драгоценные рукописи, святые иконы и церковные сокровища были уничтожены». Оказавшись у власти, Мехмет не был слишком недобрым для христиан. В «Великой плененной церкви» так сэр Стивен Рансиман, выдающийся британский историк и филоеллин, описывает новое положение Церкви, Мехмет как «султан был достаточно мудр, чтобы видеть, что благосостояние греков добавит благосостояния его империи». После того, как монаха Геннадия (Схолария)[2] утвердили в качестве Патриарха (он вместе с великим дукой Лукасом Нотарасом возглавлял антиунионистскую партию в Церкви), сам Мехмет присутствовал на церемонии патриаршей интронизации. Рансиман описывает, как «султан вручил [Геннадиосу] знаки отличия его служения (инсигнии), мантию, пастырский посох и нагрудного креста». Мозаика, изображающая этот обмен, висит сегодня у входа в Патриархию. Мехмет, как известно, заявил: «Будь Патриархом, удачи, и будь уверен в нашей дружбе, сохраняя все привилегии, которыми Патриархи пользовались до тебя». Эта декларация подчеркивает важность и необходимость религиозной свободы, в том числе для нынешнего Вселенского Патриарха в его способности осуществлять свою церковное управление без вмешательства. В то время как падение Константинополя ознаменовало конец Византийской империи, Вселенский Патриархат выстоял; и в то время как Падение открыло время мученичества и гонений за Православие, Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь по-прежнему остается маяком Истины. ©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г. https://pemptousia.com/2020/05/the-fall-of-constantinople-queen-of-cities-2/ |
|
© 2007-2018 «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ»
При использовании материалов с сайта ссылка обязательна. Принимаются на рассмотрение совета интернет-содружества «ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ» востребованные статьи и материалы, замечания и предложения, от преподавателей и студентов и всех благочестивых православных христиан, способных помочь и стремящихся содействовать хранению чистоты Апостольского Кафолического Православного вероучения. Все замечания и предложения просим присылать по почте: mail@apologet.spb.ru |