Признание крещения инославных является основой новой экклезиологии

Протопресвитер Петр Хиирс

доктор богословия

Η αναγνώριση του Βαπτίσματος των ετεροδόξων ως βάση μιας νέας Εκκλησιολογίας

Πρωτοπρεσβυτέρου Πέτρου Χίρς

    Понимание православной церковью инославного крещения вытекает и определяется признанием ее существования как «единой, святой, соборной и апостольской церкви», которая исключительно и совершает единое крещение в смерть и воскресение Христа. И это потому, что «Церковь обозначается в таинствах».[1] «Церковь существует и непрерывно формируется в таинствах и через таинства. Те, кто живет вне сакраментальной жизни, находятся вне тела Христова».[2]

«Единое крещение» и крещение еретиков

     Святое Крещение есть вхождение в Тело Христово и, как таковое, оно является основой и предпосылкой всех последующих таинств. Как сказал Сам Господь: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие»[3]. Самопознание Церкви выражено прежде всего в Символе веры[4], но также и в вечных словах апостола Павла о том, что «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех вас»[5]. «К этому неразрывному единству принадлежит христианское крещение, на нем покоится единство Церкви»[6]. «Единый Господь, одна вера, одно крещение» — и эти трое — «составляют понятие единой Церкви и обеспечивают ее неразрывное единство»[7]. «Кроме того, то, что называется «Церковью», есть собрание еретиков, которые утратили единую веру в единого Господа, и потому совершаемое ими крещение не есть христианское крещение»[8]. По этой причине еретики и раскольники входят в лоно Церкви через крещение.

Церковная икономия

     Поскольку Церковь в полном смысле является распорядителем и абсолютным администратором таинств, она попадает под цель своей икономии принимать – если она считает это уместным – «таинства», которые совершаются вне Церкви, неправославными людьми, «хотя эти таинства не являются таинствами, если они рассматриваются сами по себе и отдельно от Православной Церкви»[9]. По этой причине священные каноны и священное предание предусматривают применение «церковной икономии». Такое отношение к неканоничности применяется к тем, кто слаб в вере и в церковном общении (т. е. еретикам и раскольникам), которые, тем не менее, «сохраняют… и в основном соблюдают каноническую формулу крещения»[10], то есть совершают «крещение троекратным погружением и выходом из воды согласно ее апостольской и святоотеческой формуле»[11]. Когда этого условия нет, применение «церковной икономии» нецелесообразно и не назидательно.

Роль церковной «экономики» и ее пределы

    Применение икономии никоим образом не подразумевает признания тайнств как у неправославных  как таковых. Это касается только «тайнств» тех, кто входит в Православную Церковь.[12] И это потому, что ересь и раскол привели к отделению от единой Церкви и, следовательно, к потере апостольского преемства и канонического священства.[13] Поэтому Церковь, всегда руководимая пастырским попечением, применяет икономию только в особых случаях, когда это ведет к возвращению инославных, не затемняя истины Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.[14] «Икономия» всегда движется в духе и воле правила веры и направлена ​​на ту же цель, имея своей мерой точность и своими руководящими принципами, сформулированными в Евангелии. «Если «икономия» превышает норму, она ни в коем случае не может ей противиться… Она может быть трансцендентной, но никогда не подрывной»[15].

    Поэтому, независимо от того, применяет ли Церковь «точное» отношение к крещению или «икономическое» отношение к миропомазанию или исповеданию веры (в условиях, которые, по большей части, не существуют сегодня), это не означает никаких изменений в православной экклезиологии или сакраментальном богословии, а просто изменение пастырской практики». [16]

  Признание еретического крещения как такового и принятие экуменической теории «разделенной церкви»

   В противовес православному взгляду доминирует теория экуменистов в ряде документов и деклараций о крещении, подписанных в Ливане, Ватикане, Америке, Австралии, Германии и других местах.[17] Действительно, эти декларации по сути соответствуют новой экклезиологии Второго Ватиканского Собора. Эта экклезиология содержит учение о еретическом крещении, которое имеет свои корни исключительно в богословском мире латинян, после раскола, которое было соборно принято и новаторски выражено на Втором Ватиканском Соборе.

Экклезиологические взгляды видных экуменистов, хотя и не столь развиты, как у их коллег из Второго Ватиканского собора, тем не менее, совпадают с взглядами их латинских коллег в основных элементах новой экклезиологии. Две основные черты новой экклезиологии – признание инославного крещения как такового и сопутствующее признание «церковного характера» инославных конфессий – были приняты видными современными экуменистами.

    Высокопоставленные деятели утверждают, что Православная Церковь и ересь папства являются «церквями-сестрами, совместно ответственными за сохранение Единой Церкви Божией» и призывают православных признать, что мы разделяем с латинянами общее крещение и общую сакраментальную жизнь.[18] Из этого принятия общей сакраментальной жизни фактически вытекает разделение Церкви, не только «исторически», но и «онтологически».[19] Более того, они проповедуют «с непокрытой головой» всеересь новой экуменической экклезиологии, которая продвигает идею разделенной церкви «во времени». Они четко разработали главную аксиому новой экклезиологии: а именно, что Единая Церковь не существует сегодня исключительно в рамках Православной Церкви и что разделенные Церкви не перестают быть едиными, несмотря на то, что единство веры утрачено.[20]

    Обратите внимание, что здесь, как и в предсоборном тексте «Отношения Православной Церкви к остальному христианскому миру», излагаются две противоположные идеи: что Церковь едина, по-видимому, только вне времени, или, по мнению других, по своей онтологической природе, и тем не менее она «разделена» исторически, «во времени», и, более того, существует в отдельных поместных церквях. Это противоречие составляет краеугольный камень новой экклезиологии, которая отвергает так называемый «экуменизм возвращения» и настаивает на «экуменизме инкорпорации»[21].

   Самым печально известным примером такого «экуменизма инкорпорации» является Баламандское соглашение. В Баламанде была по сути принята та же экклезиология, которая была ясно отражена в рассматриваемом предсоборном тексте – признание таинств и «церковного характера» церкви, разделенной и все же, в некотором смысле, единой.[1] Это отклонение привело к тому, что блаженный отец Иоанн Романидис назвал Баламанд продолжением, как следствие Второго Ватиканского собора.[22]

От признания инославных таинств к признанию «экклезиастизма»

Расстояние от признания «церковных сторон», прежде всего крещения, среди инославных до признания «церковного характера», или «церковности», в инославных конфессиях, составляет очень небольшой шаг. Этот шаг был легко сделан Вторым Ватиканским собором.[23] Теперь православные экуменисты ждут, когда этот шаг будет сделан предстоящим Всеправославным собором.

Новый образ Церкви, который проектируется, основанный на признании «церковного характера» различных христианских конфессий, очень ярко описан иезуитским ученым-теологом Фрэнсисом Салливаном:

«Вселенскую Церковь можно мыслить как общение – на разных уровнях полноты – «тел», которые являются более или менее полными Церквями… это реальное общение, осуществляемое в разной степени плотности или полноты, общение «тел», которые в целом имеют истинно церковный характер, хотя некоторые более полно, чем другие»[24].

    Крайне важно иметь в виду эту идею Церкви при чтении предсоборного текста «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». В искаженной экуменической экклезиологической структуре экуменизма — после Второго Ватиканского собора — простая идентификация Православной Церкви с Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью не исключает одновременного признания других церквей как образований «церковного характера», даже если они являются «более или менее полными церквями». Такое неправославное прочтение весьма вероятно, когда текст делает конкретные ссылки на инославные конфессии как на «церкви». В доктринальном тексте такого рода должно быть очевидно, что этот термин должен использоваться строго в соответствии с православным смыслом этого слова, чтобы исключить любую возможную неверную интерпретацию.

    Учитывая эту новую неправославную экклезиологическую модель экуменизма, у иерархов поместных церквей есть достаточные богословские основания для того, чтобы отвергнуть рассматриваемый проект текста об отношениях с инославными. Однако, если мы также рассмотрим взгляды некоторых видных экуменических богословов из числа православных, некоторые из которых даже принимали активное участие в подготовке предсоборных текстов, то возникает настоятельная необходимость безоговорочного осуждения новой экклезиологии, чтобы инославные концепции Церкви не принимались как православные.

Усилия – посредством предсоборного текста об инославных –

обеспечить всеправославное принятие фактического признания инославного «крещения»

Православные экуменисты утверждают, что параграф 20 предсоборного текста «Отношения Православной Церкви к остальному христианскому миру» со ссылкой на 7-е правило Второго Вселенского Собора и 95-е Пято-Шестого собора поддерживает «икономическое признание «сущности и действительности крещения инославных»»[25]. Один профессор также утверждает, что это признание «имеет важные последствия для взгляда на церковное положение других Церквей и других христиан»[26], таким образом соглашаясь с Конгаром и Вторым Ватиканским Собором в связи признания крещения с признанием «церковности».

Необходимо с большим вниманием рассмотреть весьма проблемную фразу, которую они используют: «икономическое признание «сущности и действительности крещения» инославных». Священные Каноны, упомянутые в пункте 20, не содержат этой фразы. Фактически, ни один из Канонов Церкви, которые касаются приема обращенных еретиков, не содержит этой формулировки. В Канонах полностью отсутствует какая-либо ссылка на «признание крещения», а тем более на «икономическое» признание». О чем же тогда говорят Каноны?

    Точкой отсчета для правильного толкования этих канонов относительно «икономического» принятия еретиков являются правила 1 и 47 Василия Великого. Святитель Василий в своем первом каноническом послании, объяснив, почему различные раскольники (кафары, воздержанные и идропрасты) должны креститься по возвращении в Церковь, оставляет место для применения икономических средств там, где он считает нужным, говоря: «Поскольку совершенно славно, что те, кто принадлежит к икономическому естеству Азии, принимают Крещение ради многих, то да будет оно принято»[27].

   В каноне упоминается принятие, а не признание крещения раскольников. Есть важное различие! Первое, принятие, служит в контексте возвращения конкретных лиц в покаянии, то есть это делается в отношении пастырского управления их спасением. Второе, признание, как его используют митрополит Мессенийский и профессор Цомбанидис, служит в контексте раскольнических и еретических групп, то есть это касается экклезиологии[28]. В первом случае контекстом является принятие еретика, который вернулся в Церковь, во втором случае контекстом является признание крещения самой инославной группы. Поэтому фраза «икономическое признание «сущности и действительности крещения» инославных» является неприемлемой и вводящей в заблуждение смешением пастырского богословия и экклезиологии. То, что имеется в виду – «икономическое» признание крещения – это не только «икономическое» принятие!

   Эта фразеология также, по-видимому, чужда святоотеческой мысли, поскольку она относится к признанию «сущности и действительности еретического крещения», то есть к самому признанию. Она совершенно ложна: в святых канонах Церкви вы не найдете упоминаний о еретическом крещении таким образом. Например, в своем 47-м правиле[29] Василий Великий приписывает практику Рима — принимать в Церковь некоторых обращенных еретиков без крещения — возможной необходимости осуществления «икономии» (икономии ради кого-либо), но тем не менее настаивает на их крещении, несмотря на то, что они крестили во имя Отца, Сына и Святого Духа. Оставляя место для «икономии», но в то же время призывая к крещению, святитель исключает возможность признания «крещения» еретиков и раскольников как таковых.

    Когда в более поздних соборных решениях или в текстах Отцов Церкви во втором тысячелетии латинские крещения характеризуются как действительные, это относится к тому, соблюдался ли этот тип крещения, т.е. троекратное погружение.[30] Целью признания крещения «действительным» в случае латинян, когда оно совершалось погружением, было решить, были ли соблюдены условия икономии, а не признать само крещение.[31] Применяя икономию, Церковь не признает «реальность» еретических ритуалов,[32] а только проверяет их действительность в смысле сохранения апостольской формулы.[33] Следовательно, нет никаких оснований, и это снова вводит в заблуждение и далеко от православной мысли, говорить о признании «сущности и действительности еретического крещения». Если и идет речь о «признании» обрядов еретиков, то только в том смысле, совершаются ли они действительно, то есть правильно, по-апостольски, чтобы определить возможность, а не необходимость принятия по икономии, как это ясно из правил 1 и 47 Василия Великого.

    В основе принятия новой экуменической экклезиологии богсловами с «экуменическим» мышлением лежит непонимание или отвержение «икономической» практики Церкви принятия еретического или раскольнического «крещения». Они не понимают, что истинно человеколюбивая икономия Церкви по сути является свободой Главы Церкви, нашего Христа, совершать спасение в Церкви так, как Он считает нужным (если это действительно икономия, а не просто противозаконие). Господь, который сказал, что всем должно креститься водою и Духом (Иоанна 3:5), чтобы войти в Царствие Божие, также сказал некрещеному разбойнику на кресте: «Ныне же будешь со Мною в раю» (Луки 23:43). Также у нас есть множество мучеников, которые были крещены своей кровью, а не водой, и других, которые были повешены или убиты каким-то другим, бескровным способом. Таким образом, ясно, что Господь не ограничен Своими заповедями, Он свободен творить Божественное Домостроительство в Своей Церкви.

    Это как раз и есть ключ: «в Церкви». Икономия никогда не может быть основой экклезиологии, как и свобода Господа никогда не может быть противопоставлена ​​Его собственным Заповедям. Икономия не равна признанию церковных таинств самих по себе. Однако именно это некоторые видные экуменисты и авторы предсоборного текста хотели бы, чтобы православные одобрили. Они движутся к общеправославному признанию иного, неправославного образа Церкви, еретической экклезиологии, которая уже принята II Ватиканским собором и многими участниками ВСЦ. Теперь всем должно быть ясно, что отказ от двойного правила церковной жизни, точности (акривии)-икономии, как интерпретационного ключа к нашей пастырской практике рано или поздно приводит к еретическому взгляду на Церковь.

Заключение

Сегодня скользкий путь инноваций привел многих экуменистов к признанию не только Крещения, но и «Святой Евхаристии инославных».[34] Ввиду единства таинств, признание Святой Евхаристии является ожидаемым и логичным результатом разъединения канонических и харизматических границ Церкви, которые совпадают и раскрываются в Святой Евхаристии. Хотя православная вера по-прежнему считается одной из тех, кто не причащается «Общей Чаши», в действительности, с признанием «инославных таинств», даже Божественной Евхаристии, единство веры перестало быть предпосылкой.

Действительно, если Всеправославный Собор допустит экуменическую интерпретацию, признав «таинства» и «церковность» инославных, то Общая Чаша будет просто формальным подтверждением отклонения. Тогда уния уже будет достигнута, но по сути это будет псевдоуния, поскольку инославные не отрекутся ни от одного еретического учения.

СНОСКИ

[1] Ἑρμηνεία τῆς Θείας Λειτουργίας κεφ. λή΄. Migne, PG. 150,452 C. Βλ. Μεταλληνοῦ, π. Γ.Δ., Δοκίμια Ὀρθόδοξης Μαρτυρίας (Ἀθῆνα: Ἐκδόσεις Ἄθως, 2001), «Ἐξ ὕδατος καί πνεύματος», σ. 67-87.

[2] π. Ἰω. Ρωμανίδου, Τό προπατορικόν ἁμάρτημα, Ἀθῆνα  1989, σ. 173.

[3] Ἰωάν. 3,5.

[4] «Εἰς Μίαν, Ἁγίαν, Καθολικήν καί Ἀποστολική Ἐκκλησία. Ὁμολογῶ ἕν βάπτισμα εἰς ἄφεσιν ἁμαρτιῶν.» Προφανῶς αὐτά τά δύο ἄρθρα τοῦ Συμβόλου τῆς Πίστεως σχεδιάστηκαν γιά νά ὁμολογοῦνται τό ἕνα μετά τό ἄλλο, ἀκριβῶς ἐπειδή τό δεύτερον, «ἕν βάπτισμᾳ» ἐννοεῖται ὅτι λαμβάνει χώρα στό πρῶτο, στήν «Μία Ἐκκλησία».

[5] Ἐφ. 3:5-6

[6] Παπαθανασίου Χρήστου, Τό «Κατ’ Ἀκρίβειαν» Βάπτισμα καί Οἱ ἐξ Αὐτοῦ Παρεκκλίσεις,(Ἀθῆνα:Γρηγόρη, 2001), σ.258.

[7] Ὅπ. παρ. σ. 293.

[8] Ὅπ. παρ. σ. 258.

[9] Ἐπίσκοπος Κάλλιστος Ware,  Εὐστράτιος Ἀργέντης: Μία Μελέτη τῆς Ἑλληνικῆς Ἐκκλησίας ὑπό τόν Τουρκικό Ζυγό (Ὀξφόρδη: Clarendon Press, 1964) σ. 83-84

[10] Ὅπ. παρ. σ. 296-7.

[11] “[Η] οἰκονομία κατά τήν ἐπιστροφή (=εἴσοδο) στήν Ὀρθοδοξία Λατίνων καί γενικά τῶν Δυτικῶν χριστιανῶν, μπορεῖ νά ἐφαρμοσθεῖ μόνο στήν περίπτωση, πού κάποια χριστιανική ὁμολογία τελεῖ τό βάπτισμα μέ τριπλῆ κατάδυση καί ἀνάδυση κατά τήν ἀποστολική καί πατερική μορφή του”. Π. Γεώργιος Μεταλληνός, Ὁμολογῶ Ἕν Βάπτισμα (Ἅγιον Ὅρος: Ι. Μ. Ἁγίου Παύλου, 1994) σ. 122. H ἐκκλησιαστική οἰκονομία δέν ἐφαρμόζεται σέ ὁποιαδήποτε περίπτωση, ἀλλά μόνο ὅταν οἱ τυπικές προϋποθέσεις ἐκπληρώνονται. «Ἐφαρμόζεται μέ βάση ἀρχές πού τήν προβλέπουν καί τήν προσδιορίζουν.» (Παπαθανασίου, Τό «Κατ’ Ἀκρίβειαν» Βάπτισμα, σ.296.)

[12] Βλ: Ware, Εὐστράτίου Ἀργέντη, σ. 84. Πρέπει νά σημειωθεῖ ὅτι, ὅταν ἡ ἐφαρμογή τῆς οἰκονομίας, πού ὁπωσδήποτε δικαιολογῆται μόνο σέ ἐξαιρετικές περιπτώσεις, καθιστᾶ θολή τή γραμμή μεταξύ τῆς ὀρθοδοξίας καί τῆς αἱρέσεως ἤ διαιωνίζει τίς ἐσφαλμένες ἀντιλήψεις σχετικά μέ τίς ἑτερόδοξες τελετές, εἶναι αὐτοαναιρούμενη, στό βαθμό πού ἡ οἰκονομία  στοχεύει στό ἴδιο ἀποτέλεσμα μέ τήν ἀκρίβεια, ἄν καί τό κάνει αὐτό μέ  διαφορετικό τρόπο.

[13] Βλ. α΄ κανόνας τοῦ Μεγ. Βασιλείου. Ἐκεῖ ὁ Μέγας Πατήρ τῆς Ἐκκλησίας συμφωνεῖ πλήρως μέ τόν Ἅγ. Κυπριανό ὅτι μέ τό σχίσμα αὐτοί πού ἀποχωροῦν ἀπό τήν Ἐκκλησία δέν κατέχουν πλέον τή χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ἀποκόπτεται τελικά τό ἱερατικό χάρισμα, καί δέν ἐπιτρέπεται ἡ μεταβίβαση τῆς ἱερωσύνης. Χωρίς τή μετάδοση τῆς ἱερωσύνης, τήν ἀποστολική διαδοχή, οἱ βαπτιζόμενοι ἀπ’ αὐτούς θεωροῦνται ὡς βαπτιζόμενοι ἀπό λαϊκούς. Ἑπομένως, «οὔτε τοῦ βαπτίζειν, οὔτε τοῦ χειροτονεῖν εἶχον  ἐξουσίαν».

[14] Βλ: Ware, Ευστράτιος Αργέντη, σ. 85.

[15] Παπαθανασίου, Τό «Κατ’ Ἀκρίβειαν» Βάπτισμα, σ.298.

[16] Ware, Ευστρατίου Ἀργέντη, σ.85. Ὁ Μητροπολίτης Ναυπάκτου Ἱερόθεος γράφει: «Ἡ Ἐκκλησία μπορεῖ νά ἀποδεχθῆ κάποιον αἱρετικό μέ τήν ἀρχή τῆς οἰκονομίας, χωρίς αὐτό νά σημαίνη ὅτι ἀναγνωρίζει ὡς Ἐκκλησία τήν κοινότητα πού τόν εἶχε προηγουμένως βαπτίσει.»  Ἐκκλησιαστική  Παρέμβαση, Νο. 71 (Δεκέμβριος 2001).

[17] Βλ: The Declaration of the Seventh Plenary Session of the Joint International Commission for Theological Dialogue Between the Catholic Church and the Orthodox Church, “Uniatism, Method of Union of the Past, and the Present Search for Full Communion,” (Balamand, Lebanon, 1993), Επίσκεψις, τ. 520 (31 Ιουλίου 1995), σελ. 20, Κοινή διακήρυξις τοῦ Πάπα Ἰωάννου Παύλου ΙΙ καί Πατριάρχου Βαρθολομαίου [Common Declaration of Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew] “Call to Unity” (29 Ιουνίου, 1995, section 4), Baptism and Sacramental Economy, An Agreed Statement of The North American Orthodox-Catholic Theological Consultation (St. Vladimirs Orthodox Seminary, Crestwood, New York, June 3, 1999), Austalian Churches Coveting Together,” National Council of Churches of Australia, «Συμφωνητικό έγγραφο» του Εθνικού Συμβουλίου Εκκλησιών της Αυστραλίας (2004), Τόν Ὀκτώβριο τοῦ 2004 ὁ ἐκπρόσωπος τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου στήν Γερμανία, Μητροπολίτης Αὐγουστῖνος, ὑπέγραψε μία διακήρυξη μέ τήν Εὐαγγελική Ἐκκλησία τῆς Γερμανίας, ἀναγνωρίζοντας ἕνα κοινό Βάπτισμα καί ὑποσχόμενος νά μή βαπτίζουν τούς  προσήλυτους, βλ. http://www.goarch.org /news/goa.news1213· Τό 2007, ἡ Ἐπιτροπή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας τῆς Γερμανίας (KOKiD), μέ ἐπικεφαλῆς τόν Μητροπολίτη Αὐγουστῖνο, συνυπέγραψε μέ ἕνδεκα (11) γερμανικές ὁμολογίες μία κοινή διακήρυξη γιά τό κοινό Βάπτισμα.

[18] Ἐπίσκεψις, τ. 520 (31 Ιουλίου 1995), σελ. 20, Κοινή διακήρυξις τοῦ Πάπα Ἰωάννου Παύλου ΙΙ  καί Πατριάρχου Βαρθολομαίου [Common Declaration of Pope John Paul II and Patriarch Bartholomew] “Call to Unity,” 29 Ἰουνίου 1995, παρ. 4.

[19] Σέ ὁμιλία του, κατά τή θρονική ἑορτή τοῦ Πατριαρχείου στίς 30.11.1998, ἀπευθυνόμενος πρός τόν ἐκπρόσωπο τοῦ Βατικανοῦ, Καρδινάλιο Cassidy, ὁ Προκαθήμενος τῆς Ἐκκλησίας τῆς Κωνσταντινουπόλεως ἀναφέρθηκε σέ ἐκείνους τῶν προπατόρων μας, ἀπό τούς ὁποίους ἐμεῖς – εἶπε – (Ὀρθόδοξοι  καί Ρωμαιοκαθολικοί) κληρονομήσαμε αὐτόν τόν χωρισμό, καί αὐτοί ἦταν τά ἀτυχῆ θύματα τοῦ ὄφεως, πού εἶναι ἡ ἀρχή ὅλων τῶν κακῶν. Καταλήγοντας δέ εἶπε: «Εἴθε νά ἀξιώση ἡμᾶς ὁ Κύριος νά ἴδωμεν καί τήν ἀνάστασιν τῆς ἑνότητος τῆς Μιᾶς, Ἁγίας, Καθολικῆς καί Ἀποστολικῆς Ἐκκλησίας Αὐτοῦ. Ἀμήν.» Τό πλῆρες κείμενο δημοσιεύεται στό περιοδικό «Ἐπίσκεψις»  [αρ. τεύχους 563 (1998), σελ. 4-8].

[20] Βλ: Χαιρετισμός τῆς Α.Θ.Παναγιότητος, τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριάρχου κ.κ. Βαρθολομαίου κατά τήν ὑποδοχήν Αὐτοῦ ὑπό τῆς Α.Θ.Μακαριότητος, τοῦ Πατριάρχου Ἱεροσολύμων κ.κ. Θεοφίλου, ἐν τῷ Πανιέρῳ Ναῷ τῆς Ἀναστάσεως (23 Μαΐου 2014). Οἱ σχετικές παράγραφοι (4 και 5) εἶναι οἱ ἑξῆς: “Ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία, ἡ ἱδρυθεῖσα ὑπό τοῦ ἐν «ἀρχῇ Λόγου»,  τοῦ «ὄντος πρός τόν Θεόν», καί «Θεοῦ ὄντος» Λόγου, κατά τόν εὐαγγελιστήν τῆς ἀγάπης, δυστυχῶς κατά τήν ἐπί γῆς στρατείαν αὐτῆς, λόγῳ τῆς ὑπερισχύσεως τῆς ἀνθρωπίνης ἀδυναμίας καί τοῦ πεπερασμένου θελήματος τοῦ ἀνθρωπίνου νοός, διεσπάσθη ἐν χρόνῳ. Οὕτω διεμορφώθησαν καταστάσεις καί ὁμάδες ποικίλαι, ἐκ τῶν ὁποίων ἑκάστη διεκδικεῖ «αὐθεντίαν» καί  «ἀλήθειαν». Ἡ Ἀλήθεια ὅμως εἶναι Μία,  ὁ Χριστός, καί ἡ ἱδρυθεῖσα ὑπ᾿ Αὐτοῦ Μία Ἐκκλησία. Ἡ Ἁγία Ὀρθόδοξος ἡμῶν Ἐκκλησία κατέβαλε πρό τοῦ μεγάλου Σχίσματος τοῦ 1054 μεταξύ Ἀνατολῆς καί Δύσεως, ἀλλά καί μετ᾿ αὐτό, προσπαθείας πρός ὑπέρβασιν τῶν  διαφορῶν, προερχομένων ἐν ἀρχῇ καί ἐν πολλοῖς ἐξ ἀλλοτρίων τοῦ περιβόλου τῆς Ἐκκλησίας παραγόντων. Ἀτυχῶς, ὑπερίσχυσεν ὁ ἀνθρώπινος παράγων, καί διά τῆς συσσωρεύσεως προσθηκῶν «θεολογικῶν», «πρακτικῶν» καί «κοινωνικῶν» αἱ κατά τόπους Ἐκκλησίαι ὡδήγηθησαν εἰς διάσπασιν τῆς ἑνότητος τῆς πίστεως, εἰς ἀπομόνωσιν, ἐξελιχθεῖσαν ἐνίοτε εἰς ἐχθρικήν  πολεμικήν.” Βλ. http://www.ec-patr.org/docdisplay.php?lang=gr&id=1914 &tla=gr.

[21] Βλ. Ἐπίσης: Yves Congar, Essais oecumeniques, pp. 212-213 ὡς ἀναφέρεται ὁ Aidan Nichols OP, στό Yves Congar (Morehouse-Barlow, London, 1989), p. 103. Ὁ Congar διατύπωσε ὡς ἑξῆς τήν ἀναδυόμενη συμφωνία: «Στίς παραμονές τοῦ  περί Οἰκουμενισμοῦ Διατάγματος ὑπῆρχε μία κάποια συναίνεση μεταξύ τῶν καθολικῶν θεολόγων ὑπέρ μιᾶς θεολογίας τῆς διαφοροποιημένης συμμετοχῆς τῶν μή-Ρωμαιοκαθολικῶν  ἐκκλησιαστικῶν κοινοτήτων στόν θησαυρό τῆς μιᾶς Ἐκκλησίας καί, ἐπίσης, ὑπέρ ἑνός Οἰκουμενισμοῦ τῆς ἐνσωμάτωσης, ὁ ὁποῖος θά μποροῦσε νά εἶναι κάτι διαφορετικό ἀπό μία ἁπλή καί  καθαρή ‘ἐπιστροφή’».

[22] Θεολογία, Τόμος ΞΔ’ (1993), Τομ. VI, Τεύχος 4, σελ. 570-580. Βλ: http://www.ecclesia.gr/greek/press/ theologia/archive_all_9099.asp?etos=1993. Έγραψε ο π. Ιωάννης: “Now that the Balamand agreement has become a candidate to become a sequel to Vatican II and in which case Uniatism will no longer have any reason for existing, the Orthodox will be faced with the consequences of their continued refusal of communion with the Latins and Uniates. What is most interesting is the fact that according to the Balamand agreement mysteries are valid whether one accepts 7 or 22 Ecumenical Councils and their teachings and practices. The impression will be certainly created that only lack of love could be the reason why the Orthodox may continue to refuse inter-communion and con-celebration with the Vatican.”

[23] Βλ. UR 22, LG 11, 15 καὶ Acta Synodalia, III/2, 335. Ἡ ἐξήγηση τοῦ καρδινάλιου Kasper ἔχει ὡς ἑξῆς: «Τό Βάπτισμα… εἶναι τό μυστήριο τῆς πίστεως, κατά τό ὁποῖο οἱ βαπτισμένοι ἀνήκουν στό ἕνα Σῶμα τοῦ Χριστοῦ, πού εἶναι ἡ Ἐκκλησία. Ὡς ἐκ τούτου, οἱ μή-Καθολικοί χριστιανοί δέν εἶναι ἐκτός τῆς μιᾶς ἐκκλησίας, ἀλλά ἀνήκουν ἤδη σ’ αὐτήν κατά τρόπο οὐσιωδέστατο. Ὁ οἰκουμενισμός … ἔχει ὀντολογικό θεμέλιο καί ὀντολογικό βάθος, στήν βάση τοῦ ἑνός κοινοῦ Βαπτίσματος. Εἶναι ἕνα γεγονός τοῦ Πνεύματος» (Kasper, “The Decree on Ecumenism – Read Anew After Forty Years”, κεφάλαιο IV, παράγραφος 3)

[24] Francis A. Sullivan, S.J., “The Significance of the Vatican II Declaration that the Church of Christ ‘Subsists in’ the Roman Catholic Church,” σ. 283 (ἔμφαση τοῦ γράφοντος). Σύμφωνα ἐπίσης μέ τόν Ι. Σπιτέρη, «ἀπὸ [τὴν ἐγκύκλιο UUS] προκύπτει μία νέα ἔννοια τῆς Ἐκκλησίας ποὺ συνίσταται ἀπὸ μία κοινωνία Ἐκκλησιῶν, στὴν ὁποία, κατὰ κάποιον τρόπο, ἀνήκουν ὅλες οἱ χριστιανικὲς Ἐκκλησίες» (Ἰ. Σπιτέρης, «Ἡ Καθολικὴ Ἐκκλησία καὶ οἱ ἄλλες χριστιανικὲς Ἐκκλησίες», Θ. Κοντίδης (ἐπιμ.), Ὁ Καθολικισμός, Ἀθῆνα 2000, σ. 246).

[25] Βλ: http://blogs.auth.gr/moschosg/2015/12/08/μητροπολίτης-μεσσηνίας-χρυσόστομος-2/ και http://blogs. auth.gr/moschosg/2015/12/17/στυλιανός-τσομπανίδης-ορθόδοξη-εκκλ/. Ὁ Μητροπολίτης Χρυσόστομος γράφει ἐκεῖ τά ἑξῆς: «Διά τῆς παρούσης  παραγράφου προσδιορίσθη­σαν πανορθοδόξως τά ὅρια τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἔναντι τῶν ἄλλων Χριστιανικῶν Ἐκκλησιῶν καί Ὁμολογιῶν, δέν ἀμφισβητήθη ἡ ὕπαρξις αὐτῶν καί «κατ’ οἰκονομίαν» ἀνεγνωρίσθη, τό συμφώνως πρός τήν κανονικήν παράδοσιν, ὑποστατόν καί ἔγκυρον τοῦ βαπτίσματος».

[26] «Ἡ ἀναλογική ἐφαρμογή τοῦ πνεύματος κανόνων, ὅπως οἱ 7 τῆς Β΄ καί 95 τῆς Πενθέκτης Οἰκουμενικῶν Συνόδων, πού ἀναφέρονται στήν 21η παράγραφο τῆς Ε΄ Προσυνοδικῆς, στή νέα πραγματικότητα τῆς σύγχρονης Οἰκουμενικῆς Κίνησης καί τῶν εἰρηνικῶν διαλόγων, συνεπάγεται τήν ἀναγνώριση τοῦ «ὑποστατοῦ» ἤ καί τοῦ «ἐγκύρου» του Βαπτίσματος. . . .Ἡ κατ’ οἰκονομίαν ἀναγνώριση τοῦ βαπτίσματος ἔχει σημαντικές συνέπειες γιά τή θεώρηση τῆς ἐκκλησιαστικῆς κατάστασης ἄλλων Ἐκκλησιῶν καί ἄλλων Χριστιανῶν».

[27] Πρόδρομου Ι. Ἀκανθόπουλου, Κώδικας Ἱερῶν Κανόνων καί Ἐκκλησιαστικῶν Νόμων (Θεσσαλονίκη: Ἀδελφῶν Κυριακίδη, 2000), 509-513.

[28] Ἡ ἀνεπαίσθητη αὐτή μετακίνηση ἐκ μέρους τῶν Ὀρθοδόξων Οἰκουμενιστῶν, ἀπό τήν ποιμαντική μέριμνα γιά τούς ἑτεροδόξους, οἱ ὁποῖοι ἐπιστρέφουν στήν Ἐκκλησία, στήν ἐκκλησιολογική μέριμνα γιά τίς ἑτερόδοξες κοινότητες καθαυτές, ἀνακαλεῖ στή μνήμη τήν καινοτόμο ἀλλαγή ἑστιασμοῦ τοῦ Yves Congar ἀπό τούς σχισματικούς, ὡς ἄτομα, σέ ὁμάδες σχισματικῶν καί αἱρετικῶν αὐτῶν καθαυτῶν.

[29] Ἀκανθόπουλου, Κώδικας Ἱερῶν Κανόνων καί Ἐκκλησιαστικῶν  Νόμων, 546-547.

[30] Βλ. «Fr. George Dragas, The Manner of Reception of Roman Catholic Converts into the Orthodox Church, with Special Reference to the Decisions of the Synods of 1484 (Constantinople),1755 (Constantinople) and 1667 (Moscow)»: http://www.myriobiblos.gr/texts/english/ Dragas_RomanCatholic_1.html.

[31] Ὡς ἐπί τό πλεῖστον, ὅπου ἡ Ἐκκλησία ἀντιλαμβανόταν ὅτι οἱ Λατῖνοι ἐπιτελοῦσαν βάπτισμα μέ μία κατάδυση, ἤ μέ ἔγχυση, οἱ μεταστραφέντες στήν Ὀρθοδοξία Λατῖνοι βαπτίζονταν, ἐπειδή δέν συνέτρεχαν οἱ προϋποθέσεις γιά τήν «Οἰκονομία». Ὅταν ὅμως ἀπό τήν ἄλλη πλευρά, ἐκεῖνοι πού προσέτρεχαν γιά νά εἶναι «στή μερίδα τῶν σωζομένων” εἶχαν βαπτισθεῖ ἀπό τούς Λατίνους κατά τόν ἀποστολικό τύπο, ἡ «οἰκονομία» θεωροῦνταν ὡς ἀποδεκτή, ἀλλά ὄχι ἀπαραίτητη.

[32] Αὐτή ἡ βασική καί ἐπικρατοῦσα γιά πολύ καιρό ἀντίληψη ἐπαναδιατυπώθηκε πρόσφατα ἀπό τόν μητροπολίτη Ἠλείας, Γερμανό, στήν εἰσήγησή του ἐνώπιον τῆς Συνόδου τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος (8 Μαρτίου 2016),  ὡς ἐκπροσώπου αὐτῆς στή Διάσκεψη τῶν Πρωθιεραρχῶν στή Γενεύη.

[33] Αὐτό εἶναι σαφές στήν περίπτωση τῶν Εὐνομιανῶν, γιά τούς ὁποίους ἡ πιθανότητα εἰσδοχῆς «κατ’ οἰκονομίαν» ἀπορρίφθηκε ἀπό τή Β΄Οἰκουμενική Σύνοδο, καθότι δέν διατήρησαν τήν ἀποστολική μορφή βαπτίσματος μέ τριπλή κατάδυση, ἀλλά βάπτιζαν μέ μία μόνο κατάδυση  «ἐν τῷ θανάτῳ τοῦ Χριστοῦ».

[34] Ὁ Μητροπολίτης Διολείας Κάλλιστος Γουέαρ (Ware) παρατήρησε πρόσφατα: «Ὁρισμένοι [ἀπό τούς πιό αὐστηρούς Ὀρθοδόξους] θά ἔλεγαν ὅτι ἔξω ἀπό τά ὁρατά ὅρια τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας δέν ὑφίστανται ἀληθινά Μυστήρια, οὔτε ἡ χάρις τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Τώρα, γιά μένα, ὡς Ὀρθόδοξο, αὐτό μου εἶναι  δύσκολο νά τό πιστέψω. Βεβαιώνομαι ὅμως, διά τῆς παρουσίας τοῦ Ἁγίου Πνεύματος σέ ἄλλες χριστιανικές κοινότητες καί ἀσφαλῶς πιστεύω ὅτι ὑπάρχει ἀληθινή χάρις τοῦ βαπτίσματος, ὅπου τελεῖται βάπτισμα στό ὄνομα τῆς Ἁγίας Τριάδος καί χρησιμοποιεῖται νερό. Ἀσφαλῶς, καθόσον ἀφορᾶ τούς Ρωμαιοκαθολικούς, πιστεύω στήν ἀληθινή πραγματικότητα τοῦ Μυστηρίου, ὅτι πράγματι αὐτή εἶναι ἀληθινή Εὐχαριστία» (www.ancientfaith.com/specials/kallistos_lectures/what_can_evangelicals_and_orthodox_learn_from_one_another).

Источник: http://aktines.blogspot.com/2025/06/blog-post_386.html