Святитель Игнатий Брянчанинов

О прелести

Ученик. Дай точное и подробное понятие о прелести. Что такое - прелесть?

Старец. Прелесть есть повреждение естества человеческаго ложью. Прелесть есть состояние всех человеков, без исключения, произведенное падением праотцев наших. Все мы - в прелести. (Начало 3 Слова преподобнаго Симеона Новаго Богослова. Издание Оптиной Пустыни 1852 года). Знание этого есть величайшее предохранение от прелести. Величайшая прелесть признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии, нуждаемся в освобождении истиною. Истина есть Господь наш Иисус Христос (Иоан 8,32; 14,6). Усвоимся этой Истине верою в Нее; возопием молитвою к этой Истине, - и Она извлечет нас из пропасти самообольщения и обольщения демонами. Горестно - состояние наше! Оно - темница, из которой мы молим извести нашу душу, исповедатися имени Господню (Псал.144,8). Оно - та мрачная земля, в которую низвергнута жизнь наша позавидовавшим нам и погнавшим нас врагом (Пс.142,3). Оно - плотское мудрование (Рим.8,6) и лжеименный разум (1 Тим.6, 20), которым заражен весь мир, непризнающий своей болезни, провозглашающий ее цветущим здравием. Оно - плоть и кровь, которыя царствия Божия наследети не могут (1 Кор.15,50). Оно - вечная смерть, врачуемая и уничтожаемая Господом Иисусом, Который есть воскрешение и живот (Иоан 11,25). Таково наше состояние. Зрение его - новый повод к плачу. С плачем возопием ко Господу Иисусу, чтоб Он вывел нас из темницы, извлек из пропастей земных, исторг из челюстей смерти. "Господь наш Иисус Христос,- говорит преподобный Симеон Новый Богослов,- потому и сошел к нам, что восхотел изъять нас из плена и из злейшей прелести" (Начало 3 Слова).

Ученик. Это объяснение недовольно доступно для моих понятий: нуждаюсь в объяснении более простом, более близком к моему уразумению.

Старец. В средство погубления человеческаго рода употреблена была падшим ангелом ложь (Быт.3,13). По этой причине Господь назвал диавола ложью, отцем лжи и человекоубийцею искони (Иоан 8,44). Понятия о лжи Господь тесно соединил с понятием о человекоубийстве: потому что последнее есть непременное последствие первой. Словом "искони" указывается на то, что ложь с самаго начала послужила для диавола орудием к человекоубийству, и постоянно служит ему орудием к человекоубийству, к погублению человеков. Начало зол - ложная мысль! Источник самообольщения и бесовской прелести - ложная мысль! При посредстве лжи, диавол поразил вечною смертью человечество в самом корне его, в праотцах. Наши праотцы прельстились, то есть, признали истиною ложь, и, приняв ложь под личиною истины, повредили себя неисцельно смертоносным грехом, что засвидетельствовала и праматерь наша. Змий прельсти мя - сказала она - и ядох (Быт.3, 13). С того времени естество наше, зараженное ядом зла, стремится произвольно и невольно ко злу, представляющемуся добром и наслаждением искаженной воле, извращенному разуму, извращенному сердечному чувству. Произвольно: потому что в нас есть еще остаток свободы в избрании добра и зла. Невольно: потому что этот остаток свободы не действует как полная свобода; он действует под неотъемлемым влиянием повреждения грехом. Мы родимся такими; мы не можем не быть такими: и потому все мы, без всякаго исключения, находимся в состоянии самообольщения и бесовской прелести. Из этого воззрения на состояние человеков в отношении к добру и злу, на состояние, которое по необходимости принадлежит каждому человеку, вытекает следующее определение прелести, объясняющее ее со всею удовлетворительностию: прелесть есть усвоение человеком лжи, принятой им за истину. Прелесть действует первоначально на образ мыслей; будучи пряната и извратив образ мыслей, она немедленно сообщается сердцу, извращает сердечныя ощущения; овладев сущностью человека, она разливается на всю деятельность его, отравляет самое тело, как неразрывно связанное Творцем с душею. Состояние прелести есть состояние погибели или вечной смерти.

Со времени падения человека диавол получил к нему постоянно свободный доступ (Цитата из преподобнаго Симеона Новаго Богослова, в Слове Никифора монашествующаго; Преподобный Макарий Великий, Слово 7, гл.2). Диавол имеет право на этот доступ: его власти, повиновением ему, человек подчинил себя произвольно, отверг повиновение Богу. Бог искупил человека. Искупленному человеку предоставлена свобода повиноваться, или Богу, или диаволу, а чтоб свобода эта вынаружилась непринужденно, оставлен диаволу доступ к человеку. Очень естественно, что диавол употребляет все усилия удержать человека в прежнем отношении к себе, или даже привести в большее порабощение. Для этого он употребляет прежнее и всегдашнее свое оружие - ложь. Он старается обольстить и обмануть нас, опираясь на наше состояние самообольщения; наши страсти - эти болезненные влечения - он приводит в движение; пагубные требования их облачает в благовидность, усиливается склонить нас к удовлетворению страстям. Верный Слову Божию не дозволяет себе этого удовлетворения, обуздывает страсти, отражает нападения врага (Иак.4,7): действуя под руководством Евангелия против собственнаго самообольщения, укрощая страсти, этим уничтожая мало по малу влияние на себя падших духов, он мало по малу, выходит из состояния прелести в область истины и свободы (Иоан 8,32), полнота которых доставляется осенением Божественной благодати. Неверный учению Христову, последующий своей воле и разуму, подчиняется врагу, и из состояния самообольщения переходит к состоянию бесовской прелести, теряет остаток своей свободы, вступает в полное подчинение диаволу. Состояние людей в бесовской прелести бывает очень разнообразно, соответствуя той страсти, которою человек обольщен и порабощен, соответствуя той степени, в которой человек порабощен страсти. Но все, впавшие в бесовскую прелесть, то есть, чрез развитие собственнаго самообольщения вступившие в общение с диаволом и в порабощение ему,- находятся в прелести, суть храмы и орудия бесов, жертвы вечной смерти, жизни в темницах ада.

Ученик. Исчисли виды бесовской прелести, происходящей от неправильнаго упражнения молитвою.

Старец. Все виды бесовской прелести, которым подвергается подвижник молитвы, возникают из того, что в основание молитвы не положено покаяние, что покаяние не сделалось источником, душею, целию молитвы. "Если кто, - говорит преподобный Григорий Синаит в вышеприведенной статье, - с самонадеянностью, основанною на самомнении (в подлиннике сказано: “аще кто мечтает высокая со мнением доспети”), мечтает достигнуть в высокие молитвенные состояния, и стяжал ревность не истинную, а сатанинскую: того диавол удобно опутывает своими сетями, как своего служителя". Всякий, усиливающийся взойти на брак Сына Божия не в чистых и светлых одеждах, устроиваемых покаянием, а прямо в своем рубище, в состоянии ветхости, греховности и самообольщения, извергается вон, во тму кромешную: в бесовскую прелесть. Совещаю тебе - говорит Спаситель призванному к таинственному жречеству - купити от Мене злато разженно огнем, да обогатишися; и одеяние бело, да облечешися, да не явится срамота наготы твоея; и коллурием слез помажи чувственныя очи твои и очи ума, да видиши. Аз, ихже люблю, обличаю и наказую: ревную убо, и покайся (Апок.3,18-19). Покаяние, и все, из чего оно составляется, как то: сокрушение или болезнование духа, плач сердца, слезы, самоосуждение, памятование и предъощущение смерти, суда Божия и вечных мук, ощущение присутствия Божия, страх Божий - суть дары Божии, дары великой цены, дары первоначальные и основные, залоги даров высших и вечных. Без предварительнаго получения их, подаяние последующих даров - невозможно. "Как бы ни возвышенны были наши подвиги, - сказал святый Иоанн Лествичник, - но если мы не стяжали болезнующаго сердца, то эти подвиги и ложны и тщетны" (Лествица, Слово 7). Покаяние, сокрушение духа, плач - суть признаки, суть свидетельство правильности молитвеннаго подвига; отсутствие их - признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или безплодия. То или другое, то есть прелесть или безплодие, составляют неизбежное последствие неправильнаго упражнения молитвою, а неправильное упражнение молитвою неразлучно с самообольщением.

Самый опасный неправильный образ молитвы заключается в том, когда молящийся сочиняет силою воображения своего мечты или картины, заимствуя их повидимому из Священнаго Писания, в сущности же из своего собственнаго состояния, из своего падения, из своей греховности, из своего самообольщения, - этими картинами льстит своему самомнению, своему тщеславию, своему высокоумию, своей гордости, обманывает себя. Очевидно, что все, сочиненное мечтательностью нашей природы, извращенной падением природы, не существует на самом деле, - есть вымысел и ложь, столько свойственные, столько возлюбленные падшему ангелу. Мечтатель, с перваго шагу на пути молитвенном, исходит из области истины, вступает в область лжи, в область сатаны, подчиняется произвольно влиянию сатаны.

 Святый Симеон Новый Богослов описывает молитву мечтателя и плоды ея так: “Он возводит к небу руки, глаза и ум, воображает в уме своем” - подобно Клопштоку и Мильтону - “Божественныя совещания, небесныя блага, чины святых Ангелов, селения святых, короче, собирает в воображении своем все, что слышал в Божественном Писании, разсматривает это во время молитвы, взирает на небо, всем этим возбуждает душу свою к Божественному желанию и любви, иногда проливает слезы и плачет. Таким образом мало по малу кичится сердце его, не понимая того умом; он мнит, что совершаемое им есть плод Божественной благодати к его утешению, и молит Бога, чтоб сподобил его всегда пребывать в этом делании. Это признак прелести. Такой человек, если и будет безмолвствовать совершенным безмолвием, не может не подвергнуться умоизступлению и сумасшествию. Если же не случится с ним этого: однако ему невозможно никогда достигнуть духовнаго звания разума и добродетели или безстрастия. Таким образом прельстились видевшие свет и сияние этими телесными очами, обонявшие благовония обонянием своим, слышавшие гласы ушами своими. Одни из них возбесновались, и переходили умоповрежденными с места на место; другие приняли беса, преобразившагося в Ангела светлаго, прельстились и пребыли неисправленными даже до конца, не принимая совета ни от кого из братий; иные из них, подучаемые диаволом, убили сами себя: иные низверглись в пропасти; иные удавились. И кто может исчислить различныя прельщения диавола, которыми он прельщает, и которыя неисповедимы? Впрочем из сказаннаго нами всякий разумный человек может научиться, какой вред происходит от этого образа молитвы. Если же кто из употребляющих его и не подвергнется ни одному из вышесказанных бедствий по причине сожительства с братиею, потому что таким бедствиям подвергаются наиболее отшельники, живущие наедине: но таковый проводит всю жизнь свою безуспешно” (О первом образе внимания и молитве).

Все святые Отцы описавшие подвиг умной молитвы, воспрещают не только составлять произвольныя мечты, но и преклоняться произволением и сочувствием к мечтам и привидениям, которые могут представиться нам неожиданно, независимо от нашаго произволения. И это случается при молитвенном подвиге, особливо в безмолвии. "Никак не прими, - говорит преподобный Григорий Синаит, - если увидишь что либо, чувственными очами или умом, вне или внутри тебя, будет ли то образ Христа, или Ангела, или какого Святаго, или если представится тебе свет... Будь внимателен и осторожен! Не позволь себе доверить чему либо, не вырази сочувствия и согласия, не вверься поспешно явлению, хотя бы оно было истинное и благое; пребывай хладным к нему и чуждым, постоянно сохраняй ум твой безвидным, не составляющим из себя никакого воображения и не запечатленным никаким изображением. Увидевший что либо в мысли или чувственно, хотя бы то было и от Бога, и принимающий поспешно, удобно впадает в прелесть, по крайней мере обнаруживает свою наклонность и способность к прелести, как принимающий явления скоро и легкомысленно. Новоначальный должен обращать все внимание на одно сердечное действие, одно это действие признавать непрелестным, - прочаго же не принимать до времени вступления в безстрастие. Бог не прогневляется на того, кто опасаясь прелести, с крайней осмотрительностию наблюдает за собою, если он и не примет чего посланнаго от Бога, не разсмотрев посланное со всею тщательностию; напротив того, Бог похваляет такого за его благоразумие". (Вышеприведенная статья)

 Святый Амфилохий, с юности вступивший в монашество, удостоился в зрелых летах и в старости проводить жизнь отшельническую в пустыне. Заключась в пещеру, он упражнялся в безмолвии, и достиг великаго преуспеяния. Когда ему совершилось сорок лет его отшельнической жизни,- явился ему ночью Ангел, и сказал: Амфилохий! иди в город и паси духовных овец. Амфилохий пребыл во внимании себе, и не обратил внимание на повеление Ангела. На другую ночь снова явился Ангел и повторил повеление, присовокупив, что оно от Бога. И опять Амфилохий не оказал повиновения Ангелу, опасаясь быть обольщенным и вспоминая слова Апостола, что и сатана преобразуется в Ангела светлаго (2 Кор. 11,14). На третью ночь снова явился Ангел и, удостоверив о себе Амфилохия славословием Бога, нетерпимым духами отверженными, взял старца за руку, вывел из келлии, привел к церкви, находившейся вблизи. Двери церковныя отворились сами собою. Церковь освещалась небесным светом; в ней присутствовало множество святых мужей в белых ризах с солнцеобразными лицами. Они рукоположили Амфилохия в епископы города Иконии (Четьи минеи, ноября в 23 день).

- При противоположном поведении, преподобные Исаакий и Никита Печерские, новые и неопытные в отшельнической жизни, подверглись ужаснейшему бедствию, опрометчиво вверившись представившемуся им привидению. Первому явилось множество демонов в сиянии: один из демонов принял вид Христа, прочие - вид святых Ангелов. Втораго обольстил демон сперва благоуханием и гласом, как бы Божиим, потом представ ему очевидно в виде Ангела (Патерик Печерский). Опытные в монашеской жизни иноки, истинно святые иноки гораздо более опасаются прелести, гораздо более не доверяют себе, нежели новоначальные, особливо те из новоначальных, которые объяты разгорячением к подвигу. С сердечною любовию предостерегает от прелести преподобный Григорий Синаит безмолвника, для котораго написана эта книга. "Хочу, чтоб ты имел определенное понятие о прелести: хочу этого с тою целию, чтоб ты мог предохранить себя от прелести, чтоб при стремлении, не озаренном должным ведением, ты не причинил себе великаго вреда, не погубил души твоей. Свободное произволение человека удобно преклоняется к общению с противниками нашими, в особенности произволение неопытных, новых в подвиге, как еще обладаемых демонами". Как это верно! Склоняется, влечется наше свободное произволение к прелести: потому что всякая прелесть льстит нашему самомнению, нашему тщеславию, нашей гордости. "Бесы находятся вблизи и окружают новоначальных и самочинных, распростирая сети помыслов и пагубных мечтаний, устроивая пропасти падений. Город новоначальных - все существо каждаго из них - находится еще в обладании варваров... По легкомыслию не вдавайся скоро тому, что представляется тебе, но пребывай тяжким, удерживая благое со многим разсмотрением, и отвергая лукавое... Знай, что действия благодати - ясны; демон преподать их не может: он не может преподать ни кротости, ни тихости, ни смирения, ни ненависти к миру; он не укрощает страстей и сластолюбия, как это делает благодать". Действия его: "дмение" - надменность, напыщенность - "высокоумие, страхование, словом все виды злобы. По действию можешь познать свет, возсиявший в душе твоей, Божий ли он, или от сатаны" (Добротолюбие, О прелести и проч.) Надо знать, что такое разсмотрение - принадлежность преуспевших иноков, никак не новоначальных. Преподобный Синаит беседует, хотя с новоначальными, но с новоначальными по безмолвной жизни, который и по пребыванию в монашестве и по телесному возрасту был старец, как видно из книги.

Ученик. Не случалось ли тебе видеть кого либо пришедшаго в бесовскую  прелесть от развития мечтательности при упражнении молитвою?

Старец. Случалось. Некоторый чиновник, живший в Петербурге, занимался усиленным молитвенным подвигом, и пришел от него в необычайное состояние. О подвиге своем и о последствиях его он открывал тогдашнему протоиерею церкви Покрова Божией Матери, что в Коломне. Протоиерей, посетив некоторый монастырь Петербургской епархии, просил одного из монашествующих того монастыря побеседовать с чиновником. "Странное положение, в которое чиновник пришел от подвига, - говорил справедливо иерей, - удобнее может быть объяснено жителями монастыря, как более знакомыми с подробностями и случайностями аскетическаго подвига". Монах согласился. Чрез несколько времени чиновник прибыл в монастырь. При беседе его с монахом присутствовал и я. Чиновник начал тотчас разсказывать о своих видениях,- что он постоянно видит при молитве свет от икон, слышит благоухание, чувствует во рту необыкновенную сладость, и так далее. Монах, выслушав этот рассказ, спросил чиновника: "Не приходила ли вам мысль убить себя?" - "Как же!" - отвечал чиновник: "я уже был кинувшись (Оборот речи употребляемый жителями Петербурга) в Фонтанку, да меня вытащили". Оказалось, что чиновник употреблял образ молитвы, описанный святым Симеоном, разгорячил воображение и кровь, при чем человек делается очень способным к усиленному посту и бдению. К состоянию самообольщения, избранному произвольно, диавол присоединил свое, сродное этому состоянию действие, - и человеческое самообольщение перешло в явную прелесть. Чиновник видел свет телесными очами: благоухание и сладость, которыя он ощущал были так же чувственныя. В противоположность этому, видения Святых и их сверхъестественныя состояния вполне духовны (Святый Исаак Сирский, слово 55): подвижник соделывается способным к ним не прежде, как по отверзении очей души Божественною благодатию, при чем оживают и прочия чувства души, дотоле пребывающия в бездействии (Преподобный Симеон Новый Богослов, Слово о Вере); принимают участие в благодатном видении и телесныя чувства Святых, но тогда, когда тело перейдет из состояния страстнаго в состояние безстрастное. Монах начал уговаривать чиновника, чтоб он оставил употребляемый им способ молитвы, объясняя и неправильность способа и неправильность состояния, доставляемаго способом. С ожесточением воспротивился чиновник совету. "Как отказаться мне от явной благодати!" - возражал он.

Вслушиваясь в поведания чиновника о себе, я почувствовал к нему неизъяснимую жалость, и вместе представился он мне каким то смешным. Например он сделал монаху следующий вопрос: "Когда от обильной сладости умножится у меня во рту слюна, то она начинает капать на пол: не грешно ли это?" Точно: находящиеся в бесовской прелести возбуждают к себе сожаление, как не принадлежащие себе и находящиеся, по уму и сердцу, в плену у лукаваго, отверженнаго духа. Представляют они собою и смешное зрелище: посмеянию предаются они овладевшим ими лукавым духом, который привел их в состояние уничижения, обольстив тщеславием и высокоумием. Ни плена своего, ни странности поведения прельщенные не понимают, сколько бы ни были очевидными этот плен, эта странность поведения. - Зиму 1828-1829 годов проводил я в Площанской Пустыни (Орловской епархии). В то время жил там старец, находившийся в прелести. Он отсек себе кисть руки, полагая этим исполнить евангельскую заповедь, и разсказывал всякому, кому угодно было выслушать его, что отсеченная кисть руки соделалась святыми мощами, что она хранится и чествуется благолепно в Московском Симонове монастыре, что он, старец, находясь в Площанской Пустыне в пятистах верстах от Симонова, чувствует, когда Симоновский архимандрит с братией прикладываются к руке. Со старцем делалось содрогание, причем он начинал шипеть очень громко: он признавал это явлением плодом молитвы; но зрителям оно представлялось извращением себя, достойным лишь сожаления и смеха. Дети, жившия в монастыре по сиротству, забавлялись этим явлением и копировали его пред глазами старца. Старец приходил в гнев, кидался то на одного, то на другаго мальчика, трепал их за волоса. Никто из почтенных иноков обители не мог уверить прельщеннаго, что он находится в ложном состоянии, в душевном разстройстве.

Когда чиновник ушел, я спросил монаха: "С чего пришло ему на мысль спросить чиновника о покушении на самоубийство?" Монах отвечал: "Как среди плача по Богу приходят минуты необыкновеннаго успокоения совести, в чем заключается утешение плачущих; так и среди ложнаго наслаждения, доставляемаго бесовской прелестью, приходят минуты, в которыя прелесть как бы разоблачается, и дает вкусит себя так, как она есть. Эти минуты - ужасны! Горечь их и производимое этою горечью отчаяние - невыносимы. По этому состоянию, в которое приводит прелесть, всего бы легче узнать ее прельщенному, и принять меры к исцелению себя. Увы! Начало прелести - гордость, и плод ея - преизобильная гордость. Прельщенный, признает себя сосудом Божественной благодати, презирает спасительныя предостережения ближних, как это заметил святый Симеон. Между тем припадки отчаяния становятся сильнее: наконец отчаяние обращается в умоизступление и увенчавается самоубийством. - В начале нынешняго столетия подвизался в Софрониевой Пустыне (Курской епархии) схимонах Феодосий, привлекший к себе уважение и братства и мирян строгим, возвышенным жительством. Однажды представилось ему, что он был восхищен в рай. По окончании видения, он пошел к настоятелю, поведал подробно о чуде, и присовокупил выражение сожаления, что он видел в раю только себя, не видел никого из братий. Эта черта ускользнула из внимания у настоятеля: он созвал братию, в сокрушении духа пересказал им о видении схимонаха, и увещавал к жизни, более усердной и Богоугодной. По прошествии некотораго времени начали обнаруживаться в действиях схимонаха странности. Дело кончилось тем, что он найден удавившимся в своей келлии".

Со мною был следующий, достойный замечания случай. Посетил меня однажды Афонский схимонах, бывший в России за сбором. Мы сели в моей приемной келлии, и он стал говорить мне: "Помолись о мне, отец: я много сплю, много ем". Когда он говорил мне это, я ощутил жар, из него исходивший, почему и отвечал ему: "Ты не много ешь и не много спишь; но нет ли в тебе чего особеннаго?" и просил войти его во внутреннюю мою келлию. Идя пред ним, и отворяя дверь во внутреннюю келлию, я молил мысленно Бога, чтоб Он даровал гладной душе моей попользоваться от Афонскаго иеросхимонаха, если он - истинный раб Божий. Точно: я заметил в нем что то особенное. Во внутренней келлии мы опять уселись для беседы, - и я начал просить его: "Сделай милость, научи меня молитве. Ты живешь в первом монашеском месте на земле, среди тысяч монахов: в таком месте и в таком многочисленном собрании монахов непременно должны находиться великие молитвенники, знающие молитвенное тайнодействие и преподающие его ближним, по примеру Григориев Синаита и Паламы, по примеру многих других Афонских светильников". Иеросхимонах немедленно согласился быть моим наставником, - и, о ужас! с величайшим разгорячением начал передавать мне вышеприведенный способ восторженной, мечтательной молитвы. Вижу: он - в страшном разгорячении! у него разгорячены и кровь и воображение! он - в самодовольстве, в восторге от себя, в самообольщении, в прелести! Дав ему высказаться, я начал понемногу, в чине наставляемаго, предлагать ему учение святых Отцов о молитве, указывая его в Добротолюбии, и прося объяснить мне это учение. Афонец пришел в совершенное недоумение. Вижу: он вполне незнаком с учением Отцов о молитве! При продолжении беседы говорю ему: "смотри, старец! будешь жить в Петербурге, - никак не квартируй в верхнем этаже; квартируй непременно в нижнем". Отчего так? - возразил Афонец. "От того, - отвечал я,- что если вздумается ангелам, внезапно восхитить тебя, перенести из Петербурга на Афон, и они понесут из верхняго этажа, да уронят, то только ушибешься". "Представь себе,- отвечал Афонец, - сколько уже раз, когда я стоял на молитве, приходила мне живая мысль, что ангелы восхитят меня, и поставят на Афоне!" Оказалось, что иеросхимонах носит вериги, почти не спит, мало вкушает пищи, чувствует в теле такой жар, что зимою не нуждается в теплой одежде. К концу беседы пришло мне на мысль поступить следующим образом: я стал просить Афонца, чтоб он, как постник и подвижник, испытал над собою способ, преподанный святыми Отцами, состоящий в том, чтоб ум во время молитвы был совершенно чужд всякаго мечтания, погружался весь во внимание словам молитвы, заключался и вмещался, по выражению святаго Иоанна Лествичника, в словах молитвы (Лествица, Слово 28, гл.17). При этом, сердце обыкновенно содействует уму душеспасительным чувством печали о грехах, как сказал преподобный Марк Подвижник: "Ум, неразвлеченно молящийся, утесняет сердце: сердце же сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Псал.50,19; Слово о мнящих от дел оправдатися, гл.34, Добротолюбие). "Когда ты испытаешь над собою, - сказал я Афонцу,- то сообщи и мне о плоде опыта; для меня самаго такой опыт неудобен по развлеченной жизни, проводимой мною". Афонец охотно согласился на мое предложение. Чрез несколько дней приходит он ко мне, и говорит: "Что сделал ты со мною?" "А что?" - "Да как я попробовал молиться со вниманием, заключая ум в слова молитвы: то все мои видения пропали, и уже не могу возвратиться к ним". Далее в беседе с Афонцем я не видел той самонадеянности и той дерзости, которыя были очень заметны в нем при первом свидании и которыя обыкновенно замечаются в людях, находящихся в самообольщении, мнящих о себе, что они святы, или находятся в духовном преуспеянии. Афонец изъявил даже желание услышать для себя мой убогий совет. Когда я посоветовал ему не отличаться по наружному образу жизни от прочих иноков, потому что такое отличие себя ведет к высокоумию (Лествица, слово 4, гл.2,83; преподобный Варсанофий Великий, ответ 275; житие и наставления преподобнаго Аполлоса, Патерик Алфавитный): то он снял с себя вериги и отдал их мне. Чрез месяц он опять был у меня, и сказывал, что жар в теле его прекратился, что он нуждается в теплой одежде, и спит гораздо более. При этом он говорил, что на Афонской горе многие, и из пользующихся славою святости, употребляют тот способ молитвы, который был употребляем им, - научают ему и других. Не мудрено! Святый Симеон Новый Богослов, живший за восемь столетий до нашего времени, говорит, что внимательною молитвою занимаются очень немногие (О третьем образе молитвы). Преподобный Григорий Синаит, живший в четырнадцатом столетии по Рождестве Христове, когда прибыл на Афонскую гору, то нашел, что многочисленное монашество ея не имеет никакого понятия о умной молитве, а занимается лишь телесными подвигами, совершая молитвы лишь устно и гласно (Житие преподобнаго Григория Синаита). Преподобный Нил Сорский, живший в конце 15 и начале 16 века, посетивший также Афонскую гору, говорит, что в его время число внимательных молитвенников оскудело до крайности (Предисловие к Преданию или Уставу Скитскому). Старец, архимандрит Паисий Величковский переместился на Афонскую гору из Молдавии в 1747 г. Он ознакомился коротко со всеми монастырями и скитами, беседовал во многими старцами, которых признавало общее мнение Святой Горы опытнейшими и святыми иноками. Когда же он начал вопрашать этих иноков о книгах Святых Отцов, написавших о умной молитве, - оказалось, что они не только не знали о существовании таких Писаний, но даже не знали имен святых Писателей; тогда Добротолюбие еще не было напечатано на Греческом языке (Отрывок из письма старца Паисия к старцу Феодосию. Писания Паисия, издание Оптиной Пустыни).

Внимательная молитва требует самоотвержения, а на самоотвержение решаются редкие. Заключенный в себя вниманием, находящийся в состоянии недоумения от зрения своей греховности, неспособный к многословию и вообще к эффекту и актерству, представляется для незнающих таинственнаго подвига его каким то странным, загадочным, недостаточным во всех отношениях. Легко ли разстаться с мнением мира! И миру - как познать подвижника истинной молитвы, когда самый подвиг вовсе неизвестен миру? То ли дело - находящийся в самообольщении! Не ест, не пьет, не спит, зимою ходит в одной рясе, носит вериги, видит видения, всех учит и обличает с дерзкою наглостью, без всякой правильности, без толку и смыслу, с кровяным, вещественным, страстным разгорячением, и по причине этого горестнаго, гибельнаго разгорячения. Святой, да и только! Издавна замечены вкус и влечение к таким в обществе человеческом: приемлете, - пишет Апостол Павел к Коринфянам, - аще кто вас порабощает, аще кто поядает, аще кто не в нелепоту проторит, аще кто по лицу биет вы, аще кто величается (2 Кор. 11,20). Далее святый Апостол говорит, что он, бывши в Коринфе, не мог вести себя дерзко и нагло: поведение его было запечатлено скромностию, кротостию, и тихостию Христовою (2 Кор.10,1). Большая часть подвижников Западной Церкви, провозглашаемых ею за величайших святых - по отпадении ея от Восточной Церкви и по отступлении Святаго Духа от нея - молились и достигали видений, разумеется ложных, упомянутым мною способом. Эти мнимые святые были в ужаснейшей бесовской прелести. Прелесть уже естественно воздвигается на основании Бога хульства, которым у еретиков извращена догматическая вера. Поведение подвижников латинства, объятых прелестью, было всегда изступленное, по причине необыкновеннаго вещественнаго, страстнаго разгорячения. В таком состоянии находился Игнатий Лойола, учредитель Иезуитскаго ордена. У него воображение было так разгорячено и изощрено, что, как сам он утверждал, ему стоило только захотеть и употребить некоторое напряжение, как являлись пред его взорами, по его желанию, ад или рай. Явление рая и ада совершалось не одним действием воображения человеческаго; одно действие воображения человеческаго недостаточно для этого: явление совершалось действием демонов, присоединявших свое обильное действие к недостаточному действию человеческому, совокуплявшим действие с действием, пополнявших действие действием, на основании свободнаго произволения человеческаго, избравшаго и усвоившаго себе ложное направление. Известно, что истинным святым Божиим видения даруются единственно по благоволению Божию и действием Божиим, а не по воле человека и не по его собственному усилию, - даруются неожиданно, весьма редко, при случаях особенной нужды, по дивному смотрению Божию, а не как бы случилось (Святый Исаак Сирский, Слово 36). Усиленный подвиг находящихся в прелести обыкновенно стоит рядом с глубоким развратом. Разврат служит оценкою того пламени, которым разжены прельщенные. Подтверждается это и сказаниями истории и свидетельством Отцов. "Видящий духа прелести - в явлениях представляемых им, - сказал преподобный Максим Капсокаливит, - очень часто подвергается ярости и гневу; благовоние смирения или молитвы, или слезы истинной не имеет в нем места. Напротив того он постоянно хвалится своими добродетелями, тщеславствует, и предается завсегда лукавым страстям безстрашно" (Собеседование преподобнаго Максима с преподобным Григорием Синаитом).

Ученик. Неправильность этого способа молитвы и связь его с самообольщением и прелестью - ясны; предостереги меня и от прочих видов неправильной молитвы и сопряженнаго с ним ложнаго состояния.

Старец. Как неправильное действие умом вводит в самообольщение и прелесть: так точно вводит в них неправильное действие сердец. Исполнены безразсудной гордости желание и стремление видеть духовныя видения умом, не очищенным от страстей, не обновленным и не возсозданным десницею Святаго Духа: исполнены такой же гордости и безразсудства желание и стремление сердца насладиться ощущениями святыми, духовными, Божественными, когда оно еще вовсе неспособно для таких наслаждений. Как ум нечистый, желая видеть Божественные видения и не имея возможности видеть их, сочиняет для себя видения из себя, ими обманывает себя и обольщает: так и сердце, усиливаясь вкусить Божественную сладость и другия Божественныя ощущения, и не находя их в себе, сочиняет их из себя, ими льстить себе, обольщает, обманывает, губит себя, входя в область лжи, в общение с бесами, подчиняясь их влиянию, порабощаясь их власти.

Одно ощущение из всех ощущений сердца, в его состоянии падения, может быть употреблено в невидимом Богослужении: печаль о грехах, о греховности, о падении, о погибели своей, называемая плачем, покаянием, сокрушением духа. Это засвидетельствовано Священным Писанием. Аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо; всесожжения не благоволиши: и каждое сердечное ощущение порознь, и все они вместе не благоугодны Тебе, как оскверненныя грехом, как извращенныя падением. Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Псал. 50, 18 -19). Эта жертва - жертва отрицательная; с принесением этой жертвы естественно устраняется принесение прочих жертв: при ощущении покаяния умолкают все другия ощущения. Для того, чтоб жертвы прочих ощущений соделались благоугодными Богу, нужно предварительно излиться благоволению Божию на наш Сион, нужно предварительно возстановиться стенам разрушеннаго Иерусалима. Господь - праведен, всесвят: только праведныя, чистыя жертвы, к которым способно естество человеческое по обновлении своем, благоприятны праведному, всесвятому Господу. К жертвам и всесожжениям оскверненным Он не благоволит. Позаботимся очиститься покаянием! Тогда благоволиши жертву правды, возношение и всесожигаемая; тогда возложат на олтарь Твой тельцы (Псал.50,21): новорожденныя ощущения обнавленнаго Святым Духом человека.

Первая заповедь, данная Спасителем мира всему без исключения человечеству, есть заповедь о покаянии: начат Иисус проповедати и глаголати: покайтеся, приближися бо царствие небесное (Матф.4,17). Эта заповедь объемлет, заключает, совмещает в себе все прочия заповеди. Тем человекам, которые не понимали значения и силы покаяния, Спаситель говорил не раз: Шедше, научитеся, что есть, милости хощу, а не жертвы (Матф. 9,13). Это значит: Господь, умилосердившись над падшими и погибшими человеками, всем даровал покаяние в единственное средство к спасению, потому что все объяты падением и погибелию. Он не взыскивает, даже не желает от них жертв, к которым они неспособны, а желает, чтоб они умилосердились над собою, сознали свое бедствие, освободились от него покаянием. К упомянутым словам Господь присовокупил страшныя слова: не приидох, - сказал Он, - призвати праведники, но грешники на покаяние. Кто названы праведниками? - те несчастные, слепотствующие грешники, которые, будучи обмануты самомнением, не находят покаяние существенно нужным для себя, и потому, или отвергают его, или небрегут о нем. О несчастие! За это отрекается от них Спаситель, утрачивается ими сокровище спасения. "Горе душе, - говорит преподобный Макарий Великий, - не чувствующей язв своих и мнящей о себе, по причине великаго, безмернаго повреждения злобою, что она вполне чужда повреждения злобою. Такой души уже не посещает и не врачует благий Врач, как оставившей произвольно язвы свои без попечения о них, и мнящий о себе, что она здрава и непорочна. Не требуют, - говорит Он, - здравии врача, но болящии" (Матф.9,12; Слово 6 о любви, гл.16). Ужасная жестокость к себе - отвержения покаяния! Ужасная холодность, нелюбовь к себе - небрежение о покаянии. Жестокий к себе не может не быть жестоким и к ближним. Умилосердившийся к себе приятием покаяния, вместе делается милостивым и к ближним. Из этого видна вся важность ошибки: отнять у сердца заповеданное ему Самим Богом, существенно и логически необходимое для сердца чувство покаяния, и усиливаться раскрыть в сердце, в противность порядку, в противность установлению Божию, те чувствования, которыя сами собою должны явиться в нем по очищении покаянием, но совершенно в ином характере (Святый Исаак Сирский, слово 55). Об этом характере духовном плотский человек не может составить себе никакого представления: потому что представление ощущения всегда основывается на известных уже сердцу ощущениях, а духовныя ощущения вполне чужды сердцу, знакомому с одними плотскими и душевными ощущениями. Такое сердце не знает даже о существовании духовных ощущений.

Всем известно, какое душевное бедствие возникло для иудейских книжников и фарисеев из их неправильнаго душевнаго настроения: они сделались нетолько чуждыми Бога, но и изступленными врагами Его, Бога убийцами. Подобному бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг: они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести - ужасен: он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен; он редко оканчивается сумасшествием, самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума Отцы назвали его "мнением" (Преподобный Григорий Синаит, Слово 108,128; Святый Иоан Карпафийский, гл. 49). На этот род прелести указывает святый апостол Павел, когда говорит: Никто же вас да прельщает изволенным ему смиренномудрием и службою ангелов, яже не уведе уча, без ума дмяся от ума плоти своея (Кол.2,78). Одержимый этою прелестью мнит о себе, сочинил о себе "мнение", что он имеет многие добродетели и достоинства, - даже, что обилует дарами Святаго Духа. Мнение составляется из ложных понятий и ложных ощущений: по этому свойству своему, оно вполне принадлежит к области отца и представителя лжи - диавола. Молящийся, стремясь раскрыть в сердце ощущения новаго человека, и не имея на это никакой возможности, заменяет их ощущениями своего сочинения, поддельными, к которым не замедляет присоединиться действие падших духов. Признав неправильныя ощущения, свои и бесовския, истинными и благодатными, он получает соответствующия ощущениям понятия. Ощущения эти, постоянно усвоиваясь сердцу и усиливаясь в нем, питают и умножают ложныя понятия: естественно, что от такого неправильнаго подвига образуется самообольщение и бесовская прелесть - "мнение". "Мнение не допускает быть мнимому" (Слово 4, в конце также Слова 3),- сказал святый Симеон Новый Богослов. Мнящий о себе,  что он безстрастен,  никогда не очистится от страстей; мнящий о себе, что он исполнен благодати, никогда не получит благодати; мнящий о себе, что он свят, никогда не достигнет святости. Просто сказать: приписывающий себе духовныя делания, добродетели, достоинства, благодатныя дары, льстящий себя и потешающий себя "мнением", заграждает этим "мнением" вход в себя и духовным деланиям, и христианским добродетелям и Божественной благодати, - открывает широко вход греховной заразе и демонам. Уже нет никакой способности к духовному преуспеянию в зараженных "мнением": они уничтожили эту способность, принесши на алтарь лжи самыя начала деятельности человека и его спасения - понятия о истине. Необыкновенная напыщенность является в недугующих этою прелестью: они как бы упоены собою, своим состоянием самообольщения, видя в нем состояние благодатное. Они пропитаны, преисполнены высокоумием и гордостью, представляясь впрочем смиренными для многих, судящих по лицу, не могущих оценивать по плодам, как заповедал Спаситель (Матф. 7,16; 12,33), тем менее по духовному чувству, о котором упоминает Апостол (Евр.5,14). Живописно изобразил пророк Исайя действие прелести "мнения" в падшем архангеле, действие, обольстившее и погубившее этого архангела. Ты, - говорит пророк сатане, - рекл еси в уме твоем: на небо взыду, выше звезд небесных поставлю престол мой, сяду на горе высоце, на горах высоких, яже к северу: взыду выше облак, буду подобен Вышнему. Ныне же во ад снидеши, и во основание земли (Ис. 14,13-15).

Зараженнаго "мнением" обличает Господь так: Глаголеши, яко богат есмь, и обогатихся, и ничтоже требую: и не веси, яко ты еси окаянен, и беден, и нищ, и слеп, и наг (Апок. 3,17). Господь увещавает прельщеннаго к покаянию; предлагает купить не у кого иного, у Самаго Господа, необходимыя потребности, из которых составляется покаяние (Апок. 3,18). Купля настоятельно нужна: без нея нет спасения. Нет спасения без покаяния, а покаяние принимается от Бога только теми, которые, для принятия его, продадут все имущество свое, то есть, отрекутся от всего, что им ложно усвоивалось "мнением".

Ученик. Не случалось ли тебе встречаться с зараженными этого рода прелестью?

Старец. Зараженные прелестью "мнения" встречаются очень часто. Всякий, неимеющий сокрушеннаго духа, признающий за собою какия бы то ни было достоинства и заслуги, всякий, не держащийся неуклонно учения Православной Церкви, но разсуждающий о каком либо догмате, или предании произвольно, по своему усмотрению, или по учению инославному, находится в этой прелести. Степенью уклонения и упорства в уклонении определяется степень прелести.

Немощен человек! Непременно вкрадывается в нас "мнение" в каком либо виде своем, и, осуществляя наше "я", удаляет от нас благодать Божию. Как нет, по замечанию святаго Макария Великаго, ни одного человека, совершенно свободнаго от гордости: так нет ни одного человека, который был бы совершенно свободен от действия на него утонченной прелести, называемой "мнением". Наветовало оно апостола Павла, и врачевалось тяжкими попущениями Божиими. Не хощем вас, братие, - пишет апостол к Коринфянам, - не ведети о скорби нашей, бывшей нам во Ассии, яко по премногу и паче силы отяготихомся, яко не надеятися нам и жити. Но сами в себе осуждение смерти имехом, да не надеющеся будем на ся, но на Бога, возставляющаго мертвыя (2 Кор.1,8-9). По этой причине должно бдительно наблюдать за собою, чтоб не приписать собственно себе какого либо добраго дела, какого либо похвальнаго качества или особенной природной способности, даже благодатнаго состояния, если человек возведен в него, короче, чтоб не признать собственно за собою какого либо достоинства. Что ты имеешь, - говорит Апостол, - чего бы ты не приял (1 Кор. 4,7) от Бога? От Бога имеем и бытие и пакибытие, и все естественные свойства, все способности, и духовныя и телесныя. Мы - должники Богу! Долг наш неоплатим! Из такого воззрения на себя образуется само собою для нашего духа состояние, противуположное "мнению", состояние, которое Господь назвал нищетою духа, которое заповедал нам иметь, которое ублажил (Матф. 5,3). Великое бедствие - уклониться от догматическаго и нравственнаго учения Церкви, от учения Святаго Духа, каким либо умствованием! Это - возношение, взимающееся на разум Божий. Должно низлагать и пленять такой разум в послушание Христова (2 Кор. 10, 4-5).

Ученик. Имеется какая либо связь между прелестью перваго рода и прелестью втораго рода?

Старец. Связь между этими двумя видами прелести непременно существует. Перваго рода прелесть всегда соединена с прелестью втораго рода, с "мнением". Сочиняющий обольстительные образы при посредстве естественной способности воображения, сочетавающий при посредстве мечтательности (фантазии) эти образы в очаровательную картину, подчиняющий все естество свое обольстительному, могущественному влиянию этой живописи, непременно, по несчастной необходимости, мнит, что живопись эта производится действием Божественной благодати, что сердечные ощущения, возбуждаемыя живописью, суть ощущения благодатныя.

Втораго рода прелесть - собственно "мнение" - действует без сочинения обольстительнных картин: она довольствуется сочинением поддельных благодатных ощущений и состояний, из которых рождается ложное, превратное понятие о всем вообще духовном подвиге. Находящийся в прелести "мнения" стяжавает ложное воззрение на все, окружающее его. Он обманут и внутри себя и извне. Мечтательность сильно действует в обольщенных "мнением", но действует исключительно в области отвлеченнаго. Она или вовсе не занимается, или занимается редко живописью в воображении рая, горних обителей и чертогов, небеснаго света и благоухания, Христа, Ангелов и Святых; она постоянно сочиняет мнимодуховныя состояния, тесное дружество с Иисусом (Подражание Фомы Кемпийскаго, книга 2, гл.8), внутреннюю беседу с Ним (книга 3, гл.1), таинственныя откровения (книга 3, гл.3), гласы, наслаждения; зиждет на них ложное понятие о себе и о христианском подвиге, зиждет вообще ложный образ мыслей и ложное настроение сердца, приводит то в упоение собою, то в разгорячение и восторженность. Эти разнообразныя ощущения являются от действия утонченных тщеславия и сладострастия: от этого действия кровь получает греховное, обольстительное движение, представляющееся благодатным наслаждением. Тщеславие же и сладострастие возбуждаются высокоумием, этим неразлучным спутником "мнения". Ужасная гордость, подобная гордости демонов, составляет господствующее качество усвоивших себе ту и другую прелесть. Обольщенных первым видом прелести гордость приводить в состояние явнаго умоизступления; в обольщенных вторым видом она, производя также умоповреждение, названное в Писании растлением ума (2 Тим.3, 8), менее приметна, облекается в личину смирения, набожности, мудрости, - познается по горьким плодам своим. Зараженные "мнением" о достоинствах своих, особенно о святости своей, способны и готовы на все казни, на всякое лицемерство, лукавство и обман, на все злодеяния. Непримиримою враждою дышат они против служителей истины, с неистовою ненавистью устремляются на них, когда они не признают в прельщенных состояния, приписываемаго им и выставляемаго на позор слепотствующему миру "мнением".

Ученик. Существуют же и состояния духовныя, производимыя Божественною благодатию, как то состояние, в котором вкушается духовная сладость и радость, состояние в котором открываются тайны христианства, состояние, в котором ощущается в сердце присутствие Святаго Духа, состояние, в котором подвижник Христов сподобляется духовных видений?

Старец. Несомненно существуют, но существуют только в христианах, достигших христианскаго совершенства, предварительно очищенных и приуготовленных покаянием. Постепенно действие покаяния вообще, выражаемаго всеми видами смирения, в особенности молитвою, приносимою из нищеты духа, из плача, постепенно ослабляет в человеке действие греха. Для этого нужно значительное время. И дается оно истинным, благонамеренным подвижникам промыслом Божиим, неусыпно болящим над нами. Борьба со страстями - необыкновенно полезна: она более всего приводит к нищете духа. С целию существенной пользы нашей, Судия и Бог наш долго терпит о нас, и не скоро отмщевает сопернику (Лук.18,7) нашему - греху. Когда очень ослабеют страсти, - это совершается наиболее к концу жизни (Житие Феофила, Пимена болезненнаго, Иоанна Многострадальнаго. Патерик Печерский)- тогда мало по малу начнут появляться состояния духовныя, различающияся безконечным различием от состояний, сочиняемых "мнением". Вопервых вступает в душевную храмину благодатный плач, омывает ее и убеляет для принятия даров, последующих за плачем по установлению духовнаго закона. Плотский человек никак, никаким способом, не может даже представить себе состояний духовных, не может иметь никакого понятия ниже о благодатном плаче: познание этих состояний приобретается не иначе, как опытом (Святый Исаак Сирский, Слово 55). Духовныя дарования раздаются с Божественною премудростию, которая наблюдает, чтоб словесный сосуд, долженствующий принять в себя дар, мог вынести без вреда для себя силу дара. Вино новое разрывает мехи ветхие! (Матф. 9,17) Замечается, что в настоящее время духовныя дарования раздаются с величайшею умеренностию, сообразно тому разслаблению, которым объято вообще христианство. Дары эти удовлетворяют почти единственно потребности спасения. Напротив того "мнение" расточает свои дары в безмерном обилии и с величайшею поспешностью.

Общий признак состояний духовных - глубокое смирение и смиренномудрие, соединенное с предпочтением себе всех ближних, с расположением, евангельскою любовию ко всем ближним, со стремлением к неизвестности, к удалению от мира. "Мнению" тут мало места: потому что смирение состоит в отречении от всех собственных достоинств, в существенном исповедании Искупителя, в совокуплении в Нем всей надежды и опоры, а "мнение" состоит в присвоении себе достоинств, данных Богом, и в сочинении для себя достоинств несуществующих. Оно соединено с надеждою на себя, с хладным, поверхностным исповеданием Искупителя. Бог прославляется для прославления Себя, как был прославлен Фарисеем (Лук. 18,11). Одержимые "мнением" по большей части преданы сладострастию, не смотря на то, что приписывают себе возвышеннейшие духовные состояния, безпримерныя в правильном православном подвижничестве; немногие из них воздерживаются от грубаго порабощения сладострастию, - воздерживаются единственно по преобладанию в них греха из грехов - гордости.

Ученик. Могут ли от прелести, именуемой "мнением", порождаться какия либо осязательныя, видимыя несчастныя последствия?

Старец. Из этого рода прелести возникли пагубные ереси, расколы, безбожие, богохульство. Несчастнейшее видимое последствие его есть, неправильная, зловредная для себя и для ближних деятельность - зло, не смотря на ясность его и обширность, мало примечаемое и мало понимаемое. Случаются, с зараженными "мнением" делателями молитвы, и несчастия очевидныя для всех, но редко: потому что "мнение", приводя ум в ужаснейшее заблуждение, не приводит его к изступлению, как приводит разстроеное воображение. - На Валаамском острове, в отдаленной пустынной хижине, жил схимонах Порфирий, котораго я видел. Он занимался подвигом молитвы. Какого рода был этот подвиг, - положительно не знаю. Можно догадываться о неправильности его по любимому чтению схимонаха: он высоко ценил книгу западнаго писателя Фомы Кемпийскаго, о подражании Иисусу Христу, и руководствовался ею. Книга эта написана из "мнения". Порфирий однажды вечером, в осеннее время, посетил старцев скита, от котораго невдалеке была его пустыня. Когда он прощался со старцами, они предостерегали его, говоря: "не вздумай пройти по льду: лед только что встал, и очень тонок". Пустыня Порфирия отделялась от скита глубоким заливом Ладожскаго озера, который надо было обходить. Схимонах отвечал тихим голосом, с наружною скромностью: "я уже легок стал". Он ушел. Чрез короткое время послышался отчаянный крик. Скитские старцы встревожились, выбежали. Было темно; не скоро нашли место, на котором совершилось несчастие; не скоро нашли средства достать утопшаго: вытащили тело уже оставленное душею.

Ученик. Ты говоришь о книге "Подражание", что она написана из состояния самообольщения; но она имеет множество читателей даже между чадами Православной Церкви!

Старец. Эти то читатели, в восторге от ея достоинства, и высказываются об этом достоинстве, не понимая того. В предисловии русскаго переводчика к книге "Подражание" - издание 1834 года, напечатанное в Москве - сказано: "Один высокопросвещенный муж - русский, православный - говаривал: ежели бы нужно было мое мнение, то я бы смело после Священнаго Писания поставил Кемписа о подражании Иисусу Христу" (Стран.37). В этом, столько решительном приговоре дается инославному писателю предпочтение пред всеми святыми Отцами Православной Церкви, а своему взгляду дается предпочтение пред определением всей Церкви, которая на святых Соборах признала писания святых Отцов Богодухновенными, и завещала чтение их не только в душеназидание всем чадам своим, но и в руководство при решении Церковных вопросов. В писаниях Отцов хранится великое духовное сокровище: догматическое нравственное предание святой Церкви. Очевидно, что книга "Подражание" привела упомянутаго мужа в то настроение, из котораго он выразился так опрометчиво, так ошибочно, так грустно ("Подражание", при первоначальном появлении своем было осуждено даже своею Латинскою Церковью, и преследовалось Инквизицею. Преследование прекращено впоследствии, и обратилось в покровительство, когда усмотрено, что книга служит хорошим орудием для пропаганды в среде людей, утративших истинное понимание христианства и сохранивших к нему поверхностное отношение. Под именем папской пропаганды разумеется распространение того понятия о Папе, которое Папа желает внушить о себе человечеству, то есть, понятие верховной, самодержавной, неограниченной власти Папы над миром. Пропаганда, имея это целью, мало обращает внимание на качество учения, преподаваемаго ею, для нея на руку все, что содействует цели ея - даже вера во Христа без оставления веры в идолов). Это - самообольщение! Это - прелесть! Составилась она из ложных понятий; ложныя понятия родились из неправильных ощущений, сообщенных книгою. В книге жительствует и из книги дышет помазание лукаваго духа, льстящаго читателям, упоевающаго их отравою лжи, услажденною утонченными приправами из высокоумия, тщеславия и сладострастия. Книга ведет читателей своих прямо к общению с Богом, без предочищения покаянием: почему и возбуждает особенное сочувствие к себе в людях страстных, незнакомых с путем покаяния, непредохраненных от самообольщения и прелести, ненаставленных правильному жительству учением святых Отцов Православной Церкви. Книга производит сильное действие на кровь и нервы, возбуждает их,- и потому особенно нравится она людям, порабощенным чувственности: книгою можно наслаждаться, не отказываясь от грубых наслаждений чувственности. Высокоумие, утонченное сладострастие и тщеславие выставляются книгою за действие благодати Божией. Обоняв блуд свой в его утонченном действии, плотские люди приходят в восторг от наслаждения, от упоения, доставляемых безтрудно; без самоотвержения, без покаяния, без распятия плоти со страстьми и похотьми (Гал. 5,24), с ласкательством состоянию падения. Радостно переходят они, водимые слепотою своею и гордостью, с ложа любви скотоподобной на ложе любви более преступной, господствующей в блудилище духов отверженных. Некоторая особа, принадлежавшая по земному положению к высшему и образованнейшему обществу, а по наружности к Православной Церкви, выразилась следующим образом о скончавшейся лютеранке, признанной этою особою за святую: "она любила Бога страстно; она думала только о Боге; она видела только Бога; она читала только Евангелие и "Подражание", которое - второе Евангелие" (Восторженное изречение произнесено на французском языке, столько способном для сцены: "..."). Этими словами выражено именно то состояние, в которое приводятся читатели и чтители "Подражания". - Тождественно, в сущности своей, с этою фразою изречение знаменитой французской писательницы, г.де-Севинье о знаменитом французском поэте, Расине старшем. "Он любит Бога" - дозволила себе сказать г.Севинье - как прежде любил своих наложниц" ("..."). Известный критик Ла-Гарп, бывший сперва безбожником, потом перешедший к неправильно понятому и извращенному им христианству, одобряя выражение г.Севинье, сказал: "сердце, которым любят Творца и тварь - одно, хотя последствия столько же различаются между собою, сколько различны и предметы" ("..."). Расин перешел от разврата к прелести, называемой "мнением". Эта прелесть выражается со всею ясностью в двух последних трагедиях поэта: в "Есфири" и "Гофолии". Высокия христианския мысли и ощущения Расина нашли себе пространное место в храме Муз и Аполлона (Музы и Аполлон - божества древних язычников, греков и римлян; этим демонам язычники приписывали покровительство изящным художествам), в театре - возбудили восторг, рукоплескания. "Гофолия", признаваемая высшим произведением Расина, дана была сорок два раза сряду. Дух этой трагедии - один с духом "Подражания".

- Мы веруем, что в сердце человеческом имеется вожделение скотоподобное, внесенное в него падением, находящееся в отношении с вожделением падших духов; мы веруем, что имеется в сердце и вожделение духовное, с которым мы сотворены, которым любится естественно и правильно Бог и ближний, которое находится в гармонии (в созвучии, с согласии) с вожделением святых Ангелов. Чтоб возлюбить Бога и в Боге ближняго необходимо очиститься от вожделения скотоподобнаго. Очищение совершает Святый Дух в человеке, выражающим жизнию произволение к очищению. Собственно и называется сердцем, в нравственном значении, вожделение и прочия душевныя силы, а не член плоти - сердце. Силы сосредоточены в этом члене - и перенесено общим употреблением наименование от члена к собранию сил.

В противоположность ощущению плотских людей, духовные мужи, обоняв воню зла, притворившагося добром, немедленно ощущают отвращение от книги, издающей из себя эту воню. Старцу Исайи иноку, безмолвствовавшему в Никифоровой Пустыне (Олонецкой или Петрозаводской епархии), преуспевшему в умной молитве и сподобившемуся благодатнаго осенения, был прочитан отрывок из "Подражания". Старец тотчас проник в значение книги. Он засмеялся и воскликнул: "О! это написано из мнения. Тут нет ничего истиннаго! Тут все - придуманное! Какими представлялись Фоме духовныя состояния и как он мнил о них, не зная их по опыту, так и описал их". Прелесть, как несчастье, представляет собою зрелище горестное; как нелепость, она - зрелище смешное. Известный по строгой жизни архимандрит Кирилло-Новоезерскаго монастыря (Новгородской епархии), занимавшийся в простоте сердца почти исключительно телесными подвигом, и о подвиге душевном имевший самое умеренное понятие, сперва предлагал лицам, советывавшимся с ним и находившимся под его руководством, чтение книги "Подражание"; за немного лет до кончины своей он начал воспрещать чтение ея, говоря со святой простотою: "прежде признавал я эту книгу душеполезною; но Бог открыл мне, что она душевредна". Такого же мнения о "Подражании" был известный деятельною монашескою опытностию иеросхимонах Леонид, положивший начало нравственному благоустройству в Оптиной пустыне (Калужской епархии). Все упомянутые подвижники были знакомы мне лично.- Некоторый помещик, воспитанный в духе православия, коротко знавший так называемый большой свет, то есть мир, в высших слоях его, увидел однажды книгу "Подражание" в руках дочери своей. Он воспретил ей чтение книги, сказав: "я не хочу, чтоб ты последовала моде, и кокетничала пред Богом". Самая верная оценка книге.

Ученик. Имеются ли еще какие виды прелести?

Старец. Все частные виды самообольщения и обольщения бесами относятся к двум вышесказанным главным видам, и происходят, или от неправильнаго действия ума, или от неправильнаго действия сердца. В особенности обширно действие "мнения". Не без основания относят к состоянию самообольщения и прелести душевное настроение тех иноков, которые, отвергнув упражнение молитвою Иисусовою и вообще умное делание, удовлетворяются одним внешним молением, то есть, неупустительным участием в церковных службах и неупустительным исполнением келейнаго правила, состоящаго исключительно из псалмопения и молитвословия устных и гласных. Они не могут избежать "мнения", как это объясняет упомянутый старец Василий в предисловии к книге святаго Григория Синаита, ссылаясь преимущественно на писания преподобных, этого Григория и Симеона Новаго Богослова. Признак вкравшагося "мнения" вынаруживается в подвижнике тем, когда они думают о себе, что проводят внимательную жизнь, часто от гордости презирают других, говорят худо о них, поставляют себя достойными, по мнению своему, быть пастырями овец и руководителями их, уподобляясь слепцу, берущемуся указывать путь другим слепцам (О втором образе внимания и молитвы). Устное и гласное моление тогда плодоносно, когда оно сопряжено со вниманием, что встречается очень редко: потому что вниманию научаемся преимущественно при упражнении молитвою Иисусовою (Предисловие схимонаха Василия).

Святитель Игнатий Брянчанинов. Аскетические опыты, том 1, стр. 228-256