Безбожная эпидемия эвтаназии – Часть II
Г-н Константинос Вафиотис, бывший доцент юридического факультета Салоникского университета.
ЧАСТЬ Б
Всемирный день права на смерть
Отступничество от Триединого Бога также подпитывается установлением «всемирных дней», что способствует подготовке народов к созданию методично распространяемого Всемирного правительства. В своем послании к Святой Горе великий ревностный православный проповедник Косма Фламиат говорил об обманчивых методах дерелигиозации народов, применяемых сатанинской наднациональной элитой [1].
Один из таких методов — постепенная отмена религиозного календаря и его замена годовщинами, посвященными абстрактным понятиям или политике, якобы направленной на борьбу с глобальными кризисами, также известными под прозвищем «невидимые враги» (см., например, Международный женский день, Международный день защиты детей, Международный день защиты животных, Международный день борьбы с наркотиками, Международный день борьбы с раком, Международный день борьбы со СПИДом).
Инструкторы «Нового мирового порядка» объявили 2 ноября «Всемирным днем права на смерть» [2]. В 2024 году «Союз атеистов» выбрал этот день для организации конференции в Афинах на тему «Эвтаназия с помощью врача: право человека на достойную смерть».
Чтобы составить ясное представление о позиции атеистов по вопросу эвтаназии, автор пережил испытание, посетив эту конференцию. По словам организаторов, цель этой ассоциации — «открыть диалог» для легализации «достойной смерти при поддержке экспертов», учитывая, что участие в самоубийстве и убийство из жалости после настойчивой просьбы неизлечимо больного человека наказываются как правонарушения в соответствии со статьями 301 и 300 Уголовного кодекса Греции соответственно.
В частности, статья 301 Уголовного кодекса гласит: «Тот, кто склоняет другого к самоубийству, если самоубийство совершено или предпринята попытка самоубийства, а также тот, кто оказывает содействие в его совершении, которое в противном случае было бы невозможно, наказывается лишением свободы».
Соответственно, статья 300 Уголовного кодекса гласит: «Тот, кто решает и совершает убийство после настойчивой и обоснованной просьбы потерпевшего и из сострадания к тому, кто страдает неизлечимой болезнью, наказывается лишением свободы» (из этой формулировки следует, что данное положение формализует форму эвтаназии в узком смысле слова).
Мягкое отцовство
Как наказание за участие в самоубийстве, так и наказание за убийство по требованию объясняются так называемым мягким патернализмом: правовой порядок, заинтересованный в принятии гражданами автономных добровольных решений, предусматривает предотвращение членовредительства со стороны тех, кто в силу возраста, конституции или когнитивных или волевых недостатков не в состоянии принимать свободные, осознанные и, в конечном счете, ответственные решения ценой собственной жизни.
Согласно известному примеру моста, приведенному британским философом Джоном Стюартом Миллем, сторонники мягкого патернализма заинтересованы в том, чтобы просветить пешехода об опасности перехода через разрушающийся мост, чтобы он не шел вслепую [3].
Полный пример состоит из двух вариантов: «Если государственный чиновник или любое частное лицо видит человека, пытающегося перейти мост, который явно небезопасен, и если нет времени предупредить его об опасности, он может арестовать его и вернуть обратно, не нарушая его свободу, потому что свобода заключается в том, чтобы каждый делал то, что хочет, и уж точно не хотел упасть в реку».
Тем не менее, если нет никакой уверенности, а есть лишь потенциальный риск причинения вреда, никто, кроме самого человека, не может судить, есть ли у него веские основания для этого риска: в этом случае, я думаю, его следует лишь предупредить об опасности, а не силой удерживать от того, чтобы он ей подвергался (если только это не ребенок или взрослый в состоянии бреда, возбуждения или настолько поглощен своими мыслями, что не может в полной мере использовать свои рефлексивные способности).
Однако, что касается успешных самоубийств, то, как утверждается, примерно треть из них являются результатом истинного психического заболевания, в то время как многие самоубийства вызваны неврозами, невротическими реакциями или другими видами девиантного поведения, такими как депрессия или мания. С этой патологической точки зрения, большинство самоубийств обусловлены психическими расстройствами, и, следовательно, смерть самоубийцы не сопровождается его истинной волей, поэтому её следует понимать как крик агонии.
Но даже в контексте убийства по требованию (статья 300 Уголовного кодекса) желание жертвы, чтобы его жизнь была прервана чьей-либо рукой, может, хотя и быть значительным и настойчивым, быть результатом иррациональной воли или даже безрассудного решения (поэтому некоторые предлагают предусмотреть разумный период ожидания перед проведением эвтаназии и надлежащую процедуру консультаций).
Однако, даже если требование убийства является значительным и постоянным, без какой-либо иррациональности или безрассудства, положение статьи 300 Уголовного кодекса защищает гражданина от абстрактного риска преднамеренного требования его убийства со стороны иностранца. Кроме того, криминализация убийства по требованию также отражает необходимость предотвращения феномена «открытой задней двери» (также: «скользкой дорожки»), когда убийство неизлечимо больного человека остается безнаказанным после его требования; таким образом, положение статьи 300 Уголовного кодекса способствует стабилизации табу на убийство и предотвращению возможных тенденций самоотречения в обществе.
3 + 1 ВИДЫ ЭВТАНАЗИИ
Стоит отметить, что в настоящее время признаются три типа эвтаназии (этот термин ассоциируется с малоизвестным британским философом и политиком Фрэнсисом Бэконом, который утверждал, что «целью медицины является восстановление здоровья и облегчение боли, что может либо привести к излечению, либо обеспечить мирную смерть» [4]):
Во-первых, прямая – активная эвтаназия, целью которой является непосредственно смерть пациента с целью облегчения его страданий (например, врач вводит пациенту смертельную дозу лекарства инъекцией).
Во-вторых, косвенная активная эвтаназия, при которой лицо, осуществляющее эвтаназию, вводит пациенту медицински обоснованные вещества, облегчающие его боль, рассматривая сокращение жизни пациента как возможное (или, по мнению других, как неизбежное) следствие их введения. И, в-третьих, пассивная эвтаназия, при которой лицо, осуществляющее эвтаназию, не продлевает обреченную жизнь пациента, либо не применяя, либо не продолжая уже применяемые терапевтические меры, например, прекращая искусственное питание.
В отличие от первой формы эвтаназии, которая всегда является запрещенным действием, вторая форма эвтаназии широко поддерживается как оправданная ситуацией необходимости, устраняющей несправедливость (при условии, конечно, что фактическое или предполагаемое согласие пациента не противоречит этому), например, на том основании, что интерес пациента к безболезненной смерти значительно перевешивает его интерес к продолжению жизни, которая обречена на потерю в короткий срок в невыносимой боли [5].
Что касается третьего типа эвтаназии, а именно пассивной (позволяющей умереть), то бездействие со стороны инициатора считается ненаказуемым (при условии, конечно, что это также соответствует фактическому или предполагаемому согласию пациента), поскольку нет юридического обязательства любой ценой сохранять жизнь умирающего; меры по продлению жизни не нужны, исключительно и исключительно потому, что они технически осуществимы. В этом свете принцип voluntas aegroti suprema lex (т. е. «воля пациента — высший закон») имеет приоритет над антагонистически-патерналистским принципом salus aegroti suprema lex (т. е. «здоровье пациента — высший закон»). В этом контексте хорошо известно, что поддержание жизни «человеческого сосуда, лишенного личности» в состоянии, которое необратимо ведет к смерти, несовместимо с уважением к достоинству умирающего человека [6].
Промежуточный случай эвтаназии, находящийся между активной и пассивной, — это прекращение работы аппарата или устройства, искусственно поддерживающего жизненно важные функции человеческого организма (например, перерезание гастростомической трубки или отключение пациента от аппарата искусственной вентиляции легких, приводящее к его смерти). В этом случае инициатор проявляет поведение, которое, согласно его фенотипу, является позитивным действием (уже сформировано состояние, способствующее продолжению функционирования организма, и это состояние прерывается мышечной энергией, которая запускает причинно-следственный путь, ведущий к смерти) и, следовательно, согласно преобладающему мнению, должен подвергаться всегда запрещенной прямой активной эвтаназии, в то время как, согласно его генотипу, это эквивалентно бездействию и, следовательно, должно быть подвергнуто области, безусловно, не наказуемой пассивной эвтаназии.
Согласно преобладающему мнению в пользу неоправданной опозоренности этой промежуточной формы эвтаназии, используется аргумент о том, что центр тяжести оспариваемого акта, в его социальном значении, находится не в самом акте, например, в переключении выключателя или перерезании трубы, что приводит к сокращению или немедленной кончине пациента, а в отказе от применения лечения, которое привело бы к продлению жизни пациента. Следовательно, когда лечение прерывается в момент, когда нет обязанности его продолжать, поскольку состояние здоровья пациента необратимо, лицо, совершившее эту промежуточную форму эвтаназии, не несет уголовной ответственности.
(Продолжение…)
Примечания:
[1] См. В.А. Ламбропулу, «Черный словарь греческого масонства», тома 1-4, издательство «Васдекис», Афины, 2001, с. 865. [2] См., однако, Маноледаки, «Есть ли право на смерть?», «Уголовные хроники», 2004, с. 577 и далее, согласно которому «статья 5, п. 1 Кодекса […] относится к свободному развитию личности, а не к ее самоуничтожению, а также к участию в социальной, экономической и политической жизни страны, что, конечно, предполагает наличие живого человека. Развитие и уничтожение — противоположные понятия, которые не могут сосуществовать в рамках одного и того же права». [3] Милль, «О свободе», ред.: Г. Вогиацис, ред. Эриданос, Афины, 2018, с. 166. [4] См. Таско, «Эвтаназия», в: Милапиду и др. (ред.), Начало и конец жизни. Этические, медицинские и правовые проблемы, изд. Юридическая библиотека, Афины, 2015, с. 91; К. Вугиука, Эвтаназия и убийство по согласию, Посвящение Константину Вавускосу, 1991, с. 49 и далее, 52 [5] См., например, Бека, Защита жизни и здоровья в Уголовном кодексе, 2004, с. 28. См. также Симеониду-Кастаниду, Эвтаназия в уголовном праве, в: Эвтаназия, Публикации медицинского права и биоэтики, 2007, с. 137 и далее, 144, где признается, что обоснование этой формы эвтаназии может основываться на феномене «допустимого опасного действия». [6] См., например, Эсер, Медицинская обязанность сохранять жизнь и прекращение лечения, цит. П. М. Василакопулу / А. Зиогас-Саккас, Уголовный кодекс 23, 1985, стр. 112/113.
