«Основное отличие Православия от других религий, касающееся нашего спасения, по мнению профессора отца Иоанна Романидиса»

Автор: Иераклий Реракис, профессор Университета Аристотеля в Салониках, 

Президент Всегреческого союза богословов 

Зачастую, когда мы следим за позициями и мнениями, высказываемыми некоторыми представителями прессы или различных организаций по церковным вопросам, мы обнаруживаем, что большинство из них не знают истинной роли Церкви и не понимают, что по своей природе, а также по цели своего существования Церковь отличается от того, что мы называем «религией» или «религиями». 

Православная Церковь призывает своих верующих к единственному Пути, единственной Жизни и единственной Истине, которая есть личность Иисуса Христа и которая составляет единственный путь жизни для спасения всех людей без исключения. Действительно, спасение людей во Христе приходит к человеку не через Магию, но через Аскетику и Очищение, то есть через исцеление...человека от страстей, дело, которое Церковь взяла на себя и которому она служит. 

Религия же — явление универсальное, так как нет ни одного народа или нации, которые не верили бы в какого-либо Бога, нет ни одного человека, который не верил бы во что-то, даже если это не что-то духовное, а что-то материальное, тленное и земное. 

Одним из первых поисков человека был поиск Бога или богов, иногда для решения личных жизненных ситуаций, а иногда для интерпретации, в более общем плане, вопросов мировоззрения. 

Однако Православие, как учит наш профессор, блаженный отец Ио. Романидис, «отличается от религий уникальным явлением, которого в них нет, — антропологическим и терапевтическим», потому что Православие предлагает образование, исцеляющее человеческую личность. 

Православие есть Откровение Божие, имеющее целью искупление людей через Иисуса Христа. Поэтому оно не ставит своей главной заботой подготовку своих членов к жизни после смерти, чтобы обеспечить им, то есть, место в раю. 

Конечно, есть часть верующих, которые «связывают Православие исключительно с вечной жизнью. И они не делают многого в этой жизни, а ждут смерти, чтобы попасть на Небеса». 

Другая группа верующих также интересуется не загробной жизнью, а в основном этой жизнью. То есть тем, как Православие поможет им хорошо прожить эту жизнь... не болеть, чтобы дети выздоровели, чтобы бизнес шел гладко, так что эти христиане мало чем отличаются от верующих других религий». 

И это, так как, подобным образом, некоторые религии заинтересованы в людях, живущих в этой жизни, «чтобы они могли противостоять болезням, скорбям, заботам, катастрофам, войнам, то есть призывать своих Богов, чтобы они устроили все в соответствии с их нуждами или желаниями. В то же время они также хотят, чтобы Боги, как помощники, позаботились о будущей жизни, чтобы восторжествовала справедливость и их душа вернулась к блаженству». 

Религия, по мнению профессора отца Ио. Романидиса, означает суеверие. Религиозный человек, то есть, «прибегает к религии либо за помощью, чтобы иметь возможность справиться со своими трудностями в этом мире, либо от страха смерти, либо от бедности, либо от психологической неуверенности». 

В этом контексте некоторые религии тесно связаны с магией, как умилостивлением Бога, с суеверием, как отождествлением Бога с творением, и с мистицизмом, как возвращением бессмертной души в мир идей, из которого она пала. 

И эти три случая (Магия, Суеверие, Мистицизм), по словам отца Ио. Романидиса, «составляют духовную болезнь, поскольку это вера в несуществующего Бога. Православие хорошо знает болезнь религии и Врача, который ее исцеляет, то есть Господа Славы, Врача наших душ и тел». 

Он исцелил эту болезнь в Своих друзьях и верующих еще до Своего Воплощения и продолжает, как Богочеловек, исцелять ее и освящать ее членов Своим Телом и Кровью в Своей Церкви. 

Фактически, отец Иоанн Романидис подчеркивает, с богословской точки зрения, что последователи религий характеризуются Отцами как атеисты, потому что они верят и поклоняются Богу, продукту их интеллекта или воображения, которого в реальности не существует. 

Христос учит и помогает христианам отвергать магию, суеверие, мистицизм, а следовательно, отрицать идолов и поклонение им и участвовать в нетварной энергии Бога. 

Действительно, верующие в религии, по-видимому, ничем не отличаются от атеистов, поскольку и теисты, и атеисты, осознанно или неосознанно, верят в несуществующего Бога. 

Поэтому, когда мы говорим о вере человека в Бога, мы имеем в виду веру в истинного и реального Бога, а не в воображаемого Бога. 

Однако в Православии Воплощенный Бог и Богочеловек — это Тот, Кто соединил в Своем Теле истинного Бога и истинного Человека и Своим учением определил содержание истинной и конкретной апокалиптической веры верующих. 

Святой Дух также является Тем, кто дарует это харизматически, как личную Пятидесятницу, в соответствии с духовной чистотой и восприимчивостью каждого, и которая фокусируется на трех этапах терапевтического образования: Очищение, Просветление и Обожение. 

По словам профессора отца Ио. Романидиса, на самом деле «святых отцов Церкви интересует не то, что будет с человеком после смерти, а то, кем человек станет в этой жизни. После смерти нет исцеления ума, поэтому исцеление должно начаться в этой жизни, потому что «в аду нет покаяния»». 

Каждый человек, с теологической точки зрения, «будь то православный, буддист, индуист, атеист или агностик, увидит славу Божию, согласно общему концу человечества, во Втором пришествии Христа, но с одним отличием: те, кто спасен, увидят славу Божию, как сладкий и немеркнущий Свет, в то время как те, кто проклят, увидят ту же славу Божию, но как огонь поядающий, как пламя, которое сожжет их. Тот факт, что мы все увидим одну и ту же славу Божию, является истинным и ожидаемым, что произойдет, хотим мы этого или нет». 

Поэтому в Церкви мы не готовимся к тому, чтобы увидеть прославленного Бога, потому что это обязательно произойдет, но чтобы увидеть Его как Благодатный Свет, который покоится, а не как огонь, который горит. 

Эта подготовка членов Церкви, а также всех людей, желающих увидеть Бога как радостный Свет, по своей сути является терапевтическим образованием, которое должно начинаться и заканчиваться в этой жизни. 

Поэтому все люди, имеющие образ Божий и предназначение достичь подобия Богу через Его благодать, нуждаются в исцелении, потому что на всех нас лежит ответственность перед Богом начать и завершить эту работу сегодня, в этой жизни, потому что только в этой жизни мы можем это сделать, и только мы сами несем за нее ответственность в рамках нашего участия в церковной и сакраментальной жизни. 

Христос показал нам Себя как путь, сказав: «Я есмь Путь» (Иоанна 14:6). Но какой Путь? Путь не только в другую жизнь, но, прежде всего, Путь покаяния, исцеления и возвращения к Богу в этой жизни. Путь к Его Отцу и нашему Отцу. 

Христос пришел и грядет, «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8), через Свое продолжающееся Божественное Откровение, в Духе Святом, и Он призывает всех людей в Свою Церковь, указывая им путь к Отцу. 

У каждого человека есть два выбора: либо слушать и верить Христу, либо слушать и верить дьяволу. Сам Иисус говорит об этом, показывая исцеляющую роль веры в Церкви: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марка 16:16). 

Те, кто услышит и повинуется Его Призыву идти с Ним по Его Пути, являются, как говорит Христос в другом Своем учении, «сынами Царствия, праведниками», которые на Страшном Суде «воссияют, как солнце, в Царстве Отца своего». Поэтому они смогут увидеть Бога и здесь, и в другой жизни, как искупительный и спасительный Свет, который возрадуется. 

Те, кто не откликнутся и не будут ходить со Христом в этой жизни, в рамках превентивного терапевтического метода Церкви, являются «плевелами, сынами лукавого», теми, кто производит «скандалы и беззакония», которых Ангелы Божии «соберут и бросят в печь огненную». Поэтому они не смогут увидеть Свет Славы Божией, как увидят его праведники, но как Свет ада, который будет гореть. 

И поскольку праведный Судия «воздаст каждому по делам его» (Рим. 2:6), видение Божественного Света, будь то как (теозис) или как (ад), является вопросом свободного выбора образа жизни каждого человека, Иисус завершает описание Суда словами: «Имеющий уши слышать, да слышит» (Имеющий уши слышать и управлять своей жизнью, да слышит) (Мф. 13:36-43). 

http://www.orthodoxia-ellhnismos.gr/2025/06/blog-post_51.html