Иеромонах Геннадий Манолис, главный редактор отдела «Православие – Пемтусия»;
 

Погребение Плащаницы Богородицы

Ο Επιτάφιος Θρήνος της Παναγίας

Особенное положение Богоматери в жизни православных христиан вытекает из самой Ее личности и роли в плане Божественного Домостроительства. Народное благочестие воспело Ее добродетели и святость, приписывая ей характеристики, изображающие Ее личность. Ее образ господствует в сердцах верующих как Матери, Она — поддержавающая и помощница в духовном и повседневном подвиге борьбы. Церковные писатели и песнописцы-гимнографы Церкви запечатлели в своих Словах, Гомилиях и Гимнах все эти чувства верующих, и они являются славословными похвалами и песнями, но также и умилительными молениями в просьбах об избавлении и спасении.

Литургическая жизнь Церкви, эортологически и гимнологически, была непосредственно связана с событиями в Иерусалиме. Церемонии и богослужебные последования, которые связаны с жизнью Господа и Госпожи Богородицы, возникают в Иерусалиме и оказывают значительное влияние на литургический, праздничный типик каждой поместной церкви. Иерусалимский типикон постепенно оказывал влияние на литургические типики церквей всего мира, поэтому совершение чина Погребения Плащаницы Богородицы (Погребальный плач при Плащанице -του Επιταφίου Θρήνου της Θεοτόκου) не может быть новведением.

Центром почитания личности Богородици и праздников в четь Нее протяжении веков является Гефсимания, где находится гроб Богородицы. Так там, среди прочих церемоний празднования Успения Богородицы совершается «Эпитафийный плач (Επιτάφιος Θρήνος)». После 1650 года святитель Дамаскин Студит в своей 15-й проповеди «На Успение Богородицы» раскрыл традицию Церкви «О Похвалах» (Περί των Εγκωμίων). Речь идет приветствиях Богородице, воздаваемых апостолами с хвалебными словами (μετ’ εγκωμίων). Введение похвал (των εγκωμίων) стало отправной точкой для формирования богослужения на Успение Богоматери в Иерусалиме. Это последование носило не литургический характер Надгобного Плача Господа у Его Плащаницы, а почетное ублажение (τιμητικό μακαρισμό) Богородицы.

Относительно времени написания Похвалы можно утверждать, что они были написаны с VIII по XIV века, являясь произведением многих поэтов и гимнографов, плодом благоговейного почтения к Богоматери, богодухновенными текстами отцов Церкви.

Первоначально это богослужение совершалось в месте поклонения Успению Богоматери в Гефсимании. Постепенно многие монастыри, кафоликон которых был посвящен празднику Успения, включили крестный ход в паннихиды (παννυχίδες последования всенощных служб) великого праздника. Вселенский Патриархат изначально не был против обогащения богослужения Эпитафическим плачем – чином Погребения Богородицы, пока они удерживались в православных пределах почитания Богородицы, поэтому они не находят некоего неодобрения в Типике Константина Протопсалта (Τυπικό του Κωνσταντίνου Πρωτοψάλτου, который относят к 1851г). Однако в Типиконе Г. Виолакиса (Τυπικό του Γ. Βιολάκη) есть запрет, что связано с появлением развиваемого папством мариолатрии, (напомним здесь, что паписты принимают некоторые положения о личности Богородицы, например, учение о Непорочном зачатии Богородицы и ее телесном вознесении на небо минуя смерть).

Этот праздник завершает годовой Богородичный цикл праздников, а уже с 18 века в островной Греции, во многих регионах Балкан и России к празднованию Успения Богородицы добавили богослужение Похвалы Богоматери (Погребение Плащаницы Богоматери). Священный Синод Элладской Церкви указал в циркуляре, что последование Погребения Плащаницы Богородицы и похвалы, совершаемых в различных храмах Греции, несомненно, является благочестивым обычаем, который, однако, принадлежит Иерусалимскому Типикону, а не обычаям Греческой Церкви.

Однако многие митрополии, приходы и монастыри переняли благочестивый обычай совершать службы, и это потому, что в сознании Церкви Дева Мария, как мать воплотившегося Слова, участвует в славе Христовой и логично, что она должна быть благословлена ​​поколениями верующих, как она сама и пророчествовала. Эта последовательность соответствует общему церковному этосу и традиции Церковной полноты, прославляющей и почитающей Всесвятую Деву как Матерь, и этот благочестивый обычай, созревший в сознании церковного тела, не мог быть не принят, отвергнут.

Однако многие митрополии, приходы и монастыри переняли благочестивый обычай совершать эту службу, и это потому, что в сознании Церкви Богоматерь, как мать воплотившегося Слова, участвует в славе Христовой и вполне разумно то, что Она должна ублажаться ​​поколениями верующих, как Она сама и пророчествовала. Это богослужебное последование соответствует общему мнению церковного коллектива, прославляющего и почитающего Деву Марию как Мать, и эта благочестивая привычка, созревшая в сознании церковного тела, не могла быть принята.

В настоящее время наблюдаются две тенденции по отношению к совершению богослужения «Эпитафийного Плача», погребения Плащаницы: с одной стороны, та, которая принимает это последование, и с другой, та, которая считает его новым введением в литургическую жизнь Церкви. Что касается второй тенденции, то приводятся различные предлоги для дискредитации совершения этого последования. Слышны такие аргументы, что данное богослужение не отмечено в богослужебном типиконе, что шествие Плащаницы Богородицы с панегириками не соответствует Успению Богородицы, что посредством этого и ряда других явлений культивируется поклонение Марии.

Что касается аргумента отсутствия особой записи в Типиконе, мы можем наблюдать, сколько богослужебных последований и ритуалов не засвидетельствовано в Типиконе и не совершается во всех церквях, но также и то, что мы время от времени принимаем то, что, либо исходит из Иерусалимского Типикона или других древних типиков, и уж точно в долгой истории литургической жизни Церкви все было когда-то новым, так как в какой-то момент времени в Церкви они совершались впервые, как, например,  похвалы-энкомии Великой Пятницы и др. Но они стали преобладать, либо присоединились к типику, либо, даже если они еще не отнесены к нему, стали неотъемлемой частью литургической жизни. Действительно, чин Погребения Плащаницы -эпитафии Богородицы с самого начала носила местный характер. Благочестие, почтение и любовь к личности Богородицы привели к принятию этой последовательности поместными церквями, так как они хотели тем самым проявить особое почтение к Богородице.

Многие говорят о театре и фольклоре, но, как мы уже говорили о новых введениях в типикон, если это правда, то мы должны признать, что эти элементы встречаются и в ектениях, и в богослужениях относящихся ко Христу как Жениху, Распятию и чину Погребения, Плащанице-Эпитафии, а также к богослужению Воскресения и многие другие.

Церковь выражает свою веру не только через учение, но и через богослужение. Богослужение оказалось способом, которым Церковь выражала свою глубочайшую сущность, а также главным образом средством формирования ее веры и ее жизни в целом. Не исчерпывая себя в богослужении, жизнь Церкви полностью преобразуется в поклонение Триединому Богу, как ее абсолютному центру и главе, поэтому она понимается только во Христе.

Архиепископ Австралийский Стилианос в своем  более раннем тексте-статье замечает по этому поводу, что после того, как тело Девы Марии было не подверглось истлению благодаря ее сверхчеловеческому зачатию во чреве Ее Слова Божьего, следующим шагом было то, что Она не должна оставаться на земле и разложиться, как наши собственные тела, но должно произойти некое событие, выраженное в проявлении особого почтения к Ней Сына Ее и Бога. Так что Церковь и Отцы весьма справедливо говорили о «переходе - μετάσταση» Богородицы, независимо от того нужно ли было официально и формально догматизировать эту истину в особом Соборном оросе-определении. Всю эту неизреченную тайну, распространяющуюся не только на жизнь, но и на Успение Богородицы, Церковь сконцентрировала в гимнографии...

В заключение следует сделать небольшое замечание: необходимо проявлять осторожность, потому что, если, с одной стороны, тех, кто исполняет последовательность «Эпитафского плача» Богородицы, обвиняют в поклонении Марио, как если бы они перенимали папское учение, то аналогичным образом и те, кто отказывается от него, могут обвинять в протестантском менталитете. Истина заключается в позиции православного богословия, которая была явлена и закреплена посредством вероучительных терминов, святоотеческих текстов и гимнографии, и состоит в том, что каждое упоминание о лике Богородицы напрямую связано с Ее ролью в деле домостроительства во Христе. Отцы в своем творчестве отражают позицию Церкви, которая напрямую связывает Деву Марию с христологическим учением.

В сознании церковной полноты Панагия — Богородица, родившая спасителя мира. Эта вера очень рано приписывается православной иконографии, гимнографии и литургической традиции Церкви. Дева Мария изображается, восхваляется и почитается вместе со Христом, следуя догматическому учению Православной Церкви, сохраняющую истину о личности Богородицы, всегда по отношению к Ее Сыну. Богородицу в православном богослужении восхваляют высокими словами и к ней обращаются с усердными молитвами. Старец Ефрем Ватопедский очень метко замечает, что Христос не ревнует, мы не унижаем Его личность как единственного Творца и Спасителя мира, если исповедуем, что Святая Матерь Его безгрешна, конечно, не по природе, а по своему произволению.

В заключение необходимо отвергнуть фобию, исходящую от протестантской аргументации о том, что, почитая лик Девы Марии, мы отделяем Ее от Христа, от тайны воплощения и, с другой стороны, почитания и поклонения Деве Марии вовсе не означает принятия римско-католического культа Марии. Православное учение о Богородице говорит и истолковывает Ее надлежащее положение внутри Церкви. Эта позиция Церкви относительно личности Божией Матери и ее роли в плане Божественного Домостроительства поэтически выражена в величаниях так называемой «Надгробного Плача при погребении Плащаницы Επιταφίου Θρήνου» Девы Марии. Все поколения, да возблагословят Тя, единую Богородицу.

Источник: https://www.pemptousia.gr/2022/08/o-epitafios-thrinos-tis-panagias/#2

© перевод интернет-содружества «Православный Апологет» 2024г.