Глубочайший смысл Рождества Христова

Tο βαθύτερο νόημα των Χριστουγέννων

Του Αρχιμ. Κυρίλλου Κωστοπούλου

 Архим. Кириллос Костопулу, доктор богословия,

Проповедник Патрской митрополии

 Все мы знаем, что «Бог есть любовь» (1 Ин 4:16). Вселенная и человек – это результат внешнего действия любви Триединого Бога.

Но высшее проявление Его любви к Своему творению, человеку и всему творению, произошло через Вочеловечение Бога-Слова. Это событие - не просто исторический, мы бы сказали, факт, но наивысшая сторона проявления домотроительства Триединого Божества. Вот так толкуют и принимают верные, лишенные заблуждений толкователи Священного Писания Святые Отцы нашей Церкви. Святой Григорий Палама говорит нам: «По сути, во время вочеловечения Господа совершилось наилучшее по Богу событий... и лучшее из всего и, вероятно, единственное истинное и несравненное превосходное - это воплощение Господа нашего Иисуса Христа» ( Г. Манзаридис, Паламика, 53).

И святитель Иоанн Златоуст точно пишет, что Бог сошел на землю «дабы тебя соделать сыном Божиим [...] Он родился по плоти, дабы ты родился по духу [...], дабы соединить вместе ветхого и нового, божественное естество с человеческим, свою с нашей »(PG 57, 26).

С Воплощением Слова Божьего восстанавливается нарушенное и разорванное общение создания Божия с его Творцом. Смерть, в которую вошел падший человек, была лишением жизни. Однако Христос приходит в мир и общается с людьми, «чтобы они имели жизнь и имели с избытком» (Иоан 10:10). Это «еще» указывает на то, что Он сделал людей братьями и наследниками. Человек вновь возвращается к общению с Богом и со своими собратьями. Он снова жив.

«Слово стало плотью и обитало с нами» (Иоанна 1:14). Бог таинственно полностью соединяется с человеком, неразделимо, однако неизменно и неразлучно, как проповедует Православная догматика. Этим общением человек удостаивается как имеющий бытие. Он существует, когда он соединен через священные Таинства и духовную церковную жизнь со своим Богочеловеком Господом и живет в общении любви, которой является наша Святая Церковь, как живой ее член. В конце концов, Сам Господь заверил нас: «Кто ест Мою Плоть и пьет Мою Кровь, пребывает во Мне» (Иоан 6:53). Святой Григорий Богослов изрек наиглубочайшее богословское слово: «То, что не воспринято, то и не урачевано» (PG 37, 181C Послание к пресвитеру Кледонию против Апполинария).

Пусть это услышат, с одной стороны, те, кто верит и проповедует, что болезни и страсти нашего времени будут излечены предполагаемым признанием человека как индивидуальной сущности, а с другой стороны - те, кто выступает против частого  Божественного Причащения. Святой Григорий Нисский говорит, что в той мере, в какой материальная пища необходима для сохранения жизни, тем более «то приобщение истинно сущего, всегда пребывающего и вечно не изменяющегося, не гораздо ли паче сохраняет в бытии приобщающегося» (PG 46, 173D О младенцах, преждевременно похищаемых смертью. К Иерию).

 Сегодня человек должен, наконец признать, что он не существует сам по себе, а существует только потому, что он общается со своим Создателем, Который является «причиной сущих» (όντως όν).

Вы живете в общении любви, в Церкви. Тот кого там нет, тот умер. Это потому, что, по словам св. Василия, «Бог есть жизнь, а смерть лишает жизни» (PG 31, 315A). Вне общения с Богочеловеком, человек не личность и не истинный образ и подобие Бога, а «маска-личина» (προσωπείο). Потому что, как подчеркивает святой Григорий Нисский, «то, что пребывает в сущем есть на самом деле истинное бытие». (J. McDonough, Brill [1962] v. 5, 62). Здесь раскрывается огромное значение и причина Воплощения Сына и Слова Бога Отца, которым является реконструкцией, перетворением, «новым творением», нашей Святой Церковью, которая составляет Его Бого-Человеческое Тело. В нем есть истинное общение людей, общение любви, искупления, спасения, обожение по благодати.

В заключение мы можем однозначно сказать, что воплощение Слова Божьего - это оцерковление, обожение и охристосывание человека. Осознание и переживание этой истины онтологически происходит во время празднования Рождества Христова. По этой причине давайте воскликнем: «Вся днесь радости исполнишася, Христос родися в Вифлееме».

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2021год

Попразднство Рождества Христова

Μεθέορτα των Χριστουγέννων

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

Ιωάννου Φουντούλη, ομότιμου καθηγητού του Α.Π.Θ.

Мы праздновали по милости Божией праздник Рождества Христова. Радостные гимны великого праздника и священные чтения из Священного Писания до сих пор звучат в наших ушах. Величественная кульминация сверхъестественной тайны перенесла нас в священную пещеру Вифлеема, города Иудеи, где Христос родился от Девы, где пастухи воздают поклонение, а волхвы приносят свои царские дары. Там, где безначальный восприял начало и Бог Слово воплотился. Где впервые прозвучало ангельское славословие, обозначая рассвет нового  дня,  явление солнца праведности. Те верующие, которые побороли беспечность и поспешили рано прийти в храмы, никогда не забудут внеземную атмосферу, в которую их перенесло светлое последование утрени этого дня. В тусклом свете последних часов ночи, под наводящими на воспоминания куполами наших храмов, в радостных гимнах и благовониях, человек думает, что он вне пространства и времени. Затем он внезапно слышит на дорическом языке предложенный для чтения синаксарь дня, написанный ямбическими стихами, творение Христофороса Митилинского:

«25 числа сего месяца, по плоти Рождение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа. Бога родила Дева Матерь, разве тварь: видело ли творение нечто столь же великое и новое? В этот день совершают поклонение Волхвы. Тебе, Слове, поклоняется чин языческий, прообразуя поклонение Тебе во всех языцех. В Паству свою оставили пастыри и поспешили, дабы узреть Доброго Пастыря Христа. Тому подобает слава во веки веков. Аминь».

Никто не знает, жил ли он в наше время, или в  Византийскую эпоху, либо же в ту ночь, когда произошли эти события. Это, несомненно, тайна нашего богослужения. Она нарушает границы времен и текущие временные рамки этого мира. Настоящее, прошлое и будущее упраздняются. «Сегодня» и снова Христос рождается, как он родился в прошлом году и в тот же день прошлых веков, Как он будет раждаться до скончания веков, точно так же, как он родился в божественную Рождественскую ночь первого года христианского летоисчисления. В этом контексте человек чувствует, что Христос есть «вчера и сегодня, и во веки тот же» 1, что Церковь есть Его тело, вечное и нестареющее, как и Он.

Как каждый из нас не одинок, но является членом этого святого общества, людей, возрожденных во Христе, для которого не существует тления и времени, вчера и сегодня, и завтра, но есть вечное и нетленное «сегодня», которое живут и наслаждаются им поколения верующих, которые были крещены во Христа и облечены во Христа. Которые царствуют со Христом вместе с поколениями, которые пришли и еще появятся, но никогда не пройдут, потому что Царство Христа есть «Царство всех веков и Его владычество в каждом роде и роде».2

На лекции, которую мы читали в прошлую субботу, мы увидели что в подражание периоду Пасхи был увеличен и подготовительный период предпразднства и перед Рождеством Христовым. Мы видели, что на основе праздника Рождества Христова 25 декабря были установлены праздники предшествующие ему: зачатие Иоанна Предтечи, а после Благовещение Богородицы и рождество Иоанна Крестителя, до какой меры развился Рожественский пост, ставший сорокадневным, и как постепенное восхождение к великому празднику завершается и увенчивается Страстной неделей и Пасхой, точно также, как мы говорили, происходит и с Рождеством Христовым. Однако Пасха продолжается. Следующая неделя – после Пасхи считается, согласно принятой традиции, за один день Пасхи!  Восьмой день - это воскресенье Фомы, или Антипасха, прообраз восьмого будущего века. На сороковой день пасхальный период завершается праздником Вознесения, восхождением Господа во плоти в Его славу, во святая святых на небесах. Давайте проследим за тем за влиянием этого Пасхального периода на попразднство после Рождества Христова и его формирование.

Великий праздник празднуется семь дней. 26 декабря празднуется Собор Пресвятой Богородицы, Матери Христа, и мы вспоминаем бегство святого «семейства» в Египет. 29-го числа празднуется память младенцев из Вифлеема, убиенных Иродом. Воскресенье, приходящееся на этот период, воскресенье «после Рождества Христова», посвящено Иосифу, обручнику и хранителю Богородицы, Иакову, «брату» Господню по плоти, сыну Иосифа от другой жены, которая у него была ранее обручения с Богородицей, и общему предку, царю Давиду. В течение семи дней Рождественские гимны переплетаются с чередой ежедневных святых, и весь цикл праздника повторяется во время отдания праздника 31 декабря. Параллельно с Неделей (воскресеньем) святого Фомы проходит праздник Обрезания Христа, согласно Моисееву закону, мы его празднуем 1 января, на восьмой день после Рождества. Подобно тому, как явление Господа Фоме способствует укреплению и подтверждению сверхъестественного факта воскресения из мертвых у самого сомневающегося и упрямого ученика, так и восьмидневное обрезание и очевидное наименование его составляют печать совершенного вочеловечения Христа, принятие Им неизменной человеческой формы, реальность сверхъестественного воплощения Слова Божьего и Его сопричтение через знак обрезания к народу Божию и Его подчинение Закону. Этот восьмой день, благодаря появлению и присутствию воскресшего Христа среди Его учеников, становится прообразом восьмого дня будущего века и непрерывного присутствия и наслаждения Христом. И этот, восьмой день от рождения, «изображает», согласно составителям священных гимнов, «непрестанную жизнь будущего» 3 ˙ «несет образ будущего» 4 именно из-за официального явления во плоти Христа среди Его народа и между людьми.

Праздничный период продолжается. К празднику Богоявления добавляется его предварительное празднование и попразднство, которые продлеваются до 14 января, чтобы начаться на следующий день, 15-е, новый предпраздничный период, который вводит праздник сорокового от дня по рождению, праздник Сретения Господня 2 февраля. Это кульминация Рождественских праздников, в своем роде их исполнение, параллель празднику Вознесения, сороковому дню после Пасхи. Христос в виде четырехдневного младенца входит в Свой храм, в небо на земле. Там Он будет принят и признан исполнением пророчества Ветхого Завета и будет провозглашено истечение срока его действия и его исполнение устами праведного Симеона и пророчицы Анны, потому что пришел тот, о ком продвозвещали, «свет во откровение языков» и «слава Его народа», ветхого и нового Израиля.5
В этом направлении движется и цикл попразднства Рождества Христова. Вместе с циклоп предпразднства, как мы уже видели в последней лекции, Рождественский полный цикл занимает почти пятую часть церковного года. Если, в дополнение к этому, мы примем во внимание, что порядок упомянутых нами неподвижных праздников, Благовещения Девы Марии, зачатия и рождения Предтечи зависит от праздника Рождества, мы увидим, насколько точна его характеристика как полюса неподвижных праздников. церковного года. Праздник Рождества Христова нашел в литургической жизни Церкви свое справедливое и достойное место. Оно стало второй Пасхой, первой после царицы и госпожи праздников праздников, которому постепенно Рождество Христово все больше старалось подражать и имитировать, но, наконец, не достигнув ее меры.

Вернемся к теме «Воскресенья после Рождества Христова». В трех личностях память которых празднуется в этот период, сводятся во едино темы предпраздничного и после праздничного периода Рождества Христова. Давид - начальник царской династии иудеев, от которой произошел Христос по плоти. Тот, кто получил пророческое обетование: «От плода чрева твоего посажду на престоле твоем»6. «Корень Иессеов», из которого, как из высохшего, расцвел цветок, Христос, как царь и «игумен» 7, «чаяние (ожидание)» народов. 8 Обручник Иосиф ублажается за то, что он, что он утверждал, что является хранителем и попечителем Девы Марии и верно служит дому Божьему, предлагая Марии и новорожденному Иисусу необходимую им защиту и заботу. Это связь между Ветхим и Новым Заветами. Своими глазами он видел исполнение пророчеств, а его уши слышали ангельские голоса, подтверждающие пришествие Мессии. Иаков, брат Божий и первый епископ Иерусалима после него, также прославляется как свидетель рождения Христа и неустанный даже до крови проповедник воплощения. Именно так восхваляют их тропари Воскресенья, три стихиры вечерни 1-го гласа, подобны «Небесных чинов». Первый относится к Давиду, второй - к Иосифу, а третий - к Иакову. Давид и Иаков соединяется прославлением в стихире на Славу вечерни, 2-го гласа. И трое являются учителями т свидетелями Рождества.

Богоотца́ вси́ восхва́лимъ,* Дави́да царя́,* изъ него́ бо про́йде же́злъ — Дѣ́ва.* И изъ Нея́ возсія́ цвѣ́тъ — Христо́съ,* и Ада́ма со Евою* отъ тли́ воззва́,* я́ко Благоутро́бенъ.

Проро́ческая прорече́нія ви́дѣ въ ста́рости* я́вѣ Іо́сифъ Обру́чникъ,* проявле́нно исполня́емая,* обруче́ніе вои́стинну стра́нное,* открове́ніе а́нгелы пріе́мъ, —* Бо́гу сла́ва, — вопію́щихъ, —* на зе́млю ми́ръ низпосла́вшему.

Бра́та Бо́жія вси́ восхва́лимъ,* я́ко святи́теля су́ща,* муче́ніемъ же па́ки просія́вша до́блественнѣ.* Его́же моли́твами, Іису́се Бо́же на́шъ,* въ верте́пѣ и въ пелена́хъ пови́выйся,* спаси́ вся́, пою́щія Тя́.[1]

Па́мять соверша́емъ Дави́да и Іа́кова благочести́выхъ, царя́-проро́ка, и апо́стола, пе́рваго епи́скопа: тѣ́хъ бо уче́ньми ле́сти изба́вльшеся, Христа́ славосло́вимъ, отъ Дѣ́вы возсія́вшаго и вопло́щшагося, е́же спасти́ ду́ши на́ша. [2]

Распространенное воспоминание о них как о служителях таинства Рождества Христова повторяет поэт прекрасного эксапостилария, на подобен «Со Ученики собираются»:

Со Іа́ковомъ воспои́мъ, сла́внымъ богобра́томъ, Дави́да богоотца́, Іо́сифа же боже́ственнаго, Богоро́дицы обру́чника: Христо́ву Боже́ственному Рождеству́ послужи́ша во гра́дѣ Виѳлее́мѣ боголѣ́пно, со а́нгелы, волхвы́ же и па́стырьми Тому́ пѣснь пою́ще, я́ко Бо́гу и Влады́цѣ.

Праздник Рождества является прежде всего праздником пророчества Ветхого Завета. Он является границей между двумя Заветами. Ветхий предсказывает и подготавливает к пришествию Христа и завершается Его рождением. Новое начинается со дня воплощения. Это «великий и славный день Господень», предсказанный пророком Иоилем. 9 Бог дал земле и небесам Свои обещанные сверхъестественные знамения: кровь, огонь и дым. Давид и святые мужи Нового Завета, с двумя членами святого «семейства», Иосиф обручник и Иаков, брат Божий, приходят первыми, чтобы вместе с народом Божьим отпраздновать исполнение пророчеств, великую тайну божественного воплощения. Разрешение и раскрытие пророческой тайны. Кровь - воплощение Слова, огонь - Божество, дым - Дух Святой. Именно это мы услышим, как богословие  у составителя стихиры на Славу на Хвалитных стихирах 4 –го гласа:

Кро́вь, и о́гнь, и куре́ніе ды́ма, чудеса́ на земли́, я́же прови́дѣ Іо́иль: кро́вь — воплоще́ніе, о́гнь — Божество́, куре́ніе же ды́ма — Ду́хъ Святы́й, наше́дый на Дѣ́ву и мíръ облагоуха́вшій. Ве́ліе та́инство Твоего́ вочеловѣ́ченія, Го́споди, сла́ва Тебѣ́.

СНОСКИ

1. Εвр. 13, 8.
2. Псалом. 144, 13.
3. Канон 1-й, песнь 4-я, тропарь 2-й.
4. Κнон 1-й. Песнь 1-я, тропарь 1-й
5. Лука 2, 32.
6. Псалом. 131, 11.
7. Бытие. 49, 10.
8. Ис 11, 1.
9. глава. 3, 4.
10. Иоиль 3, 3.

(Из книги блаженной памяти профессора Богословского факультета Фессалоникского университета им. Аристотеля Ιωάννου Φουντούλη: “Λογική Λατρεία”, εκδ. Αποστολικής Διακονίας, Αθήνα 1984).

©перевод интерент-содружеста «Православный Апологет»2021год

Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

ПОСЛАНИЕ ЕГО БОЖЕСТВЕННОГО БЛАЖЕНСТВА  ПАТРИАРХА ИЕРУСАЛИМСКОГО ФЕОФИЛА В ЧЕСТЬ  РОЖДЕСТВА 2020

ΜΗΝΥΜΑ ΤΗΣ Α.Θ.Μ. ΤΟΥ ΠΑΤΡΙΑΡΧΟΥ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ Κ.Κ. ΘΕΟΦΙΛΟΥ ΕΠΙ ΤΟΙΣ ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΟΙΣ 2020

«Отец благоизволи,

Слово плоть бысть,

и Дева роди Бога вочеловечшася;

звезда возвещает, волсви покланяются,

пастырие чудятся, и тварь радуется».

(Стихира праздника Рождества Христова)

Сегодня Церковь празднует торжественно, славословит и благодарит Бога за нисхождение к человеку. Сегодня Церковь проповедует своим членам и возвещает вселенной и всему творению связь и соединение неба с землей, а также встречу Бога с человеком. Сегодня исполняется слово Божие «яко вселюся в них и похожду» (Лев 26: 11 / 2 Кор 6: 16). Сегодня милость Божья превзошла Его справедливость. Сегодня Бог наполнил творение прощением и искуплением. Сегодня Бог «сотвори избавление людем Своим» (Лк 1: 68). Сегодня Бог «во Христе мир примиряя Себе» (2 Кор. 5: 19). Сегодня Бог презирал «лета неведения» (Деян. 17: 30) и греха человека, и посетил его в Своем Единородном Сыне и Слове.

Действуя в высшей степени человеколюбием, Бог благоволил в последние века, чтобы единосущный с Ним и сидящий вместе с Ним на Престоле и Единородный и возлюбленный Сын и Слово Его явился в мире зримо и телесно. По словам Евангелиста любви, «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Ин 1: 14). Соблаговоляя с Отцом, Сын получил плоть от Святого Духа и Девы Марии. Он получил разумную и одухотворенную плоть и был рожден по плоти от Девы. Таким образом исполнилось пророчество Исаии: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, еже есть сказаемо: с нами Бог» (Ис 7: 14 / Мф. 1: 23). Как говорит песнопевец, «Бог становится человеком, чтобы сделать человека Богом». Как говорит выдающийся Отец Церкви Святой Афанасий: «Слово Божие вовочеловечилось, дабы мы обожились, и Он явил Себя во плоти, чтобы мы могли принять понятие об  Отце невидимом» (О Воплощении. 54). Как это произошло? Как имело место зачатие без сеяния? Это имело место, потому что, как Ангел возвестил Деве, «раждаемое наречется Сын Божий» (Лк 1: 35), и потому что, как написано, «Бог идеже хощет, побеждается естества чин (порядок природы)». Дева родила Воплощенного Бога, а не обоженного человека, и поэтому возвеличивается как Богородица. Это было сделано таким образом для возрождения и пересоздания всего человечества. Человек был принят Богом во Христе для того, чтобы таким образом человек был бы причастным Божеству, как говорит апостол Петр: «чтобы он стал причастником божественного естества» (2 Пет 1: 4) и «новым творением», согласно апостолу народов (2 Кор. 5: 17 / Гал. 6: 15). Это весьма благолепное изменение человека, т.е. его перетворение из земного человека в небесного, совершается тайным и истинным образом содействием человека, так как воплощенный Христос принял всего человека: «Ты весь принял меня всецело в единении неслитном», – поет Церковь.

Эта небесная и божественная тайна засвидетельствована, что нисходит и совершается в ходе истории человечества. Она раскрывается во время переписи населения при Римском императоре Октавиане Августе по всей вселенной и в месте совсем не меньшем других - Святом Вифлееме. Все творение приглашается принять участие в этой тайне. Небеса яркой звездой ведут издалека мудрых персидских волхвов и царей, исследователей неба, представителей как начало Церковь из народов. Ангелы небесные поют «Слава в вышних Богу, и на земли мир», призывают пастырей, бдящих и возделывающих землю, из близлежащего села пастушков. Волхвы и пастыри вместе приходят, наклоняются в благоговении и поклоняются, предлагая свои дары, потому что они «узнают Вневременного, лежащего в пещере как младенца».

Тот, кто облекся за нас в человеческую плоть, Который стал младенцем во плоти, родился в пещере, был помещен в яслях и одет в пелены, – это Тот, Кто «был лет тридцати» ( Луки 3:23), Которого узнали и в Которого верили как Иисуса Христа, Сына Божия и Сына Человеческого, Назарянина, Богочеловека, в одной ипостаси, в двух естествах, волях и действиях, Иисуса, «яко помаза Его Бог Духом Святым и силою, Иже пройде благодателствуя и исцеляя» (Деян 10: 38). А Он Крестом, Воскресением из мертвых и Своим Вознесением вознес то, что Он принял в воплощении, и посадил его по правую сторону от Отца и обожил его.

Сев по правую сторону от Отца, Христос послал Своим ученикам Утешителя, Духа утешения, Духа просвещения ума и силы сознания. Его дело примирения Бога с человеком, мира, любви, даже к врагам, освящения и прощения грехов, совершается до скончания века Его Телом Церковью, которую «возлюби, и Себе предаде за ню» (Еф. 5: 25), чьей Он является главой. Церковь – это не только свидетельство благотворного воплощенного присутствия Христа на земле, но и продолжатель Его дела. Она принимает человека от начала его жизни и до его смерти. Крещением она делает человека своим членом, облагораживает и украшает его нравы; она противостоит любому насилию; она кормит голодных, освобождает пленников; она оазис источника живой воды в пустыне и одиночестве мира, место молитв за исцеление пациентов с COVID-19 и источник разнообразной помощи тем, кто пострадал от защитных мер против этой болезни.

Иерусалимская Церковь и Святогробское Братство, хранитель Всесвятых мест паломничества, служат этой миссии в местах исторического явления воплощенного Христа, а сегодня, в самом месте Его Рождества по плоти в смиренной богоприявшей пещере, в скромных яслях и в великолепной базилике, построенной византийскими императорами Константином и Юстинианом, она радостно восклицает: «Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам». Она молится за мир на Ближнем Востоке, процветании  паствы здесь и во всем мире и за возвращение благочестивых паломников, чтобы они могли отпраздновать Митрополию всех праздников вместе с Матерью Церквей на месте, где родился Начальник мира.

В Святом граде Вифлееме, РОЖДЕСТВО 2020/21 года

Пламенный молитвенник ко Господу,

ФЕОФИЛ III

Патриарх Иерусалимский

Ἐν τῇ Ἁγίᾳ Πόλει Βηθλεέμ,  ΧΡΙΣΤΟΥΓΕΝΝΑ  2020/21

Διάπυρος πρός Κύριον εὐχέτης,

ΘΕΟΦΙΛΟΣ Γ΄

Πατριάρχης Ἱεροσολύμων 

Предпразднство Рождества Христова

Προεόρτια των Χριστουγέννων

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

Ιωάννου Φουντούλη, Λογική Λατρεία , Αθήνα 1997 ³,
Αποστολική Διακονία, σελ. 328-335

Вифлеем, место Рождества Христова

Через несколько дней мы будем праздновать великий праздник христианского мира, праздник Рождества Христова. Событие рождения Господа вновь нас перенесет в Церковь и поставит перед взором наших душ и пригласит нас вместе с пастырями и волхвами поклониться рожденному царю и вместе с воинством небесных ангелов славить воплощение Бога мира и любви. «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение», - этот ангельский рождественский гимн (Луки 2:14) снова зазвучит в наших храмах. В новорожденном младенце из Вифлеема мы увидим нашего рожденного Спасителя, воплощенного Бога. В этом младенце мы увидим «искупление», которое «послано Господом народу Своему» (Пс. 110: 9), потому что в его младенческом теле сокрыт не только Бог, но и полнота нашего спасения, обновления и обожения нашей тленной природы, новое творение, человек, который становится Богом, эта тайна спасения и искупления всех нас.

Именно по причине этой своей богословской важности празднование Рождества Христова вместе с празднованием Пасхи составляет два основных полюса, вокруг которых вращается литургический год. Пасха - это венец подвижных праздников, а Рождество Христово - праздников недвижных. Праздник Рождества Христова является «митрополией» (η μητρόπολις) праздников, согласно св. Иоанну Златоусту (Εις τον μακάριον Φιλογόνιον, 3I), потому что тот событие, которое мы празднуем, в соответственно ему, является условием всех других пунктов нашего спасения. Если бы Христос не родился, Он и не крестился бы, Он бы не учил бы и не творил бы чудеса, не страдал бы и не воскрес. Уже с рождением Христа потенциально произошло спасение нашего рода. Божественная и человеческая природа соединены во Христе. Бог и человек Иисус Христос - это живой образ и гарантия грядущего воссоединения всех во Христе.

Можно было бы ожидать, что после всего этого праздник Рождества Христова станет хронологически первым праздником христианского календаря. Но Пасха и ее еженедельное повторение, воскресенье, намного древнее Рождество Христова. Впервые начинают праздновать Рождество Христово вместе с Крещением Христа в середине II века некоторые еретические гностические ответвления в старую дату зимнего солнцестояния, 6 января. До IV века на Востоке эти два праздника отмечались в этот день под названием «Епифания» («Επιφάνεια») или «Феофания» (Θεοφάνεια), то е ть Богоявление.

Точный день рождения Христа нам из Евангелий не известен. Из свидетельств евангелиста Луки (перепись, путешествие чревоносящей жены, пребывание в стойле для животных, пастухи, пасущиеся и охраняющие ночную стражу), кажется, что Его рождение не произошло в зимние месяцы. Последователи Василида установили его празднование 20 мая, или 19 апреля, или 20 апреля. Впервые около 330 г. празднование Рождества было введено в Риме отдельно от праздника Богоявления 6 января. День его празднования был назначен на 25 декабря не потому, что они считали, что Христос родился, а по тем же причинам, которые мы видели на Востоке, 6 января. 25 декабря по тогдашнему новому календарю было днем зимнего солнцестояния.[1] Во время него язычники праздновали день рождения непобедимого солнца, увеличение дня, победу света над тьмой. В этот языческий праздник христианская Церковь очень мудро установила рождение истинного света, умного солнца праведности, Христа, которое воссияло от Девы и осветило тьму и тень смертного человечества. Это соединение оказалась настолько успешным, что за несколько лет празднование Рождества распространилось почти на весь христианский мир. Он распространился из Рима на Запад; около 376 г. мы находим его празднование в церквях Антиохии и Кесарии Каппадокийской, около 431 г. в Иерусалиме и постепенно во всех церквях Востока, кроме Армянской.

Одновременно с его распространением делается и попытка для его исторического оправдания. Иоанн Предтеча был зачат за несколько месяцев до Благовещения Девы Марии (Лука 1:26). На основании 25 декабря Рождества Христова, Благовещение Богоматери должно было произойти за девять месяцев ранее, то есть 25 марта, а зачатие Иоанна Предтечи - 23 сентября. Предшественником Предтечи был священник Захария, который вошел во святилище для воскурения фимиама и увидел ангела, который возвестил ему о предстоящем зачатии Крестителя (Луки 1: 9-11). Здесь все же немного предпринимается натяжек, чтобы придать желаемому реальность. Захария становится первосвященником и входит не во святилище, а во Святых Святых Иудейского храма. Первосвященник входил в святое святых только один раз в год, в праздник Искупления. Он установлен для празднования незадолго до 23 сентября. Итак, с другой стороны, мы приходим к тем же датам: 23 сентября зачатие Предтечи, 25 марта Благовещение Богородицы "шестого месяца", 24 июня рождение  Иоанна Предтечи, а и через шесть месяцев после и Рождество Христа: 25 декабря.

Как мы уже ранее сказали, на литургическое формирование праздника Рождества Христова повлияло празднование Пасхи. В 4 веке в Иерусалиме, как свидетельствует паломница Этерия в своем Путешествии, в подражание Пасхе Христовой епископ Иерусалимский провел ночную литургию в церкви Рождества Христова в Вифлееме. После этого весь народ во главе с духовенством и епископом направился в Иерусалим с шествием, скандируя: «Благословен грядый во имя Господне». В храме Воскресения Христова после небольшого перерыва прошла вторая служба. Со временем влияние Пасхи становился все сильнее. В нынешней форме богослужебного последования мы можем легко различить степень и элементы этих влияний, особенно в период предпразднства который мы переживаем.

Сначала к празднику Рождества было добавлено подготовительное Воскресенье, которое называлось «Воскресенье святых Отцов» («Κυριακή των αγίων Πατέρων»). Под отцами подразумеваются не отцы Церкви, а сродники Христа по плоти и, фактически, предки Авраама. Затем тематика этого Воскресенья расширилась и в нее включили всех праведников Ветхого Завета до Христа, предков Христа или нет. Как оно было прочитано в Евангельском зачале, родословной Христа, содержащейся в первой главе Евангелия от Матфея, и апостоле из Послания к Евреям, зачале, относящемсяк страданиям «свидетельствуемых за веру» мужей Ветхого Завета» (Евр. 11, 9-10. 32-40). Это расширение праздничного содержания Воскресенья перед Рождеством Христовым  и тенденция развития подготовительного периода в некотором смысле привели к более медленному разделению этого Воскресенья и переносу части его тематики на Воскресенье перед ним. Таким образом, Воскресенья Святых Отцов стали два, и для различия одно было названо «Воскресенье перед Рождеством Христовым», более древнее, а другое сохранило старое название «Воскресенье Святых Отцов» (Κυριακή των αγίων Πατέρων), и чтобы не путать его с воскресеньями Отцов Вселенских соборов, эта Неделя получила название «Воскресенье Праотцов» (Κυριακή των Προπατόρων). Для этого был выбран евангельский отрывок, который говорит о великой вечере Царства Небесного, во время которого многие с востока и запада придут и поклонятся Аврааму, в то время как сыновья жениха, израильтяне, будут изгнаны вон (Луки. 14, 4. 24. Ср., Матф., 8, 11). . Чтобы обогатить тему этого Воскресенья, в него была перенесена память о пророке Данииле и трех Отроках  с 17 декабря. Но также и для Воскресенья перед Воскресением Праотцов, то есть за три недели до Рождества, читалось аналогичное евангельское зачало, то есть отрывок Евангелия от Луки, было рассуждено его перенести на третье воскресенье, который говорит о исцелении скорченной, которая была "дщерью Авраама »(Луки 13: 10-17). Так что весь декабрь стал подготовкой к Рождеству. Он посвящен Ветхому Завету, пророкам и праотцам Христа, периоду ожидания Мессии. Вот почему мы находим память пророка Наума 1 декабря, пророка Аввакума 2-го, пророка Софонии 3-го, пророка Аггея 16-го и пророка Даниила и троих Отроков 17-го. Пасхе предшествовал пост. На Рождество они сначала имел короткий подготовительный пост, который в 7 веке, по образцу Великого поста, также стал сорокадневным и начинается 15 ноября.[2]

Но элементом, который, как обычно, придавал особый подготовительный тон в предрождественскому периоду времени, являются песнопения, которые вставляются в богослужебные последования вечерни, утрени и повечерия этих дней. Интерполяция этих песнопений выполняется с помощью постепенной ступенчатой системы восхождения-возрастания. С 21 ноября[3] начинают воспеваться катавасии Рождества «Христос рождается, славите. . . », С 26 числа добавляется предпраздственный кондак « Дева днесь превечное Слово. . . »• с 30 ноября начинается добавление и других предпраздственных тропарей. С 20 декабря предпраздственные ноты, элементы получают некое преобладание в богослужебных канонах, стихирах, седальнах, эксапостилариях, также имеющих предпраздничный характер. Один из самых замечательных гимнов, спетых в этот период, - это серия апостихов с алфавитными акростихами, творениями Романа Песнопевца, которые распределены по группам в виде стихир на хвалитех, которые подобны первой стихире этого ряда, которые нам так ли иначе раскрывают нам тематику праздника:

«Ангельские предыдите силы,

Иже в Вифлееме уготовайте ясли,

 Слово бо раждается,

Мудрость происходит,

 приемлет целование Церковь.

 На радость Богородицы, людие, рцем:

 благословен пришедый Боже наш, слава Тебе».[4]

В эти дни поют во время повечерия и предпраздичные трипеснцы и каноны, творения Симеона Метафраста, которые находятся в зависимости от  актростихастиха, от содержания соотвествующих трипеснцев Страстной Недели. Таким образом, предрождественская неделя приобретает характер и связана с имитацией предпасхальной Страстной Недели. Подражание это завершается в канун Рождества с последованием Великих, Царских часов и вечерни, составленных по образцу великих часов Страстной Пятницы и велкой вечерни Пасхи.

Из последования Недели - воскресенья перед Рождеством Христовым, которая, как мы видели, посвящена прародителям Христа, мы извлекаем три характерных тропаря, первые две стихиры на хвалитех 1-го гласа подобен "Радостям подвижников" и Слава гласа 4-го. Предпраздничный тон радости и надежды на скорое рождение Христа прекрасно сочетается с поминанием пророков и отцов до Закона.

«Возвыси  твой глас истинно,Сионе, божественный граде,

 и проповеждь отцев божественную память,

со Авраамом Исаака и Иакова почитающее приснославного,

 се со Иудою и Левием величаем Моисея великаго и Аарона чуднаго,

 и почитаем с Давидом Иисуса и Самуила вси.

 Предпразднеству Христову божественную похвалу,

 песньми божественными плещущее,

 яже от Него благодать улучити просим,

 и миру даровать велию милость».

Все хвалитные песнопения предпразднства Божественного Рождества Христова преисполнены достойных божественных рукоплесканий, по причине этого великого блага, которое в мир приносит великую милость.

Гряди́, на о́гненную иногда́ возсѣ́дый, Иліе́, боже́ственную колесни́цу, и богому́дре Елиссе́е со Езекíею во еди́но, Осíе, ку́пно сра́дуйтеся, честна́я же двоенадеся́тице проро́ковъ богодохнове́нная, Рождеству́ Христо́ву сликовству́йте и въ пѣ́снехъ вси́ пра́ведніи, воспо́йте, о́троцы всеблаже́нніи, росо́ю Ду́ха угаси́вшіи пла́мень пе́щный, о на́съ моли́те Христа́, низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[5]

Зако́нныхъ уче́ній сосло́віе во пло́ти явля́етъ Христо́во Боже́ственное Рождество́, пре́жде зако́на благода́ть благовѣству́ющія, я́ко па́че зако́на въ вѣ́рѣ су́щія; тѣ́мже, тлѣ́нія измѣне́нію су́щу хода́тайственно, во а́дѣ держи́мымъ душа́мъ предпроповѣ́дяху Воскресе́нія ра́ди: Го́споди, сла́ва Тебѣ́.[6]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021год.

http://www.apostoliki-diakonia.gr/gr_main/catehism/theologia_zoi/themata.asp?cat=leit&NF=1&main=texts&file=7.htm

Протопресвитер Константин Стратигопулос: «Богословский анализ иконы Рождества Господа нашего Иисуса Христа». Часть 1.

 

 

Давайте взглянем всего лишь на несколько минут на икону Рождества Господа нашего Иисуса Христа. Эта икона всем нам хорошо известна.

В центре находится пещера, в которой родился Христос, в глубине — темнота. Напомню, что мы никогда не изображаем на иконах тьму и зло, например, диавола. Здесь темнота — это небольшое исключение, чтобы показать слова пророка Исайи о том, что Христос родился «в стране и в тени смертной» (Ис. 9, 1-2).

К сожалению, некоторые иконописцы не знают богословия и иногда изображают на иконах темные силы, например, св. Марину с бесенком. Это совершенно неверно, так как мы должны изображать только то, что сотворил Господь — то есть ипостасное, а не то, что не имеет ипостаси, например, диавола.

Обратите внимание: «неипостасный» — это не значит, что его не существует. «Существовать» и «иметь ипостась» — это не одно и то же. Это очень существенная разница, если вы знаете греческий язык. Это богословие Отцов Церкви. «Неипостасный» обозначает, что Бог не создавал такой ипостаси. Диавол был ангелом. Бог создал ипостась ангела. Он не создавал ипостась диавола, поскольку Бог — Творец только добра, Он не создает зла. По своей свободной воле диавол пожелал стать неипостасным. Существующим, но не ипостасным. Обратите внимание: диавола, как творения не существует. Он был ангелом и по своей природе остается ангелом, который извратил свою ангельскую природу. Это значит «неипостасный». Итак, мы никогда не изображаем в иконописи неипостасного, страшных сцен и т. п. Никогда.

Очень важно в иконописи то, что мы никогда не изображаем тех, кого не видели. Все святые являлись людям. Они были явлены. В иконе Святой Троицы мы не должны изображать Бога Отца, потому что мы никогда его не видели. Бога Сына мы видели, и мы его изображаем. Святого Духа мы видели, как огонь или как голубя, и мы Его изображаем. Икона Святой Троицы, где Бог Отец — это старец с бородой, — ошибочна, она богословски необоснованна, т. к. «Бога не видел никто никогда» (Ин. 1, 18). Итак, здесь мы видим темноту, это та самая «тьма и сень смертная», о которой говорит пророк Исайя.

В пещере — два животных: ослик и бык. Почему мы не выбираем других животных для иконы Рождества? На рождественских открытках, чтобы они были радостными, рисуют кроликов, динозавров, которые очень нравятся детям, и любых других животных. Священное Писание останавливается только на этих двух животных, так как о них упоминает и пророк Исайя и пророк Аввакум, когда они пророчествуют о событиях Рождества.

«Посреде двою животну познан будеши», — говорит пророк Аввакум (Аввак. 3, 2), а пророк Исайя даже называет этих животных: «Вол знает владетеля своего, и осел ясли господина своего, а Израиль не знает [Меня]» (Ис. 1, 3). Что обозначает «вол» и «осел»? По святоотеческим толкованиям, это прежде всего бессловесные животные, которые символизируют неразумие человеческое.

Это христиане из иудеев и язычников. Кто поклонился Христу? Евреи, которые встретили Христа немного раньше, благодаря откровению свыше, а затем христиане из язычников. Их две категории. Из язычников и из иудеев. Однако и те и те — неразумные. Евреи встретили Его и распяли, а язычники ничего не знали о Христе. Всегда было и остается двое животных. Никаких других. Тот, кто осмелится изобразить в пещере, что-то другое, меняет Священное Писание. Некоторые второстепенные элементы можно поменять, это позволяется по икономии. Какой-нибудь цвет одежды. Больше ничего. Особенно нельзя менять центральные элементы иконы. Например, Христа, изображенного в пеленах и яслях. Нельзя поменять ясли на кроватку, а пеленки — на другую одежду.

Оба эти элемента являются богословскими и догматическими одновременно. Христос носит эту одежду именно потому, что Он приходит, чтобы быть распятым и умереть за нас. Рождество — это не самостоятельный праздник. Праздник Рождества имеет смысл, если то, что происходит сейчас, заканчивается событием, спасительным для человечества. Великое дело, когда Бог становится человеком, но этого недостаточно для спасения. Нужно, чтобы был уничтожен ад. Поэтому у нас, православных, Праздник праздников — это Пасха. На Западе — это Рождество. Там больше всего отмечают Рождество, а Пасху недооценивают. Мы же великое событие Рождества Христова празднуем на литургии как подчиняющееся Воскресению, делу спасения человека. Этот новорожденный Богомладенец готовится быть распятым и умереть за нас. Ткань, в которую завернут Младенец-Христос — это те же погребальные пелены, в которые завернут Христа во время Его погребения. Это те пелены, которые мироносицы нашли в пустом гробе свёрнутыми, в одном месте. Это то Дитя, которое умрет за нас. Поэтому мы не можем (по догматическим причинам) изобразить Христа в любой другой одежде, но лишь в одежде Того, который готовится умереть и воскреснуть. Также и ясли, в которых Он лежит, символизируют гроб. Гроб, в который вошел Христос, чтобы воскреснуть. Это не какая-нибудь кровать. Поэтому, когда мы видим какую-то икону, где это изображено иначе, и восторгаемся ею, следует знать, что она совершенно неправильная.

См. 2 часть беседы здесь.

Запись беседы протопресвитера Константина Стратигопулоса, которая состоялась в пятницу 4.11.2005 в рамках уроков Православной иконописи.

@Перевод «Трость Скорописца», 2021 г. Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

Протопресвитер Константин Стратигопулос: «Богословский анализ иконы Рождества Господа нашего Иисуса Христа». Часть 2.

Рождество Спасителя нашего Иисуса Христа — оптимистическое пророчество на будущее (митрополит Флоринский Августин Кантиотис).

 

В ту ночь, мои возлюбленные, в ту самую ночь, когда пастухи пасли своих овец на склоне Вифлеема, а звезды небесные сияли необыкновенным светом, в ту незабываемую ночь раздалось божественное пение. Не один и не два ангела, но целый сонм ангелов, многочисленное ангельское воинство восходило к небесному своду и нисходило на землю вновь, воспевая дивную песнь: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк 2, 14).

Во всей мировой литературе нет другого гимна, который выражал бы столь высокие смыслы в столь немногих словах. Эта богодухновенная песнь — настоящий шедевр. Она вошла в православное богослужение как Великое славословие. Это краткое изложение той спасительной миссии, совершить которую в этом міре пришел наш Господь Иисус Христос. А ещё — это пророчество, оптимистическое и утешительное пророчество о будущем человечества.

Давайте рассмотрим теперь слова «и на земли мир». Что они означают?

* * *

Когда родился Христос, мои возлюбленные, человечество в политическом плане было объединено под скипетром кесаря Августа. Впервые наступил длительный и стабильный мир во всей «вселенной», как тогда называли огромную Римскую империю. Если в любой точке этой громадной державы, от Дуная до Рейна, какой-то мятежный народ осмеливался поднять голову, это восстание немедленно подавлялось жестокими легионами Рима. Этот мир историки называют «Пакс Рома́на» (от латинского  Pax Romana, что переводится как  «Римский мир»).

Итак, в этом міре установился политический мир. Но народы не были счастливы. Вся Вселенная стенала. А Дельфийский оракул и римские сивиллы пророчествовали в один голос (что совпадало и с пророчествами Израиля), что придет Некто, «чаяние языков» (Быт. 49, 10), Который силою сокрушит режим угнетения и насилия, и на руинах древнего міра воздвигнет новое идеальное общество, «Царство Небесное» (Мф. 5, 3), которому «не будет конца» (Лк. 1, 33).

Удивительно, что того же ждали и народы Америки, изолированные от европейцев и не имеющие никаких контактов с ними и с другими народами міра. Как вы думаете, какой первый вопрос задали туземцыКолумбу, когда он прибыл в Америку: «Он пришел?», «Он уже на земле?». До Рождества Христова все народы земные ждали прихода Спасителя.

И Он действительно пришел. Это величайшее историческое событие на нашей планете. Чаяние языков свершилось. Пришел Тот, Кого ждали народы Америки. Тот, Кого ждал Рим. Тот, Кого ждал Восток. Тот, Кого ждали астрономы Персии и философы Греции. Родился наш Спаситель, Христос.

Как же Он явился на землю? Он пришел не как император, в окружении легионов военных. Он пришел без оружия. Он пришел как Богомладенец, родившийся в очень скромных условиях: в убогой Вифлеемской пещере для скота.

Для чего Он пришел? Чтобы принести на землю мир. Но каков этот «..и на земли мир», воспеваемый ангельским хором? Мир Христов отличается от «pax Romana», ведь он не от міра сего. Мир Христов имеет три измерения: во-первых — это мир с Богом; во-вторых — мир с ближними, а в-третьих — мир с самим собой.

* * *

Мир с Богом. Как мне выразить, что это такое? С помощью одного примера. Когда мы были маленькими детьми и совершали какой-то проступок, то вечером мы неохотно возвращались домой. Мы боялись отца. И лишь когда наш отец успокаивался и подмигивал нам в знак любви и прощения, мы бежали к нему навстречу, он обнимал нас и целовал, и таким образом восстанавливались отношения между сыном и отцом. Нечто подобное произошло и с человечеством. Человек согрешил, нарушил заповедь Божию, сбился с пути. И с тех пор его, словно тень, всегда сопровождает чувство вины. Это общепризнанное психологическое явление; чувство, знакомое всем людям. То самое чувство, которое древние выражали в виде богинь мести Эриний. То, что мы называем сегодня «тревогой». Психиатры не могут вылечить чувство тревоги, и количество психоневрологических клиник непрестанно растет. Эта тревога является не чем иным, как следствием вражды между человеком и Богом.

Но как говорит апостол Павел в своем Послании к Римлянам: «Будучи врагами, мы примирились с Богом» (Рим. 5, 10). Наступил мир, произошло чудо, человек примирился с Творцом. Пала великая стена, разделявшая небо и землю, Бога и человека. Единственный, Кому под силу было её разрушить — это Господь наш Иисус Христос. И это действительно так. Через Христа мы получаем прощение и оставление наших грехов и оправдание перед Богом. И тогда в самой глубине своего сердца человек слышит сладчайший глас Отца Небесного.

Мир с ближними. Грех нарушил гармоничные отношения не только с Богом, но и с другими людьми. С тех пор, как Каин убил Авеля и земля была залита кровью, всюду воцарилась ужасная ненависть. Результатом этой ненависти стали междоусобицы, локальные и мировые войны. Ненависть подобна туману, в котором ничего не разглядеть перед собой — бывают случаи, когда брат стрелял в своего брата. Ужасный туман ненависти покрыл всю землю, а любовь оскудела. Но пришел Христос, и Солнце правды развеяло туман ненависти. И так на землю возвращается мир.

Мир с самим собой. Звучит несколько странно, но и очень верно: грех повредил целостность человека, нарушил гармонию его души. Мы больше не одно целое — утверждать подобное было бы неправдой. Мы раздвоены, мы разделены. Как заметил Платон, в глубине человеческого сердца сражаются два мира: свет и тьма, истина и ложь, ангел и сатана. Идет страшнейшая духовная брань. Величайшая битва, которую не найти в учебниках по истории, когда полем боя становится сердце человека. Там сражаются две силы. Одна побуждает нас стремиться к Небу, призывает наверх. А другая желает нашего низвержения, погружает в пучину. Человек похож на орла с подрезанными крыльями: хочет взлететь высоко, но у него нет сил. В этом заключается трагедия человечества.

В нашем сердце идёт настоящая война. Со дня рождения человека и до конца его жизни. И если он сможет подчинить плоть свою духу, а низшее высшему, то тогда он сподобится великой победы! Какговорили наши предки, наивысшая победа — это победа над собой. Потому что никто другой не может причинить человеку такого вреда, как он сам, даже демоны.

Итак, мир Христов — это значит мир с Богом, мир с ближними и мир с самим собой через спокойствие совести.

* * *

«О мир, сладостно имя твое, а еще более приятно вкусить тебя на деле» (Св. Григорий Богослов, P. G. 35, 1132). Где ты живешь, где пребываешь? Во дворцах, где царствует роскошь, или, может быть, в академиях, местах великой учёности? Нет. Ты найдёшь его в Вифлеемской пещере. Дух Святый покоится в сердцах у смиренных людей, пастухов — тех, кто исполняет Божию волю. «Мир мног любящим закон Твой» (Пс. 118, 165). «И на земли мир».

– Что вы мне будете тут рассказывать, это какие-то выдумки. Всё это прекрасно в теории. Но что происходит на практике?

Действительно, в это самое время на нашей планете есть множество «горячих точек», очагов войны. Сверхдержавы пробурили горы и в рукотворных пещерах хранят ядерное оружие, чтобы воспользоваться им в любую минуту. Так что же нам, прийти в отчаяние?

Нет, дорогие мои. Мы настроены оптимистически. После того как взошла Вифлеемская звезда, в наш мір излились лучи надежды. Мы верим, что Христос — это всемирная Ось, это Центр человечества. Христос — это Альфа (A) и Омега (Ω). Мы верим, что однажды наступит мир во всем міре и, по пророчествуИсаии, «агнец будет пастись вместе с волком» (Ис. 11, 6), то есть наступит мир Христов. Совершитсявеликое таинство. И тогда будет «едино стадо и един пастырь» (Ин. 10, 16). И снова в поднебесье раздастся несмолкающий глас, звучащий в веках: «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение». Аминь.

(†) Митрополит Флоринский Августин (Кантиотис)

Расшифровка проповеди, которая состоялась в храме св. Пантелеимона Флоринской митрополии 25.12.1973.

 

Источник: http://www.augoustinos-kantiotis.gr/?p=77580#more-77580

 @Перевод «Трость Скорописца», 2021 г. Разрешается свободное распространение текста с указанием источника публикации.

https://myrophoros.blogspot.com/2021/01/blog-post_6.html

Автор иконы: Франгос Кателанос, 1548 г.