Причины раскола между Восточной и Западной Церквями

(профессор Афинского университета Власиос Фидас, Церковная история, т. 2 Βλασίου Φειδα, Εκκλησιαστική Ιστορία τομ. Β ΒΛΑΣΙΟΥΙΩ.ΦΕΙΔΑ ΚΑθΗΓΗΤΟΥ ΠΑΝΕΠΙΣΤΗΜΙΟΥ ΑθΗΝΩΝ ''Από τήν Είκονομαχία μέχρι τή Μεταρρύθμιση)
РАСКОЛ ЦЕРКВЕЙ ВОСТОКА И ЗАПАДА

 
Великий раскол (1054 г.) церквей Востока и Запада считается самым шокирующим церковным событием этого периода, поскольку он стал драматическим завершением длительного процесса дифференциации Западной Церкви по отношению к Восточной, который начался еще в конце V века и достиг кульминации в период кризиса в отношениях между Римом и Константинополем под предлогом закономерности избрания патриарха Фотия (863-867). Этот кризис, безусловно, ошибочно и оскорбительно характеризуется как раскол, поскольку в нем фактически не было всех обычных элементов настоящего раскола, то есть тех, которые могли бы связать формирование раскольнической церкви вне пределов Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви. Оспаривание папой Николаем Римским каноничности избрания святителя Фотия или низложение Игнатия, хотя и вызвало одностороннее прерывание общения двух кафедр примерно на три года, не повлияло на единство Церкви и, конечно, не привело к неразрывному расколу между Церквями Востока и Запада . Намеренное нагнетание напряженности между двумя престолами из-за спорного толкования незначительного или даже безразличного аспекта канонической традиции (΄αθρόον΄΄ χειροτονία) оказалось недостаточным для возникновения раскола и было отвергнуто самим папским престолом при общем рассмотрении вопроса. Кроме того, последовательность исторических событий кризиса не привела к общему прекращению общения между Церквами Востока и Запада.
При канонической и экклезиологической оценке событий кризис в отношениях между двумя престолами можно охарактеризовать просто как состояние разобщенности, которое постепенно рассеивалось, прежде чем приняло масштабы церковного раскола.. Конечно, решение Константинольского собора (867 г.) о возвращении низложения папе Николаю могло, вероятно, привести к расколу Восточной и Западной Церквей, поскольку на этом соборе патриархом Фотием были подняты новые серьезные богословские (filioque) и церковные вопросы (папское первенство, навязывание латинских обычаев, осужденных Собором в Болгарии). Однако решение Константинопольского собора (867 г.) осталось бездейственным после низложения Фотия, что способствовало деэскалации кризиса и восстановлению нормальных отношений между Римом и Константинополем. Однако постановка вопроса о серьезных богословских и церковных разногласиях в энциклике Фотия, которая была даже ратифицирована Собором, подстегнула богословскую литературу Востока, в то время как более раннее письмо папы Николая правителю болгар Борису имело схожие последствия для богословской литературы Запада, наполненное интенсивным воинственным духом против восточной традиции. Особое отношение обоих полемических текстов к вопросам юрисдикции двух престолов в области миссии объясняет многие элементы избранной остроты, особенно в вопросах различия церковных обычаев. Однако официальное неодобрение этих различий в рамках миссионерской конкуренции основывалось на новой диалектике богословского оправдания или осуждения, что умножило противостояние двух богословских традиций и ускорило движение к великому расколу Церквей Востока и Запада (1054).
 
Основными причинами раскола Восточной и Западной церквей обычно называют богословские ( filioque филиокве), политические (основание Папского государства и Франкской империи Карлом Великим) и церковные (папское первенство, церковные обычаи и т. д.). Такое схематическое разделение, безусловно, не соответствует сложившейся действительности, поскольку не может быть и речи об одностороннем влиянии каждой из этих причин на отношения между церквями Востока и Запада. Действительно, не существует четкой взаимозависимости политических и церковных причин, хотя, как мы увидим, создание как папского государства, так и Западной империи прямо или косвенно основано на базовой идее или теории папского первенства.

Борьба между двумя властями (царями и священством) началась еще в IV веке как на Востоке, так и на Западе, но на Востоке она была сдержана, благодаря формированию гармоничных отношений между Церковью и государством, тогда как на Западе она приняла весьма широкие масштабы, главным образом из-за своеобразных политических условий и неясного авторитета папского престола. В конфликте двух властей папский престол руководствовался тем же духом, который вдохновлял его в притязаниях на главенство власти над всей Церковью. Однако папское первенство проецировалось главным образом на отношения папского престола с Церквями Востока, в то время как теория рабских отношений между двумя державами проецировалась главным образом на правителей Запада (псевдоконстантинов Дар).
Действительно, в то время как папская теория двух властей привела к созданию небольшого папского государства в Италии и способствовала утверждению притязаний на верховенство папы над королевской властью в период борьбы за «обрезание», притязания на первенство папы в конечном итоге привели к расколу Восточной и Западной церквей (1054 г.). Тот факт, что даже эти богословские различия (filioque), известные уже с VIII века, использовались эпизодически и с опозданием, а именно после противостояния на миссионерском поприще и резкого разрыва престолов Древнего и Нового Рима, свидетельствует о том, что главную причину Великого Раскола Церквей Востока и Запада (1054 г.) следует искать как в папском первенстве, которое было укреплено псевдоисидоровыми декреталиями, так и в папских притязаниях навязать его всей Церкви .
Или к этой главной причине добавьте другие различия, возможно, имеющие меньшее значение для рассматриваемого периода, например: богословские (филиокве), политические (создание папского государства, введение римских церковных обычаев, обязательное безбрачие духовенства, совершение помазания только епископами, ограничение Великого поста одной неделей, опресноки и т. д.) расширили существующий разрыв между Востоком и Западом. Однако этот разрыв стал результатом многовековой череды церковных изменений и событий, которые подчеркнули существующее различие между римским и греческим духом и привели к резкому контрасту между централизующим римским духом папского престола и синодальным сознанием православного Востока.
Папское первенство основывалось, как мы видели, на почетных посольствах римского престола, которые были общепринятыми в течение первых трех столетий, но были канонически подтверждены 6-м каноном Первого, 3-м каноном Второго и 28-м каноном Четвертого Вселенского собора.сессия. Почетные посольства, безусловно, не имели административного характера до конца IV века, однако другие патриаршие престолы Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима основывали на них все свои административные притязания в первой половине V века, когда также появилась теория папского первенства.
Папское первенство, безусловно, было не только притязанием на административную юрисдикцию над всей Церковью, но и постепенно развивающейся традицией относительно экклезиологического обоснования суверенного положения папы над всей Церковью, особенно в связи с теорией мистического отождествления власти апостольского престола Петра с авторитетом пап Римских (papa Petrus ipse), то есть через каждого папу в церкви действует сам апостол Петр. Эта идея была впервые провозглашена, как мы видели, папским легатом Филиппом на Третьем Вселенском соборе (431 г.) и особенно подчеркивалась папами Львом I (440–461) и Геласием I (492–496), главным образом в борьбе против Константинопольской кафедры. Восток отреагировал только тогда, когда понял всю серьезность экклезиологического отклонения, но теория божественного права папского первенства уже была сформирована. Его более широкому влиянию на жизнь церкви способствовали следующие исторические изменения:
во-первых, подчинение патриархатов Востока (Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского) арабам еще в середине VII века, что сделало антагонизм между Древним и Новым Римом недвусмысленным.
Во-вторых , из-за постепенного распада византийского владычества в Италии в начале VIII века, особенно после роспуска Равеннского экзархата лангобардами.
В-третьих , из-за господства Франкского государства почти над всем Западом в период Карла Великого, в течение которого Папский престол постепенно стал независимым от византийской политической опеки.
В-четвертых , из осознания того, что папское главенство служило антивизантийскому духу франков, поэтому оно было подкреплено впечатляющими фальсификациями псевдоисидоровых декреталий начала IX века.
Однако в результате объединения Папского престола с франками на Западе также возникла проблема филиокве. Происхождение учения об исхождении Святого Духа не только «от Отца», но «также от Сына» (filioque) несомненно связано с вестготскими арианскими корнями франкского богословия . Арианство приняли вестготы, которые под давлением с Востока в конечном итоге бежали в Испанию, а затем и почти все остальные германские племена (остготы, вандалы, бургунды, швабы и т. д.), которые в конечном итоге были включены в состав Франкского государства. Это объясняет тот факт, что уже Толедский собор (589 г.) окончательно ввел «filioque филиокве» в Никейский символ веры .
Или в VIII веке введение этого новшества во Франкское государство было следствием ассимиляции в этом государстве всех арианских германских племен, которые обладали развитой теологией и оказали влияние на рождение франкского богословия. В этом духе добавление filioque было официально принято Франкфуртским собором (796) и Аквитанским собором (809). Православные монахи Палестины в ходе богословской дискуссии с франкскими монахами обличили в добавлении в символ веры и обвинили их в ереси.
Папа Лев III (795-816) не одобрил filioque и повесил две серебряные доски в церкви Святого Стефана. Петр с символом веры без добавления Filioque , в то время как он осуждал любое добавление или изменение переданного Cимвола веры. Эта официальная реакция Папского престола, безусловно, связана с избранием на папский престол в основном восточных кандидатов в первый период иконоборчества (727-787), однако влияние франкского богословия в эпоху Карла Великого ощущалось почти на всем Западе. Однако учение о filioque постепенно было принято и латинскими богословами.
(Церковная история, том 2, Власиос Фидас, стр. 93-97)