Злейший враг Церкви

Ο μεγαλύτερος εχθρός της Εκκλησίας 

протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Афинского университета (+)

« …да будут едино, как и Мы » (Иоанна 17:11)

Сегодня, когда наша Церковь чтит память святых и богоносных отцов Первого Вселенского Собора (Никейского, 325 г. н. э.), избавивших ее от духовной болезни арианской ереси, мы считаем уместным более широко очертить понятие ереси, злейшего врага единства Церкви.

1. Характер нашей веры – кафоличность. Наша Церковь кафолична согласно Святому Символу. Это качество Церкви основано на словах нашего воскресшего Господа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 12:20). Кафоличность Церкви имеет два измерения. Вертикальное, то есть принятие всей открытой Божественной истины, полноты Божественного Откровения. И горизонтальное, то есть распространение всей этой истины среди всех народов. Таким образом, миссия Церкви по преимуществу заключается в сохранении чистоты и точности «однажды преданной» веры (Иуд. 3) и в распространении её по всему миру.

2. Но что представлял собой «мир», когда первая Церковь приступила к исполнению своей великой миссии на земле? Идолопоклонство, атеизм, безнравственность, несправедливость, эксплуатация, рабство и всё то, о чём упоминает апостол Павел в первой главе своего Послания к Римлянам (Рим. 1:18). Из такой среды вышли новые члены Церкви. Характерны слова Павла, сказанные христианам Эфеса: «Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе» (Еф. 5:8). Церковь сияла, подобно свету во тьме мира. Поэтому те, кто повиновался Божьему призыву и стал членами Церкви, должны были принять её веру. То есть сущностно и органично объединиться с другими её членами, жить по её истине, изменить мирские привычки состоянием святости, любви и справедливости. Поэтому Церковь с самого начала стремилась к полному изменению. К тому, чтобы человек поистине стал «новым творением».

Но для того, чтобы это стало реальностью, новым верующим необходимо было возродиться в духе Церкви, чтобы их централизация в её теле стала полной и совершенной. И многие, казалось, были готовы откликнуться на это требование. Однако было немало и тех, кто, несмотря на добровольный уход из мира и вступление в Церковь, не желал забывать прежнюю жизнь. Иными словами, с ними произошло то же, что и с израильтянами, которые, едва вдохнув воздух свободы, стали есть чеснок и лук Египта (Чис. 11:5). Слово Божие характеризует такое действие как привычку собаки, возвращающейся в свою «грязную лужу», или свиньи, купающейся «в грязи» (2 Пет. 2:22).

3. Но кто же были эти христиане? Некоторые из них были иудействующими. Они стремились подчинить христианство букве Моисеева закона и отождествить его глобальную миссию с еврейским национализмом. Другие были эллинизаторами. Они пытались смешать христианство с псевдофилософией мира и ограничить его рамками религии, приспособив к идолопоклонству. Другие, наконец, были римлянами. Они, более практичные и реалистичные, видели в новой религии средство своего мирового господства и господства на земле.

Каждое из этих течений принимало из христианского учения то, что ему было удобно и выгодно. Однако оно возлагало бремя на свои собственные принципы, на свои собственные цели и, что хуже всего, создавало новое учение, которое выдавало за церковное – христианское. Однако оно не останавливалось на этом. Но оно также толковало это учение Церкви по-своему. Таким образом, группа с такими течениями, несмотря на желание верить, что она живёт в теле Церкви, проецировала свою собственную веру, а не веру Церкви. Именно это на церковно-богословском языке мы называем ЕРЕСЬЮ. То есть выдачу своих собственных мнений и убеждений за учение Церкви, а своего собственного толкования Божественного Откровения – за толкование и учение Церкви.

4. Ересь порождает в Церкви зло, превосходящее грех. Грешник падает как личность, и его можно исцелить, воспользовавшись искупительными средствами Церкви. Однако еретик окончательно отлучается от тела Церкви. Потому что он не верит в Церковь как в ковчег Божественного Откровения. Он верит только в себя и занимает позицию судьи «преданной» веры. То есть он обожествляет себя. Потому что не признаёт никакой другой власти, большей, чем его собственная личность. Каждая ересь – это порождение одной и той же болезни – человеческого эгоизма. Все ереси одного и того же происхождения. Однако таким образом ересь разделяет Церковь и разрушает её единство. Возможно, не будет преувеличением считать первых еретиков в истории первозданными, ибо они первыми поставили свою волю выше Божественной и первыми отлучились от Божественного общения. Вот почему ересь есть хула на Святого Духа. Неудивительно, что большинство еретиков, в дополнение к прочим своим заблуждениям, являются также и борцами с духом, от древних македонян до наших современных миллениалистов или (псевдо)свидетелей Иеговы.

Следовательно, ересь пожирает тело Церкви. Она разрушает её единство. Она искажает божественное откровение и раскалывает его. Она смешивает истину с заблуждением. Именно поэтому она гораздо хуже любой другой религии. Потому что она не приходит извне – и именно поэтому её не воспринимают. Она проявляется как скрытая масса внутри тела Церкви. Она циркулирует под видом истины, прикрываясь церковными одеждами и красками, и поэтому легко обманывает. Это самое страшное оружие сатаны против Церкви, более ужасное, чем эти гонения. Потому что она убивает не тленные тела, а бессмертные души. Более того, поскольку еретики коварно выдают себя за членов Церкви, то есть христиан, им удаётся обманывать – своей ложной святостью, по сути, – наивных и доверчивых. То же самое происходит и в нашей стране с различными еретиками, которые с Библией в руках прикрывают своё зло. Однако, помимо религиозных заблуждений, ереси охватывают и чисто корыстные, политические интересы, обслуживая интересы своих центров зависимости. Внешним проявлением милосердия, мнимо строгим образом жизни и искусной, тщательно подготовленной пропагандой они развращают совесть и методично ведут к своей адской цели, которая есть не что иное, как отказ от Церкви и разрушение дела Христова.

Братья мои!

Достаточно лишь бегло взглянуть на церковную историю, чтобы самостоятельно прийти к выводу о том, что означает ересь в жизни Церкви. И поскольку ересь – порождение дьявола, её духовный отец заботится о надёжной защите своего дитяти. И если, как справедливо сказано, величайшая победа сатаны заключается в том, чтобы убедить нас в её несуществовании, то величайший успех ереси – в том, чтобы убедить образованных и ответственных людей в том, что борьба с ней и отпор ей – дело смиренное и недостойное, а простых людей – в том, что якобы в различных еретических группах они найдут истину и подлинную христианскую жизнь. Однако мы, желающие оставаться верными преданию святых отцов нашей Церкви, считаем очевидным следствием нашей веры и нашего священного долга: а) разоблачение всех ересей, б) осознание того, что все ереси служат тёмным интересам и способствуют разрушению веры, и в) защиту как нас самих, так и наших братьев от этого страшного яда дьявола.

Источник:https://alopsis-gr/ο-μεγαλύτερος-εχθρός-της-εκκλησίας-π-γ/

Установление границы между Православием и ересью —

свт. Григорий Палама

почетный профессор Фессалоникского университета Георгий Мандзаридис

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

повторная публикация

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но оно имело свое происхождение в отрицании изображения Христа, что в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Гибель иконоборчества указывает на еретический характер этого явления свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже не искажение какого-то значения Священного Писания или традиции Церкви. Ересь, как говорит сама этимология сего слова, это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация. То есть ересь - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом происходит разрушение и оспаривание всей истины. Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Но он не говорил всю истину, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве заключается в оспаривании соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью при его сотворении. Человек был создан «по образу и подобию» Бога. Это творение Бога, которое было призвано своим Творцом и Создателем уподобиться Ему, стать богом, но конечно же не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но это осуществить стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию» Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, которая венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира. И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси, как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человечку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника свт. Григория Паламы.
Древние ереси оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне его приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане; или же только Бог, как учат монофизиты; или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане; или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы, то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек , как учат Священное Писания и Отцы Церкви , спасается, когда он восприемлет от Бога то, что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом, в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни оказываются вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими с изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции:« Что узрели Пророки , ему научили апостолы , как приняла Церковь , как догматствовали Учителя, как науена Вселенная... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик Седьмого Вселенского Собора ) .
 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает, а в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Икона отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры, были рассмотрены семи Вселенских Соборах . И победа Православия , которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями, которые ставят под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.

Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия . В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицает спасение человека на втором уровне — образе и способе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым лидером ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году . У него были благочестивейшие и состоятельные родители . В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца, а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. К тому времени он уже узнал о подвижнической аскетический жизни в своей семье, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом а в последствии митрополитом Филадельфийским Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря . После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других cвятогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь. В 1331 набеги сербов заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы. Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому он не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами. Но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом, и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы. .
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отдельные истины или же достигая некоторых теоретических познаний о Боге. И Бог не спасает человека, передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе»¹ . Эта тайна переживается в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом , характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общество обожения» (ἡ κοινωνία τῆς θεώσεως).

Общество обожения означает такое общество, которое готовит богов и и избирает богов, богов по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния «по подобию», чтобы человек стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. Поэтому и цель, которую поставил Бог перед человеком, достигается только его свободным соработничеством. И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, ему необходимо вести борьбу, для того чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели, согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста.
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения такого рода брани. Прежде всего этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы человек вновь и действительно обрел бы самого себя, чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который, с которым к нему обращается Христос : "Се стою при двери и стучу : если кто услышит глас Мой и открывает дверь , и войду к нему и буду вечерять с ним , и он со Мною ". Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и ликвидацией дара божественной икономии. Используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, то речь идет о учении, которое "уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к формированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том, что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал, что Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило само христианство, а это оказало благоприятное влияния на распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток, то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке и вполне естественно находятся в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе и они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними, находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая нашу трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизироваными, ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение составляют бесценное сокровище, которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.

Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы , а другое с его учением. .
Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессалоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы вступить на свою кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года . Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, посетил Святую Гору Афон и попытался побудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в какой-либо власти, правах и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая находится в стакане воды а затем бросите в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а оттуда вы просто получите стакан воды, так как это соответствует физической емкости, и вы по равнодушию оставите весь тот объем жидкости. Так же и я с давних пор научился тому, что для меня стало уже естественным - чтобы жить, имея немногое и довольствоваться только самым необходимым. Поэтому, даже если вы и предлагаете мне все золото, которое на земле и в недрах земли, даже если вы возьмете меня и погрузите в поток мифической реки Пактолус, я не возьму оттуда ничего более того, что мне необходимо для повседневного пропитания и необходимого. Поэтому я не нуждаюсь ни в каких разговорах о твоих многих великих дарах и денежных выгодах».
Другое замечание относится, как мы уже говорили, к его учению. Свт. Григорий, как «проповедник благодати», сказал, что энергия Божия, или же Его благодать это то, благодаря чему спасется человек. То есть Бог не спасает человека чем-то сотворенным, которое является связующим звеном между Ним и человеком, но Он вступает в непосредственное личное общение с человеком и соединение с ним. Поэтому, соответственно, человек должен приблизиться к Богу непосредственно и личностно. Вот почему и молитва, которая была в самом центре его спора с Варлаамом , является не просто памятью о Боге или движением ума человека к Богу на чем настаивал Варлаам, но личностным общением и соединением с Ним, которое достигает своей вершины в Божественном Причащении.
Молитва означает возвышение до личности. И человек, который молится по-настоящему, он ощущает присутствие Личности, к которой он обращается с молитвой. Особенно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня», которую, как утверждает Палама, необходимо иметь на устах каждому верующему. Для человека нашего времени эти слова свт. Григория являются основной рекомендацией и наставлением для исправления и восстановления общения человека с Богом и ближним .

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2014 год

источник: pemtousia.gr