Η εξέλιξη της Θείας Λειτουργίας Ιακώβου του Αδελφοθέου 

και σύγχρονες τελετουργικές σημειώσεις.

Развитие Божественной литургии Иакова Брата Божия и современные богослужебные замечания

Георгий Заравела, богослов, магистр Исторического богословия и литургики

Γεωργίου Ζαραβέλα

Θεολόγου

ΜΑ Ιστορικής Θεολογίας - Λειτουργικής ΕΚΠΑ

Στη λειτουργική ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας συναντούμε ανά τους αιώνες ποικιλία λειτουργικών τύπων, δηλαδή τελετουργικών εκδοχών του μυστηρίου της Θείας Ευχαριστίας. Έως και τον ΙΒ’ αιώνα κάθε τοπική Εκκλησία, στα πλαίσια του πενταρχικού θεσμού διοίκησης του εκκλησιαστικού οργανισμού, είχε ιδιαίτερο λατρευτικό τυπικό, εκφραζόμενο από τους λειτουργικούς τύπους. Η Αντιοχειανή λειτουργική παράδοση, μεταξύ των άλλων, χαρακτηρίζεται από το λειτουργικό τύπο του Αποστόλου Ιακώβου του Αδελφοθέου.

В литургической жизни Христианской Церкви на протяжении веков мы встречаем самые разные литургические образцы, то есть ритуальные варианты таинства Святой Евхаристии. До XII века каждая поместная Церковь в рамках института Пентархического устройства и управления церковным телом имела особую церемониальную форму, выражавшуюся литургическими образцами. Для антиохийской литургической традиции, между всеми прочими,  характерен литургический образец литургии апостола Иакова Брата Божия.

1. Ιστορία και εξέλιξη του λειτουργικού τύπου.

Η υπό το όνομα του Αδελφοθέου Θεία Λειτουργία συναντάται στον Δυτικό Συριακό ή Αντιοχειανό λειτουργικό τύπο. Η απόδοση της συγγραφής της στον Απόστολο Ιάκωβο τον Αδελφόθεο και πρώτο επίσκοπο Ιεροσολύμων θεμελιώνεται στη διαμόρφωσή της στα Ιεροσόλυμα, αλλά και στο γεγονός ότι εκπροσωπεί τη λειτουργική παράδοση της Αγίας Πόλης. Ο πυρήνας της Θείας Λειτουργίας είναι σαφώς αποστολικός, αλλά η ενιαία, πρώτη μορφή της δεν είναι παλαιότερη του Δ’ αιώνα. Το κείμενο της Λειτουργίας μαρτυρεί την αρχαιότητά της, καθώς σε αιτήσεις αναφέρονται οι κακοπάθειες των χριστιανών από τους διωγμούς, οι εξορίες, οι φυλακίσεις και η καταναγκαστική εργασία σε μεταλλεία. Η Λειτουργία του Ιακώβου γράφηκε πρωτότυπα στα ελληνικά, ενώ, αργότερα, μεταφράστηκε στα συριακά και άλλες γλώσσες. 

Η αποστολική καταβολή της, πέραν του κεντρικού πυρήνα της, μπορεί να χαρακτηριστεί ως αδύνατη. Ο Π. Τρεμπέλας θεωρεί ότι, εάν ήταν προϊόν της συγγραφικής πένας του Αποστόλου Ιακώβου, θα βρισκόταν στον Κανόνα της Καινής Διαθήκης, χωρίς αυτό να αμφισβητεί τον αρχέγονο χαρακτήρα της, αφού υπάρχουν βάσιμα επιχειρήματα που θεμελιώνουν την αρχαιότητά της: α) Τελείται έως σήμερα σε συριακή μετάφραση από τις Προχαλκηδόνιες Αρχαίες Ανατολικές Εκκλησίες, οι οποίες αποκόπηκαν από την κοινωνία με τον υπόλοιπο χριστιανικό κόσμο από την Δ’ Οικουμενική Σύνοδο και εξής. β) Περιγράφεται επακριβώς στην Ε’ Μυσταγωγική Κατήχηση του Κυρίλλου Ιεροσολύμων. γ) Επιμέρους σημεία του κειμένου της συναινούν στην αρχαϊκή καταγωγή της. Μαρτυρίες σχετικά με την Λειτουργία του Ιακώβου συναντούμε διαχρονικά στην πατερική συγγραφική παράδοση, όπως και στον λβ’ κανόνα της Πενθέκτης - «εν Τρούλλω» Οικουμενικής Συνόδου.

Η Θεία Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου ήταν γνωστή σε Ανατολή και Δύση ήδη από τον Δ’ αι., αφού οι προσκυνηματικές περιηγήσεις πιστών στους Αγίους Τόπους ευνόησαν τη διάδοσή της. Η λειτουργική ακτινοβολία των Ιεροσολύμων και το κύρος του αποστολικού ονόματος υπό το οποίο φέρεται συνετέλεσαν αποτελεσματικά στην ταχεία διάδοσή της εκτός Ιεροσολύμων, αφού νωρίς υιοθετήθηκε στο λειτουργικό τυπικό της Εκκλησίας της Αντιόχειας. Η πρόσληψή της από την αντιοχειανή λειτουργική παράδοση μπορεί να οριστεί στον Ε’ αι., μεταξύ του 397, έτος μετάβασης του ιερού Χρυσοστόμου από την Αντιόχεια στην Κωνσταντινούπολη, και του 431, οπότε οι σχέσεις των δύο Εκκλησιών είχαν διαρραγεί, λόγω του αιτήματος αναγνώρισης της πατριαρχικής περιωπής των Ιεροσολύμων. 

Η αρχαϊκή μορφή της Ιακώβειας Λειτουργίας δέχθηκε ποικίλες επιδράσεις, κυρίως από τον Ε’ αι. κ. εξ., γνωρίζοντας ιδιαίτερη ανάπτυξη έως και την Εικονομαχία. Μεταξύ αυτών συγκαταλέγονται: α) Η προσθήκη ευχών των Γρηγορίου του Θεολόγου και Μεγάλου Βασιλείου, β) Η υιοθέτηση του Τρισάγιου Ύμνου (Ε’-Στ’ αι.), γ) Η εισαγωγή του εισοδικού ύμνου -ποιήματος του αυτοκράτορα Ιουστινιανού «Ο Μονογενής Υιός» (Στ’-Ζ’ αι.), δ) Ο Χερουβικός Ύμνος ή το σχετικό αντ’ αυτού τροπάριο, ε) Η Μεγάλη Είσοδος, στ) Το Σύμβολο της Πίστεως και ζ) Το Μεγαλυνάριο της Θεοτόκου.

Η Θεία Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου περνά, μετεικονομαχικά, σε σταδιακή αχρησία, λόγω της αραβικής κατάκτησης των Πατριαρχείων της Ανατολής, κυρίως των Ιεροσολύμων και της Αντιοχείας, όπου ήταν ο βασικός λειτουργικός τύπος. Η λειτουργική παράδοσή τους αφομοιώνεται, σταδιακά, από τη βυζαντινή λειτουργική παράδοση, η οποία ασκεί ασφυκτική τελετουργική επίδραση επ’ αυτών, με αποκορύφωμα τον ΙΒ’ αι. Η Θεία Λειτουργία του Ιακώβου αντικαθίσταται, συνεπώς, από τις βυζαντινές Θείες Λειτουργίες του Μεγάλου Βασιλείου και του ιερού Χρυσοστόμου, όπως τις γνωρίζουμε σε γενικές γραμμές έως σήμερα.

Η αφάνεια στην οποία περιήλθε άδοξα η Λειτουργία του Ιακώβου σταματά τον ΙΘ’ αι. με την αναγέννηση των λειτουργικών σπουδών, αφού επανεκτιμάται η αξία των περιθωριοποιημένων αρχαίων λειτουργικών τύπων, οι οποίοι επιστρέφουν δειλά σε λειτουργική χρήση. Ο υπό το όνομα του Ιακώβου είναι ο πρώτος λειτουργικός τύπος που τελείται ξανά, ως η μητρική μορφή των αδιάκοπα έως σήμερα τελουμένων βυζαντινών λειτουργιών και καθιερώνεται η τέλεσή του την ημέρα μνήμης του Αποστόλου (23 Οκτωβρίου), αλλά και την Κυριακή μετά τη Χριστού Γέννηση, οπότε και εορτάζεται η μνήμη του μαζί με τον Προφητάνακτα Δαυίδ και τον Ιωσήφ τον Μνήστορα.

2. Τελετουργικές σημειώσεις για την ορθή τέλεση.

Η αρχαιοπρεπής δομή της Λειτουργίας του Αποστόλου Ιακώβου συνεπάγεται ορισμένες μεταβολές στη σύγχρονη λειτουργική τάξη:

α) Η διαρρύθμιση εντός του Ιερού Βήματος αλλάζει: 1. Η Αγία Τράπεζα εκκενώνεται και παραμένουν σε αυτή μόνο το ειλητό ή το αντιμίνσιο και τα δύο κηροπήγια. 2. Η ανατολική πλευρά της ελευθερώνεται από κάθε εμπόδιο (Εσταυρωμένος, εξαπτέρυγα κ.α. στοιχεία που κακώς βρίσκονται εκεί γενικώς) και τοποθετείται πόδιο, επί του οποίου θα στέκεται κατά την τέλεσή της ο λειτουργός. 3. Στην ανατολική πλευρά της Αγίας Τράπεζας τοποθετείται κινητό σύνθρονο, όπου θα σταθεί ο λειτουργός επίσκοπος και οι συλλειτουργούντες κληρικοί ή απλά θρονία εάν δεν προΐσταται αρχιερέας.

β) Η Αγία Τράπεζα μπορεί κατά άκρα οικονομία να μεταφερθεί στο σολέα του ναού, εάν η επικοινωνία με το λαό είναι δυσχερής, λόγω στενότητας της Ωραίας Πύλης. Στην περίπτωση αυτή τοποθετείται στο σολέα του ναού ξύλινο τραπέζι, το οποίο εφεξής μπορεί να χρησιμοποιηθεί μόνο για την επιτέλεση της αναίμακτης ιερουργίας. Το τραπέζι οφείλει να είναι ευπρεπισμένο με κατάλληλα καλύμματα, το αντιμίνσιο με συραμμένα ιερά λείψανα ή/και σχετική θήκη με αυτά και δύο κηροπήγια. Η μετάθεση της Αγίας Τράπεζας εκτός του Ιερού Βήματος είναι καλό να αποφεύγεται, αφού το θυσιαστήριο του ναού είναι ένα και μοναδικό και δεν πρέπει να αμελείται. 

γ) Στη βόρεια πλευρά του σολέα τοποθετείται μικρό τραπέζι, πάνω στο οποίο εναποτίθενται οι προσφορές των πιστών, το νάμα, το ύδωρ, το θυμίαμα, τα ιερά σκεύη, ο αέρας - κάλυμμα των ιερών σκευών και ότι άλλο είναι αναγκαίο. Το τραπέζι τοποθετείται στα πρότυπα του παλαιοχριστιανικού διακονικού, όπου οι διάκονοι συγκέντρωναν τα υπό των πιστών προσφερόμενα, επέλεγαν τα καλύτερα εξ αυτών, προετοίμαζαν τα Τίμια Δώρα, τα οποία και εισήγαγαν στον ναό κατά τη Μεγάλη Είσοδο. Στη νότια πλευρά του σολέα τοποθετείται δισκέλι για τα αναγνώσματα, τις στιχολογίες του αναγνώστη και το κήρυγμα. Το Ευαγγέλιο μπορεί να αναγνωσθεί από εκεί, τον Άμβωνα ή την Ωραία Πύλη.

δ) Η ενδυμασία των λειτουργών προσαρμόζεται σε πρότυπα παλαιοχριστιανικά, αφού φέρουν ότι πιο απλό γίνεται, κατά προτίμηση σε λευκό χρώμα. Ο επίσκοπος δεν φέρει μίτρα, ράβδο, εγκόλπιο και σάκκο, αλλά πολυσταύριο φελόνιο και απλής τεχνικής, στενό, λευκό ωμοφόριο, κατασκευασμένο αποκλειστικά από μαλλί, με κόκκινους ή μαύρους σταυρούς επ’ αυτού. Οι πρεσβύτεροι φέρουν απλή λευκή στολή, χωρίς τα διακριτικά των οφικίων τους. Σε συλλείτουργο ιερέων, ο πρώτος εξ αυτών μπορεί να φορά πορφυρό φελόνιο.

ε) Η Λειτουργία ξεκινά και ολοκληρώνεται συμβατικά από το χώρο του διακονικού, στο δεξί κλίτος του Ιερού Βήματος, όπου ο λειτουργός ενδύεται τα άμφια, μπροστά στο Ιερό Ευαγγέλιο· από εκεί ξεκινά η πομπή προς την Αγία Τράπεζα και εκεί καταλήγει μετά το πέρας της Θείας Λειτουργίας. Η Αγία Τράπεζα χρησιμοποιείται αποκλειστικά και μόνο για την τέλεση της Θείας Λειτουργίας και δεν φορτώνεται με περιττά στοιχεία όπως καντήλια, σταυρούς, λειτουργικά εγχειρίδια κ.λπ. Η πράξη αυτή έχει διατηρηθεί αναλλοίωτη από τη Δυτική Εκκλησία, ιδίως μετά τη Β’ Βατικανή Σύνοδο, δυστυχώς όχι και από την Ορθόδοξη.

στ) Η μετάληψη των πιστών διαφέρει από τη συνήθη, αφού υπάρχουν τέσσερις δυνατοί τρόποι. 1) Οι πιστοί προσέρχονται με τάξη και ήσυχα σχηματίζοντας σειρά μπροστά από τον πρεσβύτερο, ο οποίος τοποθετεί στο στόμα τους μικρό τεμάχιο του Σώματος. Ο διάκονος, ακολούθως, μεταδίδει το Αίμα στα χείλη τους απευθείας από το ποτήριο. Εάν ο λειτουργός είναι ένας, μεταλαμβάνουν όλοι οι πιστοί με τη σειρά από το Σώμα και στη συνέχεια μεταλαμβάνουν με την ίδια σειρά και από το Αίμα. Ο τρόπος αυτός είναι ο αρχαιότερος, περιγράφεται από τον Κύριλλο Ιεροσολύμων στην Ε’ Μυσταγωγική Κατήχηση και τελείται ακριβώς όπως η μετάληψη των κληρικών στο Ιερό Βήμα. 2) Η μέθοδος που ακολουθείται είναι η ίδια, με τη διαφορά ότι ο λειτουργός εμβαπτίζει τη μερίδα του Σώματος στο Αίμα πριν την εναποθέσει στο στόμα του πιστού και χωρίς να μεταλαμβάνουν ξεχωριστά το Αίμα. 3) Η ίδια τακτική με τον πρώτο τρόπο, με τη διαφορά ότι η μετάληψη του Αίματος γίνεται με λαβίδα, δηλαδή μέσω του ειδικού κουταλιού για την κοινωνία των πιστών. Ο τρόπος αυτός συνιστά την αρχαία Αλεξανδρινή μέθοδο κοινωνίας. 4) Η συνήθης μέθοδος μετάληψης Σώματος και Αίματος με τη λαβίδα, όπως γίνεται σε κάθε Θεία Λειτουργία του ι. Χρυσοστόμου ή του Μεγάλου Βασιλείου. Η επιλογή του τρόπου μετάληψης επαφίεται καθαρά στην κρίση του λειτουργού και τις δυνατότητες της ευχαριστιακής σύναξης.

Η αρχαιοπρεπής Θεία Λειτουργία του Αποστόλου Ιακώβου είναι σπουδαία για την ευχαριστιακή κοινότητα. Η τέλεσή της είναι πολλαπλά ευεργετική, αφού ανανεώνει και αναρριπίζει τη λειτουργική ευσέβεια και τα ενδιαφέροντα των πιστών, ενώ καθιστά όλους τους μετέχοντες σε κοινωνούς του τρόπου λατρείας άλλων περιοχών και εποχών, γνωστοποιώντας διαφορετικές λειτουργικές μορφές της χριστιανικής οικουμένης. Η επιτέλεση του λειτουργικού τύπου του Αποστόλου Ιακώβου κεντρίζει το λειτουργικό ενδιαφέρον και αναθερμαίνει τον πόθο για μετοχή στην αναίμακτη μυσταγωγία. Ο πιστός αποχωρίζεται από τη συνήθη παθητικότητα μπροστά στην τέλεση του μυστηρίου, ενεργοποιείται και μετέχει σαν ζωντανό και όχι απομονωμένο μέλος της κοινότητας. Ο αντίλογος περί ‘’οικουμενιστικών αποκλίσεων’’ και ‘’μεθοδεύσεων για την άλωση της ορθόδοξης πίστης’’ δεν χρειάζεται καν να σχολιασθεί, αφού η τέλεση της Λειτουργίας του Ιακώβου δεν είναι καινοτομία, αλλά δροσισμός από τις ανόθευτες πηγές της ορθόδοξης παράδοσης της Ανατολής.

http://naxioimelistes.blogspot.com/2017/12/blog-post_30.html#more

Георгий Заравелас, магист исторического богословия-литургики

Γεώργιος Ζαραβέλας, ΜΑ Ιστορικής Θεολογίας – Λειτουργικής ΕΚΠΑ

Божественная Литургия апостола Иакова, брата Господня, в церковном богослужении

Η Θ. Λειτουργία Ιακώβου του Αδελφοθέου στην εκκλησιακή λατρεία 

5 ноября - 23 октября по Юлианскому церковному календарю наша Православная Апостольская Церковь совершает память св. Иакова, брата Господня, первого епископа Иерусалимского. В связи с чествованием его памяти во многих православных храмах Православного Востока (в Русской Церкви эта традиция не нашла своего распространения и ее совершение крайне редкостное, преимущественно в храме св. апостола Иоанна Богослова при Санкт-Петербургской Православной Духовной Академии. Прим. переводчиков), по традиции совершают Божественную литургию, которая носит имя этой символической личности Древней Церкви. Однако какова же история этого литургического текста? Насколько справедлива или нет критика некоторыми отечественными богословами и мирянами введения служения этой литургии в практику Русской Православной Церкви. По этой причине мы пришли к решению о публикации обстоятельной статьи г. Г. Заравелоса, магистра богословия и специалиста в области православной литургики.

часть 1

ВХристианской Церкви в ее литургической жизни мы обнаруживаем многочисленные литургические образцы, то есть  принятых вариаций совершения таинства Божественной Евхаристии. Вплоть до 12 столетия, каждая поместная Церковь, в рамках церковной Пентархии, имела свой собственный типикон, изложенный в разных литургических типиках. Между прочим, в литургической традиции Антиохии преобладающей стала литургия апостола Иакова, брата Господня.

Под этим именем, брата Господня, Антиохийский образец литургии встречается в Западной Сирии. Приписывание авторства этой литургии апостолу Иакову, брату Господню, и первому Иерусалимскому епископу основывается на формировании ее в Иерусалиме, а также на том факте, что она собой представляет традицию Святого Града. Ядро Божественной Литургии явно имеет апостольское происхождение, но его единая, первая структура не старше четвертого века. Текст Литургии свидетельствует о ее древности, поскольку в прошениях ее имеются такие, как избавление от гонений, изгнания, тюремного заключения и принудительного труда в шахтах. Литургия апостола Иакова изначально была написана на греческом языке. Позже она был переведена на сирийский и другие языки.

Апостольской основы Божественной литургии Иакова, за пределами ее центральной части, не существует, это просто невозможно. По словам профессора П. Трембелоса, если бы она была произведением руки Апостола Иакова, то она была бы в каноне Нового Завета. Однако этим вовсе не отвергается ее древность. Наоборот, есть основательные аргументы, которые доказывают древность Литургии. С одной стороны, она до сих пор совершается в сирийском переводе у Антихалкидонских церквей, которые оторвались от общения с остальным христианским миром после IV Вселенского собора(451г.). С другой стороны, тип литургии Иакова в точности описывается в 5 Тайноводственном огласительном слове свт. Кирилла Иерусалимского.

Тем не менее, особые положения текста Литургии согласуются с ее древним происхождением. Из них мы отмечаем общую лексическую простоту и стиль молитв, расположение чтений из Ветхого и Нового Заветов, ссылки на святых апостолов без украшательных прилагательных, безыскусственность и сравнительная обычность, стиль речи по сравнению с литургиями свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста.

Свидетельства о литургии св. апостола Иакова мы встречаем во всей традиционной святоотеческой письменности. Первое упоминание мы встречаем в Апостольских Постановлениях. Сведения о ней мы находим у псевдо-Прокла, св. Иеронима, который достаточное время жил в Вифлееме – епархии Иерусалимской Церкви, у свт. Иоанна Постника Константинопольского, у Иакова Эдесского, Николая Мефонского, у свт. Марка Евгеника. Кроме того, о литургии Иакова имеется свидетельство в 32 правиле Пято-Шестого «Трулльского» Вселенского собора[1], и в комментарии на него канониста Аристина.[2]Сомнения в подлинности ее выдвигают армянский католикос Нерсес Милосердный и канонист Вальсамон[3].

Божественная литургия апостола Иакова уже с 4 столетия распространилась на Востоке и на Западе. Ее распространению способствовали паломнические поездки верующих на Святую Землю. Литургическо-богослужебное свечение Иерусалима, и авторитет апостольского имени под которым оно преподносилось стали главной причиной быстрого распространения иерусалимского богослужения за пределами Иерусалима. Достаточно рано литургия апостола Иакова была принята в устав Антиохийской церкви. Принятие ее Антиохийской литургической традицией можно отнести к V веку: между 397, когда святитель Иоанн Златоуст был переведен из Антиохии в Константинополь, и 431 годом, когда связи между Иерусалимом и Антиохией оказались нарушенными по причине возведения до патриаршего статуса Иерусалимской Церкви. Согласно Диксу (Dix), литургия апостола Иакова становится доминирующим литургическим образцов в Антиохии между 400 и 430 годами

.

 часть 2-я

Постепенно ее древняя форма стала испытывать влияния, преимущественно с начиная с 5 столетия. И вот какие. Некоторыми из них являются следующие – добавление молитв свт. Григория Богослова и свт. Василия Великого, Трисвятой песни (5-6 вв.), пение входной песни – творения императора Иустина «Единородный Сыне» (6-7вв.), Херувимская песнь, или соответствующего песнопения вместо Херувимской, Великий вход, Символ веры и Величание Богородице.

Влияние литургического образца апостола Иакова было двусторонним, поскольку он, в первую очередь, оказал влияние на другие литургические образцы, но он также испытал влияния со стороны других литургий, преимущественно византийских. Литургический образец литургии ап. Иакова имел свое развитие вплоть до эпохи иконоборчества.

Литургия ап. Иакова в пост-иконоборческий период постепенно перестает использоваться. Первой причиной такого литургического увядания было арабское завоевание Восточных Патриархий, а, главным образом Иерусалимской и Антиохийской, где этот тип литургии был основным. Согласно мнению Ар. Паноти, упадок этих Восточных Церквей, перемещение христианского населения, общий распад церковной жизни, упадок религиозных традиций и прямая зависимость этих плененных Патриаршество от Константинополя послужили причиной для забвения литургии ап. Иакова. Константинопольская Церковь превращается из равночестной и равноправной Церкви в защитницу Восточных Патриархий, оказывая на них свое влияние и в богослужебных ритуалах.

Литургическая традиция Церквей Антиохийской и Иерусалимской постепенно ассимилируется византийской литургической традицией, и Божественная Литургия Иакова заменяется византийской Божественной литургией Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста. До 12 столетия приходится наблюдать процесс полного богослужебного преобладания и влияния Константинопольской Патриархии. Таким образом, литургическое разнообразие первого христианского тысячелетия сменяется ритуальной ассимиляцией и единообразием второго тысячелетия при непосредственном и в целом забвении литургического образца ап. Иакова. Характерным является аргумент православных на Флорентийском соборе 1439 года о том, что в литургической традиции Востока встречается около двух тысяч литургических типов, согласно свидетельству Сильвестра Софопулоса, в последствии патриарха Константинопольского Софрония II (1463-1464).

Исчезновению, которое незаслуженно пришлось пережить литургии ап. Иакова, был положен конец в 19 столетии при возрождении литургических исследований. Со временем ценность древних литургических образцов была заново переоценена, и они возвращаются к их непосредственному использованию. Первым литургическим образцом, который стал вновь использоваться – это литургия с именем апостола Иакова, как материнская форма для совершаемых вплоть до нашего времени византийских литургий. Литургию ап. Иакова установлено совершать вдень памяти этого Апостола (23 октября), а также в воскресенье после Рождества Христова, когда его память празднуется вместе с Пророком Давидом и Иосифом Обручником. Еще до возвращения в Православной Церкви литургии ап. Иаковам, мы находим ее использование в западном богословии во время Реформации в чисто апологетических целях.

Божественная Литургия Иакова была найдена Б. Мерсье (Β. Mercier)в 29 рукописных кодексах, большинство из которых относятся к 15 веку. Рукописная традиция текста имеет разнообразие, поскольку есть многочисленные пересмотры. При проведении сравнительного анализа все они могут быт сгруппированы в три группы. Первая группа в целом является иерусалимской, она содержит в себе рукописи вплоть до 14-15 столетий. Вторая группа в целом является Антиохийской с главным образцом Литургии апостола Иакова в кодексе Vaticanus Graecus. Третья группа рукописей Фессалоникийская, например, с греческим кодексом Национальной Парижской Библиотеке.

Первая печатное издание было предпринято К. Морелем в 1560 году в Париже. Одновременно важными изданиями Божественной литургии Иакова являются: издание архиепископа Закинфского Дионисия Лата (1886), Архиепископа Афинского Хризостомоса Пападопулоса (1938) Б. Mercier (1946), то А. Hanggi - Pahl (1968), Иоанна Фундулиса (1975) и Ар. Панотиса (1997). Публикации до 1982 года представляют Литургию на основе византийского типикона, с единственным отличием - размещение кафедры на солее храма. Последующие издания Литургии пытаются восстановить элементы из древней литургической традиции, по мере развития и продвижения текстологических исследований.

Источник: https://www.pemptousia.gr/2022/10/i-thia-litourgia-iakovou-tou-adelfoth/#1-2

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2022г.

[1] «…Понеже и Иаков, Христа Бога нашего по плоти брат, коему первому вверен престол Иерусалимской Церкви, и Василий Кесарийской Церкви Архиепископ, коего слава протекла по всей вселенной, письменно предав нам таинственное священнодействие, положили в Божественной литургии, из воды и вина составляти святую чашу.»

[2] «не зная, что и сам Златоуст, и Василий Великий, и Иаков брат Божий приносили жертву, смешивая вино с водою, и передали нам приносить таким образом». (с. 386)

[3] На самом деле, Феодор Вальсамон, выдающийся византийский канонист 12 столетия, в своем комментарии на 32 правило Пято-Шестого Вселенского собора не отвергает существования литургии апостола Иакова, а дает важное свидетельство о ее применении в Иерусалиме и Палестине: «Заметь из настоящего правила, что первый святы Иаков, брат Божий, как бывший первым архиереем иерусалимской церкви, передал божественное священнодействие, которое не известно у нас,  а у иерусалимских и палестинских христиан совершается в великие праздники». (Правила святых Вселенских Соборов с толкованиями. М. 1877.,с. 387). Поскольк Феодор Вальсамон хотя и был поставлен патриархом Антиохийским (1193—1199), тем не менее, по причине оккупации крестоносцами Антиохии и создании ими католического княжества, постоянно жил в Константинополе. Поэтому, когда Вальсамом пишет, что священнодействие, то есть Божественная литургия, апостола Иакова «не известна у нас», то, необходимо учесть, что он говорит только о традиции Великой Церкви, то есть Константинопольской, но не Антиохийской.