Святые Отцы и философия

1.Философия и Богословие

The holy Fathers and philosophy
Philosophy and theology

(The person in the Orthodox Tradition)

2.Два образования и две мудрости

The two educations and the two wisdoms

То, о чем мы говорили ранее вовсе не является некими теоретическими положениями, которые мы просто попытались выбрать из учений философов и Святых Отцов, но являются реалиями, которые непосредственно влияют на спасение людей или же приводят к их погибели. В самом деле на протяжении всего исторического существования Церкви ведется этот диалог между светским образованием и образованием от Бога. Если мы станем внимательно изучать историю Церкви, то мы обнаружим, что еретики, как правило, поддерживали философов и последователей их учений, в то время как Святые Отцы были богословами в собственном смысле этого слова, люди, которые непосредственно следовали подлинному и настоящему методу и тем самым приобрели познание Бога. Но здесь я ограничусь представлением нескольких аспектов диалога, который состоялся в Фессалониках и Константинополе в четырнадцатом веке между святителем Григорием Паламой и Варлаамом, потому в нем вполне четко и ясно проявилась разница между философией и богословием, или между человеческим знанием и божественным знанием.
Варлаам, которым владел дух гуманизма, учил, что есть одна единая истина. Он сказал, что истина едина, и она была дана человеку Богом, с одной стороны, через пророков, а с другой стороны, через философов. Конечно же, святитель Григорий отверг это мнение. А после представляя все свое учение вдохновленное Святым Духом, которое мы приведем в дальнейшем, он завершил вопросом: "Неужели истина едина и там и здесь?"[1]
Конкретно, Варлаам утверждал, что-то же самое происходит с философией, что и со здоровьем. Так же, как нет разницы между здоровьем, которое подается Богом, и которое приобретается за счет оказания медицинской помощи, точно также это происходит и с мудростью. "Потому что Бог дал ее пророкам и апостолам, - дал Он и нам Писание богодухновенных мужей и философские науки, с помощью которых мы в свою очередь ищем и эту премудрость и находим ее».{C}[2]{C} Учение Варлаама становится вполне ясным и очевидным в вопросе Акиндина, который он задает свт. Григорию Паламе. На самом деле хорошо известно, что Акиндин высказывает мысли Варлаама. Aкиндин говорит, что он слышал, некоторые люди утверждают, что монахи тоже должны заниматься внешней мудростью, потому что никто не может избежать невежества и ложных убеждений. И достигнуть совершенного бесстрастия, или же же достичь святости «если он не собирать знания отовсюду, прежде всего из греческой культуры". То есть, Варлаам утверждал, что древнегреческая культура - философия - это само по себе также является Божественным даром, который Он дал философам через откровение таким же образом как апостолам и пророкам, и поэтому эта культура предлагает знания сущих вещей, но также и прекрасное познание Бога.[3] Поэтому Варлаам и многие другие как и он поддерживали ункальность истины, и конечно, за счет Откровения, но в любом случае все в пользу философии и с ее позиции. Это была действительно большая опасность для Православной Церкви.
Св. Григорий Палама осознал всю опасность для православного богословия, которое могла стать секуляризованным, обмирщенным, и поэтому он противостал этой ереси. Я не не стану упоминать  все аргументы свт. Григория Паламы и положения его учения. Я лишь упомяну только главные положения, которые покажут, насколько он отличается от философа Варлаама.
Во-первых, в своих трудах святителю Григорию неоднократно приходилось акцентировать внимание на различии между этими двумя видами мудрости и двумя видами знаниями. Не должно быть никакой путаницы между этими двумя видами мудрости. В дополнение к его личному опыту, опыт апостола Павла и его учение, оба, как оказывается, доставляют сильную поддержку этому учению свт. Григория. Святой неоднократно использует слова апостола: "Ибо, когда мир своею мудростию не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих" (1 Кор 1,21.). Он также приводит и другие слова апостола Павла, который говорит: «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией. Мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего  преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которую никто из властей века сего не познал, ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы" (1 Кор 2,4-8). Он также использует и другие слова из послания апостола Иакова брата Господня, который говорит о божественной премудрости: "Это не есть мудрость нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская" (Иаков 3,15). Он также ссылается на другие места из Священного Писания, чтобы показать различие между этими двумя видами мудрости и знания, однако я не стану приводить их все. Я думаю, что те, которые были мной приведены вполне достаточны, чтобы показать, что учение о различии между двумя знаниями, плотским и духовным, является учением Церкви и опыт всех святых.
Анализ апостольских цитат из послания к Коринфянам которые мы привели прежде[4], свидетельствует о том, что существует огромная разница между мудростью философов и мудростью пророков и апостолов. Об этом свт. Григорий пишет: «Так вот ум внешних философов тоже дар Божий и ему тоже врождена здравая мудрость, но извращенный внушениями лукавого, он сделал свою мудрость, придумавшую подобные учения, вздорной, лукавой и по-истине безумной».[5] Так же как в законных браках, удовольствие, получаемое от продолжения рода не может быть названо даром Божиим, потому оно плотское и природное, несмотря на то, что природа была создана Богом, то же можно сказать в отношении знаний, которые получают от внешнего образования. Но даже если это внешнее знание и используется, то оно "является природным даром, но не духовным"[6]. Если мы считаем, что также существует образование внешнего характера, которое противоречит Богу, то мы можем сказать, что эта мудрость бездуховна и одержима дьяволом. Поэтому святой Григорий Палама спрашивает: "Что общего у богодухновенного учения с суетой, глупостью? Какое дело богодухновенной премудрости до всей истины о звездной материи?"[7] Но человеческая мудрость часто не только отлична от божественной мудрости. Она в то же время часто ей и противоречит. Человеческая мудрость "не только не подобна, но и противоположна истинному и духовному".[8] Конечно же святитель Григорий утверждает, что все ереси произошли от человеческой мудрости, которая сосредоточена на рассуждение и человеческом предположении. "И если рассмотришь внимательно, то увидишь, что все или большинство страшных ересей берут начало там же".[9] Это наблюдение святого, заслуживает внимания. Ибо, если мы посмотрим внимательно на церковную историю, то мы обнаружим, что все еретики начинали с человеческой догадки, гипотезы и антропоцентрического взгляда на жизнь. Они всегда пытались исследовать и анализировать истину Церкви с помощью рассудка. С другой стороны, Святые Отцы были основаны на методе православного благочестия, которое стремится к чистоте сердца и просвещению ума. После этих двух этапов своей духовной жизни, они смогли достичь познания Бога и богословствовать по божественному вдохновению и безопасно в рамках Церкви.[10]

3.  Три Святителя и философия

 The Three Hierarchs and philosophy

Я думаю, что мной прежде было сказано достаточно для того, чтобы понять, что философия движется в несколько иной сфере и плоскости нежели богословие. Это означает, что Святые Отцы не были философами, как Платон и Аристотель, но богословами, то есть людьми, которые видят Бога. Трех святителей Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста относят к числу тех, которые трудятся и мыслят именно в этой области. Некоторые люди называют их философами, да и вообще некоторых поражает тот факт, что три святителя, особенно первые два, обучались классической культуре. Но однако же не так все просто, как кажутся на первый взгляд. В работах этих трех святителей есть множество текстов, в которых разница между богословием и философией (метафизикой) становится очевидной Я ограничусь упоминанием наиболее характерных из них.
а) Св. Василий Великий не был философом догадок и предположений, но подлинный и настоящий богослов. Сам он обладал опытом богопознания. В дальнейшем мы предложим некоторые отрывки, из его творений, в которых вскрывается важная истина, что он находился под воздействием Божественной благодати, и что он ставил философию, как главным образом явление культуры, в подчиненное положение.

Отрывок из письма, которое он послал к Евстафию Севастийскому вполне характерно. В этом письме святитель Василий Великий признается в той печали, которая охватила его, потому что он растратил всю свою молодость на бесплодные труды", поскольку я занимался овладением предписаний той мудрости, которая является безумием пред Богом". Он говорит, что человеческая мудрость является безумием пред Богом, и по этой причине он называет ее бесплодным трудом. Тогда он говорит, что как только он проснулся от своего глубокого сна, то есть периода, проведенного в изучении человеческих наук.

Перевод «Православного Апологета» 2011г.

Продолжение следует