Мистицизм и рационализм в Средние века: взгляды свт. Григория Паламы

Mysticism and rationalism in the Middle Ages: The views of St. Gregory Palamas

Преосвященнейший митрополит Навпактский и св. Власия г-н Иерофей (Влахос)

His Eminence Hierotheos, Metropolitan of Nafpaktos and St. Vlassios

ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ

В результате предпринятых человеком усилий для получения знания о Боге и достижения единения с Ним, на Западе и на Востоке появились различные богословские движения и течения. Запад разработал так называемую схоластику, в то время как Восток разработал мистику.
Схоластика (11 - 13-го века по Р. Х.), которая возникла в школах в 9 столетии, основывается главным образом на разуме ("ratio") , и именно поэтому она называется рационализм. Центральное положение этого направления состоит в том, что существует единственный способ познания творения и Бога, и существует единственный метод для достижения этого познания тварного мира и нетварного Бога. Это означает, что исследование тварного мира и приобретение познаний о Боге оба достигаются с помощью разума.
Мистика была изложена преимущественно в неоплатонизме (2-й 6-й век н.э.) и другими связанными с ним системами. Неоплатонизм в качестве свой основы имеет принцип идеологии, мнение, что душа прежде существовала в мире идей и что с помощью различных способов она должна дистанцироваться от тела и вернуться к нерожденному миру идей.
Обособленно от этих двух традиций, происходящих с Запада и с Востока, стоит богословие трезвения Православной Церкви, которое не принимает ни схоластику, ни мистицизм. Оно утверждает, что человек обладает умной и рассудочной энергией, что он постигает творение с помощью разумной энергии, а знание о Боге получает с помощью умной энергии. Это богословие также утверждает, что человек освящается во всей своей полноте, душе и теле, с помощью нетварной Благодати и Божественной энергии.
Св. Григорий Палама, живший в 14 веке и который дискутировал со схоластом Варлаамом, изложил богословие трезвения Церкви и систематизировал все богословие Церкви относительно познания Бога человеком и соединения с Ним человека.
Ценность православного богословия трезвения-исихазма для нашего времени весьма велика, ибо оно отвечает на все основные проблемы, возникающие в связи, как с западной схоластикой, так и восточным мистицизмом.


Я хотел бы поблагодарить Университет в г. Сиэтл за предоставленную мне честь быть приглашенным прийти сюда и выступить перед столь представительной аудиторией, состоящей из известных ученых, а также студентов и почетных гостей.
Я должен поблагодарить декана Университета Феодора Kалтсуниса, который является моим соотечественником и самым добрым человеком. И у меня есть много причин, для того чтобы именно так оценить его характер и личность. Я также от всего моего сердца приношу благодарность за присутствие здесь г-на Стаматепулоса и г-н Панаотидиса, которые весьма уважаемы в стенах этого университета, и которых я также весьма уважаю.
Тема моего доклада звучит так: " Мистицизм и рационализм в средние века: Взгляды святого Григория Паламы". В качестве вступительного замечания необходимо указать на то, что в 14 веке сначала в Фессалониках, а затем в Константинополе, началась важная полемика между святым Григорием Паламой и Варлаамом. Споры возникли с обсуждения богословского расхождения между Востоком и Западом по вопросу об исхождения Святого Духа (Filioque). Эти споры затронули многие другие богословские и антропологические вопросы, которые всегда занимали умы людей, такие, как различие сущности и энергии в Боге, значение человеческого тела, польза и границы человеческого образования и мудрости, умно-сердечная молитва, ценность умной исихии, Божественный нетварный Свет и т.д.
Важно и необходимо подчеркнуть в данном случае то, что Варлаам, который был монахом униатом из Калабрии в Италии, и который пришел на Восток, сначала в Фессалоники, а затем в Константинополь, выразил и изложил традиции, сложившиеся на Западе уже после того, как там произошли некоторые важные события. Напротив, святой Григорий Палама вырос в Константинополе, при императорском дворе, получил классическое образование, как оно было сформировано великими Отцами Церкви, а затем применял на практике это богословие уже на Святой Горе. Так что все, что он говорил и писал, он излагал православное богословие Римской империи, которая известна под названием " Византийская империя ". По этой причине, то, что обсуждалось в ходе этого спора, а также позднее с наследниками-продолжателями Варлаама (Акиндином и Григорой) является очень важным и достойным внимания в наше время, а также и потому, что данный спор наглядно демонстрирует те важные отличия, разницу, которая существовала между цивилизациями и традициями Востока и Запада.
В дальнейшем я попытаюсь выделить основные моменты, и изложить их в сжатой форме, а во время дискуссии, которая будет проходить позже, мы будем иметь возможность более полно проанализировать эти отличия, или же дадим дополнительные разъяснения.

1 . Рационализм и мистицизм

Под рационализмом мы имеем в виду направление, которое основывается на рассудке как на некоем ключе для раскрытия и объяснения всех событий и явлений. Конечно, никто не осуждает рассудок, но имеется опасность тогда, когда рассудок становится автономным от остальной части человеческого бытия, но еще хуже, когда он обожествляется, и при этом не только тварный мир, но и Сам Бог интерпретируется посредством этого через чур напыщенное слово-рассудок. Вспомним, хорошо известно высказывание Декарта: «Я мыслю, следовательно, я существую».
Более конкретно мы может сказать и так, что с тоски зрения эпистимологии рационализм является теорией, согласно которой основа знаний заключается в рацио, в рассудке. Таким образом, рационализм включает все человеческое познание с высших рациональных принципов. Пифагорейцы, элейцы, Сократ, Платон, Аристотель,  Демокрит и др. были рационалисты. Например, Платон утверждал, что философское знание является воспоминанием о знании души, которым оно обладало в своем предсуществовании, в нерожденном мире идей. Термин рационализм в философии религии и морали имеет свое происхождение от этой эпистемологической теории, то есть рацио, рассудок, разум воспринимаются как центр существования человека и источник его знаний, а все остальные аксиомы и все другие знания основаны на этой рациональности [1].
Известно, что рационализм начался с древнегреческих философов, и он имел свое продолжение в философии и богословии Средневековья и охватил современных философов Декарта, Спинозу, Фихте и т.д. . С точки зрения богословия термин рационализм непосредственно оказывается связан с термином схоластика.
Схоласты являются средневековыми богословами в западной части Европы 11 -13-й веков, которые изучали Бога и все, что связано с Ним, а также тварный мир, используя единственную эпистемологическую методологию. Это означает, что они изучали тварный мир и разрабатывали науку с помощью разума, при этом и Бога познавали также с помощью разума. Таким образом, она взирали на Бога и изучали Его в тварных рамках и категориях, они ассоциировали творение с Богом. Это вызвало появление огромных проблем, которые касаются отношений между наукой и богословием, что весьма ярко проявилось в эпоху Возрождения, а более всего в эпоху Просвещения.
Следует отметить, что в 11- 13-х веках термин схоластика был синонимом Университет. То, что мы сейчас называем университетскими студентами и преподавателями, раньше называлось схоластическими студентами и преподавателями, а университетское богословие наименовалось схоластическим богословием. Существовали различные философско-богословские школы, а студенты получили название в зависимости от того, к какой школе они принадлежали и какой менталитет воспринимали.

Я думаю, что краткий обзор предыстории и атмосферы рационализма - схоластики необходим для того, чтобы понять его отличие с богословия трезвения Православной Церкви.
Согласно проделанному анализу, охватывающему большие хронологические рамки, в соответствующей книге Жак Ле Гофф (Jacques Le Goff)[1], в 6-ом столетии различные германские племена спустились в западную часть одной Римской империи, которая была завоевана франками, германским племенем, в 8-м веке. Франки были неграмотными, но приняли православную веру. Так как они хотели дистанцироваться от Римской империи и создать свою собственную империю, как это и произошло на самом деле, то они использовали взгляды святого Августин, латинского богослова, которые отличались от богословских позиций Отцов Церкви.
Святой Августин (354-430) испытал весьма сильное влияние неоплатонизма, в котором смешиваются взгляды Платона со взглядами гностиков на идеи, эффузию (aporroe) и т.д. В своих основных взглядах Августин отдавал приоритет разуму над верой, юридическому взгляду на духовную жизнь, мнению, что смерть это наказание от Бога, богословскому мнению об абсолютном предопределении, и т.д.
Платоническое убеждение и верование относительно идей в Боге и теории об абсолютном предопределении, которые были основными взглядами и Августина, были использованы франками для создания определенного общественного строя, называемого феодализм, в соответствии, с которым по природе в обществе существуют различные классы, а именно есть по природе знать и по природе рабы.
Феодальное общество оказало глубокое влияние на менталитет схоластики. Так, Ансельм Кентерберийский (1033-1109) использовал образ феодальной системы при создании теории удовлетворения божественному правосудию, в соответствии с которой Бог был оскорблен грехом Адама и поэтому существует необходимость в том, чтобы удовлетворить оскорбленную божественную справедливость. После Ансельма, Фома Аквинский (1224-1274) создал объемную модель средневекового мира. Фома Аквинский пытается сочетать взгляды предшествовавших схоластов со взглядами Аристотеля, не отвергая при этом Платона, так как он принимает взгляды Платона об идеях.

Таким образом, взгляды святого Августина, Ансельма Кентерберийского и Фомы Аквинского оказали влияние на мышление средневековых богословов и на все схоластическое богословие того времени. Варлаам, который был схоластическим богословом, вырос в этой среде и именно поэтому он не мог понять менталитет богословов Римской империи, то есть Византии.
Основным мнением Варлаам является то, что самый благородная часть человеческого существа это разум. Только через разум человек способен постичь Бога, а не через Откровение, как мы видим у пророков Ветхого Завета, апостолов и святых. Именно поэтому, по его мнению, философы превосходят пророков и апостолов, а, следовательно, и то знание, которое нам доставляет разум, превосходит знание, которое нам доставляет Откровение, так как первое знание обитает внутри человека, а второе знание, как он считал, подавалось посредством внешних символических действий. Поэтому, по словам Варлаама, Платон, Аристотель и все философы превосходят пророков, апостолов и святых. Он считал, что видение Бога, которого достигали пророки и все святые (обожженные люди), в целом было демоническим состоянием, потому что это произошло вне самого человека. Мысля в этих рамках, он отверг умно-сердечную молитву, различие между сущностью и энергией в Боге, он утверждал, что достижение человеческой образованности и упражнения в светских познаниях дает нам также познание о Боге.

После того как мы проделали анализ терминов рационализм-схоластика, теперь можно обратится к концептуальному понимаю мистицизма.

Под мистикой мы имеем в виду, конкретное учение, наблюдаемое с древнейших времен относительно союза человека с Богом.
Под мистицизмом мы понимаем специфическое движение, включая и античность, связанное с взглядом на соединение человека с Богом.

Он состоит в том, чтобы попытаться сделать интеллект, слово человека, бездейственным, развить эмоции, и чтобы освободить душу от любой связи с материей, которая считается злом. Таким образом, человек приходит в экстаз и полностью поглощается Богом [2] .
Фундаментальной основой мировоззренческой системы мистицизма является учение о том, что в прошлом душа человека принадлежала к вечному миру идей, из которого она ниспала и в качестве наказания она была заключена в тело. Тем не менее, во время своего пребывания в теле душа удерживает память о мире нерожденных идей и хочет вернуться к нему, чтобы избавиться от тела. Знание о мире идей называется просвещением души. Возвращение души к вечному и будущему миру идей называется эросом. Таким образом душа лишенная эроса отражает свою слабость, потому что она чувствует, что она находится вне своего собственного реально мира. Таким образом, основными понятиями в мистицизме являются - существование мира идей, которому принадлежала душа, и что тело является злом, и от него надо избавиться с помощью особого метода, так чтобы душа смогла бы вернуться в нерожденный мир идей.
Мистицизм преимущественно представлен в неоплатонизме, системе, которая появилась во 2-м веке н.э. и продолжала свое существование вплоть до 6 века н.э., являясь реакцией на христианство. Основателем ее считается Аммоний Саккас (172-242), но в значительной степени она была разработана и развита его учеником Плотином (204-270), который работал в Риме и там имел философскую школу.
Неоплатонизм является возрождением платонизма, приспособленный к условиям той эпохи. Существуют три основных различия между платонизмом и неоплатонизмом.
Во-первых, по вопросу о Боге. Согласно Платону, в Боге существует множество идей, с идеей Добра, имеющей наивысший приоритет. Неоплатоники учили, что началом и источником мира является Единый, который является абсолютным само-принципом.
Второе отличие заключается в том, что в то время как Платон учил, что мир является копией идей, неоплатоники учили о теории эманации, согласно которой мир происходит из сущности Бога, через его эманации-эмиссии или проекции. Как солнце излучает свое тепло, не теряя своего вещества, подобным образом и абсолютное бытие излучает существа, не желая этого, не целясь на него. Мир, вытекающий из абсолютного бытия, не является единственным, существует иерархия. На первом уровне находится Ум, что соответствует ноэтическому миру Платона, состоящего из идей. На втором уровне Единая всемирная душа. Существует связь между всемирной и индивидуальной душой, и сходным образом, как в Индийском учении Брахмана и Атмана. То есть, мировая душа имеется в каждой отдельной душе и каждая индивидуальная душа несет в себе всю вселенную. Третий уровень - это индивидуальные души, которые существуют между космической душой и материей. И четвертый уровень, очень отдаленное и несовершенное проявление Единого, - материя, которая испорчена и лишена света.
Третье положение неоплатонизма - это его, так называемый аскетизм, который имеет явно выраженный мистический характер, согласно которому душа должна избавиться от тела, и это называется очищение. Таким образом, душе необходимо вернуться к божественной сущности и соединиться с ней, откуда она и возникла. А это достигается с помощью ее очищения, экстаза и мистической связью с Богом. Аскетизм неоплатоников похож на аскетизм Платона, с небольшой лишь разницей. Например, несмотря на его взгляд, на тела как тюрьму души, Платон никогда не теряет эстетическое восприятие тела, и именно поэтому красота доминирует у Платона, в то время как Плотин испытывает отвращение к телу [4].
Таковы основные принципы мистицизма, которые содержатся в неоплатонизме, восточных религиях и философии Средневековья (Баадера и Шеллинга).

2 . Богословие трезвения Православной Церкви

Богословие Православной Церкви нельзя отнести ни к рационализму, ни к мистицизму. Ее взгляды на Бога, человека и спасение человека находятся на другом уровне, они коренным образом отличаются от взглядов рационализма и мистицизма. Православное богословие не является рациональным или мистическим, но трезвенным и таинственным.
В Православной Церкви господствующим учением является то, которое изложили святые Апостолы, Отцы, и как оно было изложено Тремя Святителями — свт. Василием Великим, свт. Григорием Богословом и свт. Иоанном Златоустом, а также прп. Максимом исповедником, прп. Иоанном Дамаскиным, прп. Симеоном Новым Богословом. Это то богословие, которое имел в виду свт. Григорий Палама. И мы должны сказать, что великие Отцы Церкви достаточно хорошо изучали древних греческих философов, они знали те вопросы, которые перед ними ставились, но дали разные ответы на основании богословия откровения.
Таким образом, святой Григорий Палама, когда он был еще студентом в Константинополе, он очень хорошо изучил философию Аристотеля, но благодаря руководству со стороны опытных духовных отцов, преимущественно со Святой Горы, он жил полноту церковной традиции трезвения, включая пост, молитву, плач по Богу и видению божественного Света. Он этим жил как монах, в частности, когда он ушел на Святую Гору. Он достиг высокого уровня святости и благодати.
Прежде чем перейти к основным положениям учения святого Григория Паламы и их отличия от богословских воззрений Варлаама и всех схоластических богословов, а также и от мистицизма, я думаю, что это стоит кратко рассмотреть термины трезвение и мистическое богословие.
Слово трезвение происходит от греческого слова νῆψις, что означает бдительность, настороженность. Христос сказал: " бдите и молитесь, чтобы не впасть в искушение" ( Maтф. 26 , 41) . Св. Петр рекомендует христианам: " Трезвитесь, бодствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища кого поглотить" (1 Пет 5 , 8) . Таким образом, человек наблюдает за своим внутренним миром с тем, чтобы избежать входа помысла с тем, чтобы появилось и похотение. Это называется жизнь в трезвении.
В соответствии с платоническим делением души, душа состоит из трех способностей: мыслительной, желательной и раздражительной. Желательная и раздражительная части души названы как страстная часть души, потому что именно в них господствуют страсти, когда человек желает, а затем хочет исполнить свои желания. Отцы Церкви приняли это платоническая разделение души, но на самом деле учат, что мысли, которые доминируют в душе, через органы чувств и воображение, должны оставаться там и не переходить в раздражительную части души, чтобы желание стало действием. Усилия, которые предпринимаются к предотвращению, чтобы мысль стала бы желанием, скверным желанием, называется богословием трезвения и составляет ядро богословской науки.
Термин мистическое богословие означает опыт и знание, полученные человеком в течение всей его жизни, не только посредством интеллектуального мышления. В самом деле, современная наука тоже говорит о том, что существует и другой мир за пределами разума, не контролируемого им, потому что существо человека не исчерпывается интеллектом, интеллект существует, но только как часть человеческого существа. Как мы увидим ниже, человек с помощью специального метода приобретает личные знания личного Бога в сердце, а затем этот опыт формулируется разумом. Таким образом, интеллект не упускается из виду, а помещается в его настоящем положении.
Так называемое мистическое богословие не следует путать с мистикой. Мистика и мистическое богословие это две разные вещи.

3 . Взгляды святого Григория Паламы

После анализа основных положений рационализма и мистицизма, мы должны кратко представить основные положения святителя Григория Паламы, которые выражают богословие трезвения нашей Церкви.
Во-первых, Бог – это ни абстрактная идея, ни сумма нерожденных, безличных идей, но Личность, по сути, Бог Триединый, Отец, Сын и Святой Дух. Бог, не обнаруживамый собственным интеллектом человека. Он открывается человеку Сам. Сын Божий и Слово был открыт пророкам Ветхого Завета, а затем, в свое время, воплотился и принял человеческую природу.
Во-вторых, существует различие между сущностью и энергией в Боге.В Боге есть сущность и энергия, так же, как это же самое есть во всем созданном мире. Разница лишь в том, что мир сотворен, в то время как Бог нетварен . Это означает, что сущность Бога и энергия нетварны, в то время как сущность и энергия созданного, тварного создаются. Человек на самом деле приобщаетсяэнергии Бога, а не Его сущности. Чего в принципе не принимают ни пантеизм, ни  агностицизм. Несотворенная энергия Бога пребывает повсюду в природе и именуется словами существ.
В-третьих. Мир не был создан посредством истечения-эманации, и он не является копией идей, а, следовательно, тело не объект мстительного расположения Бога, куда направляется  душа человека в наказание за отпадение из мира идей. И, конечно, душа рождена и не принадлежит к вечному миру идей, куда она хочет вернуться для блаженной и благословенной жизни. Св. Григорий Палама, и все Святые Отцы учат, что мир является положительным творением Бога, что душа не вечна по своей природе, но была создана вместе с телом, то есть они не существуют заранее, и тело -это не тюрьма души, но храм Святого Духа. По этой причине, спасение состоит не в исходе души из тела, но и обожествления всего человека, то есть, есть обожествление, как души, так и тела.
Четвертое. Существует различие между  умом и словом. Душа человека имеет две параллельные энергии, умную и интеллектуальную энергию. Через  умную энергию человек получает знание о Боге, через разумную энергию он находится в отношениях с творением Бога. Когда Григорий говорит об  уме, то он имеет в виду самый тонкий  центр внимания, который отличается, конечно, от интеллекта. Преподобный Иоанн Дамаскин называет  умную энергию оком, оком души. Мы знаем из православной традиции, что до грехопадения  ум Адам был полностью направлен к Богу и получал знание о Боге, но после падения ум омрачился и был смешен с разумом. Таким образом, в падшем человеке умная энергия ясно неразличима, потому что ее путают с интеллектом, страстью и условиями жизни.
Пятое. Все усилия человека в Православной Церкви, вместе с таинствами и аскетической жизнью направлены не на удалении ума от тела и мира, но на освобождение ума от плотского и мирского менталитета, то есть, на удаление от влияния на него интеллекта и страстей, чтобы приобрести опыт освещающей и обожествления энергии Бога, так что весь человек (душа - тело) претерпевает преображение.

Шестое. Св. Григорий Палама, характеризуя богословие трезвения Церкви в целом, говорит о двойной, а не об одной методологии. В то время как Варлаам, схоласты, философы , как мы видели,  использовали единственный метод, один и тот же метод и для познания Бога и для познания мира. И в том и другом случае интеллект поставляется в центре методологии. Святой Григорий Палама вводит двойную методологию, подразумевая, что мы приобретаем знание о Боге с помощью ума, а познание мира с помощью интеллекта.
Метод познания Бога, а. Следовательно, и спасение человека, связаны с очищением ума-сердца, просвещением ума и обожения человека. Очищение – это не умервщление чувственной части души, а ее преображение;  просвещение ума– это не знание архетипов бытия, но просвещение ума по благодати Божией. Это означает, что ум должен быть освобожден от господства разума, и достигается это покаянием , послушанием, аскетизмом, а это называется и является очищением ума. Когда ум очищается, он озаряется, он получает освещающую энергию Бога, что проявляется в умно-сердечной молитве. И тогда человек имеет непрестанное памятование  Боге , тогда как без этих даров душа становится бессильной, праздной, так как интеллект начинает активно заниматься анализом окружающего мира и способности души (желательная и раздражительная) и обращенность к Богу. А некоторым, подобно пророкам, троим ученикам на Фаворе, апостолу Павлу на пути в Дамаск, Святому первомученику Стефану и многим другим святым было даровано увидеть энергию Бога, то есть видеть Бога в нетварном Свете.

Седьмое.Умная молитва  глубоко была изучена и  учение о ней было тщательно разъяснено святителем Григорием Паламой. Он разъясняет Христову заповедь «но ты, когда ты молишься , войди в клеть твою, и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне ; и Отец твой , видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6 , 6). В том же ключе учения о молитве он интерпретирует известную притчу о мытаре и фарисее, и, в частности, то, как Мытарь молился. Он поклонился, и, ударяя себя в грудь, говорил мало, но: " Боже, будь милостив ко мне грешнику!" (Лк. , 18, 13). И когда ум,  высвобожденный от тирании интеллекта, входит в сердце, тогда оттуда он восходит к Богу. Это метод всех Отцов Церкви. Он анализируется святителями Василием Великим, Григорием Богословом, Иоанном Златоустом, преподобным Максимом Исповедником и др. Видение Бога можно найти во всех работах преподобного Симеона Нового Богослова . И, конечно, все эти положения, которые составляют самые сокровенные тайны богословия трезвения, встречаются в учении святого Григория Паламы.
В противоположность этому, в богословии Варлаама невозможно найти разъяснения различию между сущностью и энергией.эти различия не возможно найти, потому что  у него природа-сущность отождествляется с энергией Бога, ум отождествляется и смешивается с разумом, и метод для познания Бога и для познания мира использкуется один и тот же, в его основе лежит разум-интеллект.

4. Значение богословия трезвения

После того, что было ранее сказано, становится вполне ясным то, что богослоиве трезвения для нашего времени имеет огромное значение. Позвольте мне подчеркнуть, четыре основных момента.

Во-первых.  Благодаря богословию трезвения мы можем сделать правильные выводы относительно существующего различия между богословием и наукой, то есть между верой в Бога и человеческим знанием. Между этими двумя реальностями нет противоречия, потому что богословие является плодом опыта ума, а его центром является сердце, в то время как наука является продуктом и результатом процесса. Работы человеческого рассудка-интеллекта. Богословие знает, как подготовить человека к познанию Бога, в то время как наука знает, как подготовить людей для познания тварного мира. Богослов может быть ученым, и ученый может быть богословом, но он не смешивает эти две различные методологии, то есть богослов становится ученым, изучая человеческие науки, и ученый становится богословом через очищение, просвещение и обожение. В Европе столкновение между наукой и богословием произошло под влиянием схоластических философов, потому что, как мы видели, они определили два метода. И это то, что произошло с метафизиками. Метафизики постановили, что существует связь между миром идей и чувственным миром, и все, что существует в мире является копией или ниспадением из мира идей. Мнение, что существует гармония между идеями и всем творением, является результатом метафизики. Однако, Отцы Церкви не верят в такую метафизику, потому что не может быть никаких доказательств о существовании этих идей. По этому поводу святые Отцы тоже имеют современные взгляды, и их слово может быть принято современной наукой. Православное богословие является анти - метафизическим, потому что это не философия, а лекарство, которое исцеляет духовные болезни людей.

Во-вторых. С помощью православного богословия трезвения мы избегаем соблазна восточных религий, которые в основном связанны с мистикой. Восточные практики предполагают  существование некоего обезличенного и безипостасного Бога; они говорят о спасении человека, состоящем в умерщвления чувствительный части души и отделении души от тела, которое считается скверным и оболочкой  для души; они учат о деперсонализации человека, потому что человек не рассматривается как личность, а как индивидуум, чей индивидуальный Атман соединяется и сливается с универсальным Брахманом; они используют метод медитации, чтобы достичь нирваны и избежать сансары и т.п.
Православная традиция трезвения, хотя, как сказано в учении и жизни святых, говорит о реальном личном союзе и общении с Богом человека, о преображении, а не умерщвлении чувствительной части души, спасении всего человека, который состоит из души и тела, и его единения с Богом. Когда аскет имеет умную молитву, то он имеет четкое понимание всего мира, потому что умная молитва может совершаться на улице или в толпе, так как Святой Дух совершает умную молитву в сердце человека, что означает, что человек принимает энергию Святого Духа, который приводит в движение энергию человека.
В-третьих. В богословии трезвения достигается и лечение человека. Душа получает благодать Божию, человек находит смысл в своей жизни, благодать Божия осуществляется от ума к телу, что собственно означает лечение. Человек приобретает бескорыстную любовь к Богу и человеку, оставляет себялюбие и эгоистичную любовь к Богу и человеку, излечивается от себялюбия и эгоистичного счастья. Центром его жизни становится Бог, и он рассматривает весь мир через эту перспективу. Себялюбие изменяется на любовь к Богу и любовь к ближнему.

Таким образом, человек становится социальным, потому что он любит людей и все творение. Он начинает решать все онтологические, экзистенциальные, антропологические, социальные и экологические проблемы. Он любит весь мир и даже саму природу, в которой он видит проявления Бога. Теперь он видит смысл в своей жизни, побеждает саму смерть, которая является самой мучительной проблемой, с которой он сталкивается с момента своего рождения, потому что все последующие кризисы его жизни связаны со смертностью и тленностью своего существования.
И поэтому, исцеленный человек любит личного Бога и имеет большое уважение к природе, которую он уже не нарушает. Это восстановление отношений человека с Богом, другими людьми и творением является тем, в чем в значительной степени нуждается современный человек; в противном случае он остается больным, потому что он не знает Бога, он одержим страхом смерти и чувствует, что всеприближающиеся к нему представляют угрозу для его существования.

Итак,
Рационализм создает много проблем для человека сегодня. Это на самом деле фрагментация человеческого существования. Пределы разума довольно ограничены, так что человек, опирающийся на него, уязвим, слаб, ограничен, болен. Мистика будь-то неоплатоническая или восточная также разделяет человека, потому что он недооценивает свое тело, и это приводит его к потерям личного и социального характера.
Мы нуждаемся в Православном мистическом богословии трезвения, которое выводит нас из тупиков нашей жизни. Св. Григорий Палама является выразителем этого богословия, и мы должны читать его с большим вниманием и интересом, потому что у него есть много необходимого для нас. Это объясняет большой интерес к изучению его творчества.
Богословие за пределами учения святого Григория Паламы есть секуляризованное богословие, которое не может помочь уязвленному, нездоровому и разочарованному человеку. Мы чувствуем большую благодарность за существование такого великого святого.
Недавно я прочитал «Сумму теологии» Фомы Аквинского, большую его работу, которая сыграла ключевую роль в формировании современного мира. Я чувствовал, что, если Бог, как Он описан у Фомы Аквинского, налагает порядок, и человек принуждается принять Его, то лучше человеку жить без Бога, потому что такой Бог жесток, безжалостный, он требует справедливости и наказывает строго. Напротив, Бог, как Он описан у святого Григория Паламы, есть Бог любви, эрос, любящий, То, Кто исцеляет человека так, что он соединяется с Ним. Это Бог, который стремится к личному общению с человеком и хочет привести его не только к жизни Адама до грехопадения, но еще и выше.
Это Бог, которого мы ищем, и именно поэтому мы любим святого Григория Паламу, который рассуждал о том, как приобрести правильный метод для достижения общения с Богом. В богословии святого Григория Паламы мы видим, каков истинный Бог и истинный человек. И это двойное знание помогает нам решить все мучащие нас проблемы.

Примечания

1. Christos Androutsos, "Dictionary of Philosophy", publ. Rigopoulos, p.262.

2. ibid., p.247.

3. Socrates Gikas in "Religious and Moral Encyclopedia", vol. 10, pp.450-452.

4. ibid.

© перевод выполнент интернет-содружеством

 «Православный Апологет» 2014 год

Источник: www. parembasis.gr