30 января/ 12 февраля праздник Трех Вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого

Три Святителя и греческая философия

ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΆΡΧΕΣ ΚΑΙ Η ΕΛΛΗΝΙΚΉ ΦΙΛΟΣΟΦΊΑ

Протопресвитер Георгий Металлинос,

почетный профессор Афинского университета (+)

π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού,

Ομοτ. Καθηγητού Παν/μίου Αθηνών

[...] Конечно, невозможно во всей полноте и точности понять отношение Трех Святителей к древней философии, если не принимать во внимание сущность христианства, его подлинное выражение и опыт как пастырской терапии человеческого бытия, которая своей единственной целью имеет обожение человека и освящение мира и людей. Именно в этой сотериологической ретроспективе христианство Святителей (это Православие) заключается принципиальное отличие его от христианства как религии набожного морализма, но и, как правило, и от секуляризованного христианства христианской интеллигенции.

Три Святители это святые, которые достигли обожения, и как святые они мыслили и действовали. Для них подлинной философией является та, которая приводит к «искомой истине», как говорит в целом о сути греческой философии, давая ей положительную оценку, Климент Александрийский (215). Греческая философия в целом, развивает это положение, однако в ней, в ее содержании, несомненно, христианство не может найти свою опору, поскольку философия является плодом падшего человечества, пусть даже если она и является порождением борьбы за обретение онтологической истины. В данном случае путаница исследователей заключается в том, что они ясно не осознают существующего отличия Трех Святителей и нашей святой веры от эллинизма, который вполне приемлем в качестве блага для образования и воспитания, что также весьма относительно, и греческой метафизической мыслью, которая отвергается, поскольку она находится в состоянии вполне явного противоречия по отношению к христианскому богословию и пастырскому служению Святителей.
Три Святителя, как и все Отцы и учители Церкви, сходятся в единой позиции по отношению к древней мудрости. В положительном смысле, когда подходят к ней как к «особому совершенству», как явлению исторического масштаба, которое включает греческий дух в поиски искупления и избавления. Однако, Святые наши Отцы никогда не доходят до того, что придают так называемой мудрости сотериологический характер. Напротив, они ее отрицают, когда эти две мудрости начинают сближаться между собой в синкретическом направлении. В таком случае внешняя мудрость подвергается критике, как неспособная оказать помощь в благодатном преображении и духовном изменении человека во Христе. Иначе говоря, антропологическим первообразом для святоотеческого христианства является не «добренький человек», но бог по благодати, Святой. Кроме того, из их творений следует, что применение философского метода в богословии несет в себе существенную опасность, поскольку богословие Святителей (по содержанию, а не по форме) не является деятельностью рассудка, но просвещением от Святого Духа. В этих рамках космологические принципы греческих философов (вечность и повторяющаяся цикличность мира, творение по необходимости и др.), а также антропологические (например, вопросы о свободе и бессмертии человека и, в особенности, понимания человека ) были совершенно чужды тому, что называется христианским Православием. В своем богословствовании Святые не являются последователями ни платонизма, ни аристотелевской или неоплатонической философии, но продолжают пророческую новозаветную традицию. Таким образом, они отождествляются с апостолом Павлом и его отношением к "мудрости мира сего".
Бог философов и его философия не имеет никакого отношения к Богу наших Святых. В процессе духовного восхождения и совершенствования, который ведет к "видению Бога" (θέα του Θεού), мудрость этого мира оказывается излишней. Кроме того, христианское спасение это вопрос не только мудрецов и книжников, но каждого человека, независимо от его образования и знаний. Поэтому неудивительно, что в нашей вере Великим именуется святитель Василий, но и совершенно необразованные в светском понимании, как преподобный Антоний, который, тем не менее, по божественной мудрости был равен свт. Василию Великому.
Отцы, которые стали школой пейдейи-образования, знают историю философии, но не желают слыть философами, и не подчиняются философии, как еретики, к философии которых примешиваются различные философские теории. Святые Отцы, как Святые, всецело принадлежат Телу Христову, «совершая крещение» во имя Его все свое бытие, тем самым достигая своей смерти и воскресения во Христе. Отцы остаются не подвластными влиянию философии даже и тогда, когда, благодаря своему образованию, они используют философский язык в богословии, который также был "крещен" в божественном откровении и и получил свое основное осмысление. Это поясняет святитель Григорий Палама, являясь продолжателем традиции Святых Отцов и их облика. «Что же касается Отцов, то они говорили прибегая к внешней (мудрости), но только что касается речей, а также часто в отношении понятий. Ум же они, согласно Павлу, имели Христов, но не говорили от человеческого рассудка».
Посему отношение Трех Святителей в отношении философии не может быть охарактеризовано как враждебное или  анти-греческим. Святитель Григорий Богослов в минуты душевного потрясения исповедует то, что связывает его, как грека-христианина, с «Грецией»:

"Эллада моя, подруга юности моей,

которая достигла всего

и которая явила столько расположенности ко Христу !"

То есть: "Греция моя и возлюбленная и дорогая молодость, и она является той, которая обрела все и тело. Какое же усердие, ревность была ей явлена ко Христу"! Греция, которую приемлет и восхваляет Григорий эта та Эллада, которая всем своим существом принесла себя Христу как Всеистине. Это утверждают и другие Отцы..

Несмотря на глубокой связь Эллинизма с Христианством Святые Отцы отдают предпочтение Православию во всем его содержании и искупительном подтексте, так что они избегают всякого поддельного и ложного союза, каким является ересь. Через Святых Отцов Православие восприняло Эллинизм без всякой подчиненности и рабского унижения греческой философии, при этом подвергая эллинизации только те его стороны, которые нуждались в эллинизации и демифологизации. Вне Православия существует только языческий эллинизм (фальшивый), как падший-греховный. Эллинизм как пейдейя, образование и воспитание не отвергается. Отвергается лишь только философствование веры и абсолютизация человеческого знания. При этом заявляется о неспособности человеческого знания приводить человека к обожению как спасению.

.
Христианство Святых Отцов дало окончательный ответ на поиски высвобождения Эллинизма, переосмысливая заново его истою и удостаивая ее исторического усыновления. Согласно патрологу о. Георгию Флоровскому «Эллинизм...был расчленен ножом Духа Святого на части, он был поляризован и разделен, и был создан «новый христианский эллинизм»». Эллинизм "получил свое завершение в Церкви" и в своем новом обличьи — Греко-Православии (Эллиноортодоксии) — усовершенствованном Православии — был у достоин славы и процветал в последствии как вечная категория христианского бытия. (…)

(Источник: π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού, «Στα μονοπάτια της Ρωμηοσύνης», εκδ. Αρμός (απόσπασμα από το άρθρο: Η εορτή των τριών Ιεραρχών και η “σύνθεση” Ορθοδοξίας και Ελληνικότητας, σ. 315-321)

© перевод выпонен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2022г