30 января/ 12 февраля праздник Трех Вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого

Три Святителя и греческая философия

ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΆΡΧΕΣ ΚΑΙ Η ΕΛΛΗΝΙΚΉ ΦΙΛΟΣΟΦΊΑ

Протопресвитер Георгий Металлинос,

почетный профессор Афинского университета (+)

π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού,

Ομοτ. Καθηγητού Παν/μίου Αθηνών

[...] Конечно, невозможно во всей полноте и точности понять отношение Трех Святителей к древней философии, если не принимать во внимание сущность христианства, его подлинное выражение и опыт как пастырской терапии человеческого бытия, которая своей единственной целью имеет обожение человека и освящение мира и людей. Именно в этой сотериологической ретроспективе христианство Святителей (это Православие) заключается принципиальное отличие его от христианства как религии набожного морализма, но и, как правило, и от секуляризованного христианства христианской интеллигенции.

Три Святители это святые, которые достигли обожения, и как святые они мыслили и действовали. Для них подлинной философией является та, которая приводит к «искомой истине», как говорит в целом о сути греческой философии, давая ей положительную оценку, Климент Александрийский (215). Греческая философия в целом, развивает это положение, однако в ней, в ее содержании, несомненно, христианство не может найти свою опору, поскольку философия является плодом падшего человечества, пусть даже если она и является порождением борьбы за обретение онтологической истины. В данном случае путаница исследователей заключается в том, что они ясно не осознают существующего отличия Трех Святителей и нашей святой веры от эллинизма, который вполне приемлем в качестве блага для образования и воспитания, что также весьма относительно, и греческой метафизической мыслью, которая отвергается, поскольку она находится в состоянии вполне явного противоречия по отношению к христианскому богословию и пастырскому служению Святителей.
Три Святителя, как и все Отцы и учители Церкви, сходятся в единой позиции по отношению к древней мудрости. В положительном смысле, когда подходят к ней как к «особому совершенству», как явлению исторического масштаба, которое включает греческий дух в поиски искупления и избавления. Однако, Святые наши Отцы никогда не доходят до того, что придают так называемой мудрости сотериологический характер. Напротив, они ее отрицают, когда эти две мудрости начинают сближаться между собой в синкретическом направлении. В таком случае внешняя мудрость подвергается критике, как неспособная оказать помощь в благодатном преображении и духовном изменении человека во Христе. Иначе говоря, антропологическим первообразом для святоотеческого христианства является не «добренький человек», но бог по благодати, Святой. Кроме того, из их творений следует, что применение философского метода в богословии несет в себе существенную опасность, поскольку богословие Святителей (по содержанию, а не по форме) не является деятельностью рассудка, но просвещением от Святого Духа. В этих рамках космологические принципы греческих философов (вечность и повторяющаяся цикличность мира, творение по необходимости и др.), а также антропологические (например, вопросы о свободе и бессмертии человека и, в особенности, понимания человека ) были совершенно чужды тому, что называется христианским Православием. В своем богословствовании Святые не являются последователями ни платонизма, ни аристотелевской или неоплатонической философии, но продолжают пророческую новозаветную традицию. Таким образом, они отождествляются с апостолом Павлом и его отношением к "мудрости мира сего".
Бог философов и его философия не имеет никакого отношения к Богу наших Святых. В процессе духовного восхождения и совершенствования, который ведет к "видению Бога" (θέα του Θεού), мудрость этого мира оказывается излишней. Кроме того, христианское спасение это вопрос не только мудрецов и книжников, но каждого человека, независимо от его образования и знаний. Поэтому неудивительно, что в нашей вере Великим именуется святитель Василий, но и совершенно необразованные в светском понимании, как преподобный Антоний, который, тем не менее, по божественной мудрости был равен свт. Василию Великому.
Отцы, которые стали школой пейдейи-образования, знают историю философии, но не желают слыть философами, и не подчиняются философии, как еретики, к философии которых примешиваются различные философские теории. Святые Отцы, как Святые, всецело принадлежат Телу Христову, «совершая крещение» во имя Его все свое бытие, тем самым достигая своей смерти и воскресения во Христе. Отцы остаются не подвластными влиянию философии даже и тогда, когда, благодаря своему образованию, они используют философский язык в богословии, который также был "крещен" в божественном откровении и и получил свое основное осмысление. Это поясняет святитель Григорий Палама, являясь продолжателем традиции Святых Отцов и их облика. «Что же касается Отцов, то они говорили прибегая к внешней (мудрости), но только что касается речей, а также часто в отношении понятий. Ум же они, согласно Павлу, имели Христов, но не говорили от человеческого рассудка».
Посему отношение Трех Святителей в отношении философии не может быть охарактеризовано как враждебное или  анти-греческим. Святитель Григорий Богослов в минуты душевного потрясения исповедует то, что связывает его, как грека-христианина, с «Грецией»:

"Эллада моя, подруга юности моей,

которая достигла всего

и которая явила столько расположенности ко Христу !"

То есть: "Греция моя и возлюбленная и дорогая молодость, и она является той, которая обрела все и тело. Какое же усердие, ревность была ей явлена ко Христу"! Греция, которую приемлет и восхваляет Григорий эта та Эллада, которая всем своим существом принесла себя Христу как Всеистине. Это утверждают и другие Отцы..

Несмотря на глубокой связь Эллинизма с Христианством Святые Отцы отдают предпочтение Православию во всем его содержании и искупительном подтексте, так что они избегают всякого поддельного и ложного союза, каким является ересь. Через Святых Отцов Православие восприняло Эллинизм без всякой подчиненности и рабского унижения греческой философии, при этом подвергая эллинизации только те его стороны, которые нуждались в эллинизации и демифологизации. Вне Православия существует только языческий эллинизм (фальшивый), как падший-греховный. Эллинизм как пейдейя, образование и воспитание не отвергается. Отвергается лишь только философствование веры и абсолютизация человеческого знания. При этом заявляется о неспособности человеческого знания приводить человека к обожению как спасению.

.
Христианство Святых Отцов дало окончательный ответ на поиски высвобождения Эллинизма, переосмысливая заново его истою и удостаивая ее исторического усыновления. Согласно патрологу о. Георгию Флоровскому «Эллинизм...был расчленен ножом Духа Святого на части, он был поляризован и разделен, и был создан «новый христианский эллинизм»». Эллинизм "получил свое завершение в Церкви" и в своем новом обличьи — Греко-Православии (Эллиноортодоксии) — усовершенствованном Православии — был у достоин славы и процветал в последствии как вечная категория христианского бытия. (…)

(Источник: π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού, «Στα μονοπάτια της Ρωμηοσύνης», εκδ. Αρμός (απόσπασμα από το άρθρο: Η εορτή των τριών Ιεραρχών και η “σύνθεση” Ορθοδοξίας και Ελληνικότητας, σ. 315-321)

© перевод выпонен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2022г

ПРАВОСЛАВИЕ и ЕВРОПЕЙСКАЯ

КУЛЬТУРА

Борьба между Эллинизмом и Франкизмом

ORTHODOX and EUROPEAN 
CULTURE

The struggle between Hellenism and Frankism

мозаика храм Святой Софии в Константинополе: святые императоры Константин и Юстиниан приносят в дар Богородице Город (Константинополь) и храм (Святой Софии)

© протопресвитерГеоргий Д. Металлинос (+2021), почетный профессор Афинского университета им. И. Кподистрии

[Отрывки из выступления о. Георгия Металлиноса, профессора Афинского университета, во время Богословской конференции в Пиргосе, Греция, февраль 1995 г.]

Стороны, из которых состоит культура, — это не просто элементы фольклора элементы, которые в определенных случаях (фестиваль, праздник и т. д.) могут быть выведены на поверхность или затронуты в художественной сфере. Дело не в том, чтобы вспомнить стороны нашей культуры (как особенности), которые, например, легко найти в других языках. Проблема отождествления себя со своей культурой возникает тогда, когда мы не можем жить без этих сторон. Кто-то участвует в своей культуре, переживая эти отдельные стороны как нечто неотделимое от собственного существования.

Культура есть отпечаток в исторической реальности сознания, выражение и реализация мира души. Формирование среды в этих сознательных пределах очерчивает специфическую культуру. Сознание группы такое же, как и ее культура.

Наша культура, наше историческое существование и преемственность, наша эллинская идентичность и наша православная вера поставлены на карту внутри Европейского Союза. Наша априорная идентификация с Европой — ошибка. Ошибочно полагать, что европейская культура и наша культура тождественны и равны. Это не союз, а простая социально-политическая связь с взаимными отношениями. Это полное введение в новую структуру жизни. «Европа» означает перенос наших интересов в другую область.

храм Святой Софии - интерьер

Устоявшийся менталитет Европы постоянно антиэллинистический. Культура и образовательная система Европы, по-видимому, имеют явный уклон в сторону Древней Греции, но явную контрреакцию, сопротивление и враждебность по отношению к новому облику Эллинизма.

Современная Европа — продукт и творение  Карла Великого, величайшего врага Эллинизма в истории. Он основан на Карле Великом. Это продукт не эллино-христианского содержания, а франко-германского. Различные франкские группы (франки, тевтоны, нормандцы, лангобарды, бургунды и т. д.) все еще находятся на руководящих уровнях Европейского Союза. Греческое присутствие среди них является иностранным элементом.

Суть западного богословского отчуждения заключается в его заточении в древнегреческой мысли путем философствования, легализации и рационализации веры. Они сохранили эту тенденцию и превратили ее в свое богословие и веру. Это законнический подход к вопросам Веры.

Европейский человек также неверно истолковывает Эллинизм. Европа взяла древний эллинизм и изменила его в соответствии со своими стандартами. Древний эллинизм не сохранился даже в европейской культуре. Ренессансу не удалось достичь ни эллинской, ни даже римской эпохи, потому что не было преемственности. Ренессанс был создан не ромеями Запада, а франко-германскими завоевателями. Европейский человек не имеет никакого отношения к древнему человеку; у него нет ничего из отношений, сохраняемых Святыми Отцами и Матерями нашей Церкви.

У нас есть культура, которая создает святых, святых людей. Идеал нашего народа не в том, чтобы создавать мудрецов. Не это было и идеалом древней эллинской культуры и цивилизации. Эллинский антропоцентрический (человекоцентрический) гуманизм трансформируется в богоантропизм (богогуманизм) и его идеалом становится теперь творение святых, святых людей, достигших состояния обожения (теозиса).

Империя Нового Рима (Романия или «Византия», как ее позже стали называть ученые) с Константинополем в качестве Нового Рима (11/5/330 н.э.) была новым постримским миром. В его основу был положен триптих: 1) римское государственное устройство, 2) эллинское образование и 3) христианство, постепенно оформившееся в православие.

Вся империя функционировала в сознании ее граждан как «Церковь» (ekklesia), то есть собрание верующих во Христе, общим связующим звеном между которыми служило православие. Православие определяло их национальность, так что гражданский титул Ромеос означал «гражданин Нового Рима: православный».

Религиозное чувство древних греков продолжается через Православие. Например, вместо Посейдона (бога моря), который является несуществующей или даже демонической сущностью, мы имеем Святого Николая с доказательством его исторического существования, его чудесной деятельности и его обожествленного состояния. Это не «другой вид идолопоклонства», поскольку все Святые люди принадлежат к «Телу Иисуса Христа» и честь, приписываемая им, всегда сосредоточена на Христе.

Православное сознание определяется тремя положениями: первое – это вера в то, что лучшим и наиболее достоверным выражением нашей культуры является жизнь наших святых отцов и матерей, наших святых. Во-вторых, сознавать превосходство православной культуры над культурой древней эллинской; древняя эллинская культура крестится и возрождается. В-третьих, нужно сознавать превосходство православной культуры над культурой европейской.

После передела Западной Европы франками ее социальное развитие осуществлялось на расовой основе. Права завоевателей навязывались через феодальный строй, который, однако, основывался не на землевладении, как на Востоке, а на расовом характере. Был создан класс дворянства, которое считалось «дворянами по натуре». Варвары-завоеватели объявили себя «дворянами». Другим классом были подданные, порабощенные дворянами. Это очень небольшое меньшинство завоевывает весь Запад и превращает ромейский народ в рабов на своей собственной земле.

Другим влиянием, кроме крепостного права, является колониализм. Колониализм есть распространение внутренней структуры рабства на чужие части. Западный индивидуализм (индивидуальное господство за счет других) совершенно отличен от восточного, имеющего социально-общинный характер. Западный человек говорит: «Почему бы мне не сделать меня премьер-министром, чтобы решить все наши проблемы? Западный человек живет в среде, которая побуждает его жертвовать другими ради собственного блага, а не жертвовать собой ради других.

Раньше в Европе была такая же цивилизация и культура, как и у нас, но после варварских нашествий франков ромейская Западная Европа была порабощена и утратила эту традицию. Таким образом, Бог назначил нас быть его хранителями.

Сотрудничество между Францией и Германией (двумя основными франкскими ветвями) во многих областях, проявляющееся в наши дни, доказывает, что предпринимается попытка вернуться к единому европейскому центру времени Карла Великого.

Источник: http://romanity.org/mir/me04en.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

ТРИ СВЯТИТЕЛЯ: ВЕЛИКИЕ В ЦЕРКВИ И ИСТОРИИ

ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΕΣ: ΟΙ ΜΕΓΑΛΟΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ

Лабру К. Скодзу, богослов- профессор

ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

Три Святителя: свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий Великий (слева -направо), византийская икона конца 16 в.

Греческое образование и культура имеют свой собственный праздник. Вместе с нашей Церковью мы празднуем 30 января (12 февраля по Юлианскому церковному календарю) память трех выдающихся личностей всемирной истории, равночестных святителей, Василия Великого, Григория Назианзина и Иоанна Златоуста. Воздавая им почтение, мы вместе с ними чтим все благородные человеческие достижения и культуру. И это потому, что эти Три Святителя их переживали в своей жизни и их взращивали в полной мере. А посему вполне справедливо, они признаны защитниками их.

Свт. Василий Великий родился в 330г. в Кесарии Каппадокийской. Его родители  Василий и Эмилия, вместе с его бабушкой Макриной, проявляли заботу о том, чтобы наполнить душу Василия благочестием и любовью к Богу. Он учился в самых известных школах своего времени, вершиной его образование стало обучение в философских Афинских школах. Там, вместо со своим другом Григорием Назианзином, он учился в течение четырех лет (351-355), учась философии, праву, риторике, геометрии, астрономии, музыке и медицине.. Когда он завершил свое обучение, он возвратился на родину и работал в качестве юриста и учителя риторики. Параллельно этому, он посетил разные известные центры монашества, для того чтобы узнать о монашеской жизни. В 360 году он удалился вместе со своим другом Григорием в пустынное место подле реки Ирис в Понте, где он проводил монашеский образ жизни, проводя исследования и писал труды. В 363 году он был рукоположен во пресвитера Кесарии, развивая огромную благотворительную деятельность. В 370 году он был избран архиепископом Кесарии Каппадокийской. Тогда он начал труды по основанию известной школы «Василиады», огромного комплекса благотворительности, в который входили: больница, приют для сирот, приют для бедных, профессиональные школы и т.д. Внутри ее тысячи людей  нашли прибежище и помощь. Во время страшной эпидемии 367-368гг в ней были спасен почти что все бедные огромной Каппадокийской области. В то же время свт. Василием была развита огромная пастырская и писательская деятельность, Он был  прилежным богословом, великим писателем, чье творчество до сих пор остается новаторским. По причине болезненности его организма и невероятной деятельности и трудов он умер 31 декабря 378 года в возрасте 49 лет. Его погребение состоялось 1 января 379 года с проявлением беспрецедентного выражения уважения и почтения со стороны его врагов и друзей. Наша Церковь в этот день чтит его память.

Григорий Богослов родился в 329 году в Назианзе Каппадокийском. Его отец Григорий и мать Нонна были состоятельными людьми, которые дали ему хорошее образование, но также своему ребенку привили благочестие. Он обучался в известных школах Кесарии в Каппадокии, Кесарии Палестинской, Александрии и Афинах. Как мы уже ранее упоминали, там, в Афинах, он встретил Василия. Завершив учебу, он вернулся в Назианз и предпочел посвятить себя служению Церкви. В течение целого года он проводил монашескую жизнь вместе со свт. Василием на реке Ирис в Понте, а в дальнейшем он был рукоположен в епископа Сассимы. В 379г. Собор епископов в Антиохии принял решение направить свт. Григория в Константинополь с тем, чтобы он оказал противодействие арианской чуме в Царьграде. Имея небольшой храм в качестве плацдарма, он проповедовал народу, и за короткое время ему удалось пригасить ересь. В 380 году он стал архиепископом Константинополя, помимо своего желания. Когда некоторые поставили под сомнение его избрание по причинам нормативным, он ушел в отставку и вернулся в Каппадокию, прожив остаток своей жизни в молитвах, подвигах, благотворительности и безмолвии. Он написал огромное богословское и поэтическое произведение. Умер 25 января 390 года. В этот день Церковь чтит его память.

Свт. Иоанн Златоуст родился в Антиохии в 354 году. Его отец был язычником, который был обращен в христианство женой и матерью свт. Иоанна превосходной Анфусой. После завершения энциклического образования, свт. Иоанн Златоуст привязывается к знаменитому язычнику Ливанию, чтобы завершить свои занятия риторикой и философией. Его выступление было таким, что Ливаний считал, что Иоанн станет его преемником по школе! Вскоре после этого он изучал богословие в известной Богословской школе в Антиохии. Некоторое время он практиковался в профессии оратора, в которой добился больших успехов. Но очень быстро он отказался от мирской славы, прибыльной профессии и рукоплесканий толпы и посвятил себя служению Церкви. В 380 г. он был рукоположен в сан диакона, а в 385 г. – во пресвитера Антиохии. Целых тринадцать лет он активно работал и стал образцовым пастырем, учителем и трудником на ниве социального служения. Многие несправедливо страдающие люди нашли у него духовную и материальную поддержку. В 398 году он против своей воли был поставлен на Константинопольскую кафедру. Как архиепископ Царствующего града, он предпринял титаническую борьбу с коррупцией и растлением, царившими а в столице государства. Чистка началась с церкви и дошла до дворцов и особенно заклеймила продажную императрицу Евдоксию. Он порвал отношения с сильными мира сего и государственной властью. Все они даже смогли добиться изгнания свт. Иоанна в Понт по решению лжесобора ( в Иерии 407 г.). 14 сентября 407 года он не выдержал злостраданий Армении.[1]

Труды свт. Иоанна были огромны. Его писательская деятельность – колоссальна. Его социальный вклад неоценим. Наша Церковь дала ему наименование Златоуст (Χρυσόστομος), потому что он действительно был величайшим отцом-оратором, сладчайшим соловьем Церкви, как замечает современный мыслитель. Его память отмечается 13 ноября.

Троица этих высших иерархов нашей Церкви глубоко запала в сознание верующих, но также и в историю человечества, как те яркие личности, которые сыграли решающую роль в формировании мировой культуры. Они являются представителями множества просвещенных светоносных Отцов нашей Церкви, которые не только сохранили то, что было создано самого ценного человеческим разумом, созданным до того времени, в основном греками, но и в духе света, свободы и любви несравненного учения Христа. Они создали новую мировую культуру - греко-христианскую. Память Трех Святителей была установлена как  память защитников литературы и культуры еще в 10 столетии просвещенным епископом Евхаитским Иоанном Мавроподой (Ευχαϊτών Ιωάννη Μαυρόποδα). Он положил конец священному спору в Церкви о том, кто из трех Иерархов был самым важным. Таково было влияние этих великих личностей на сознание верующих! Таким образом, с тех пор в день их священной памяти (30 января в Греции совершается по Григорианскому календарю)) совершается почетное празднование дня письменности и празднуют его представители образования, учителя и учащиеся.

Эти выдающиеся просвещенные личности - мощный ответ тем, кто из-за невежества или преднамеренной страсти клевещет на христианство как на якобы темную систему, разрушившую древнюю цивилизацию и приведшую человечество в Темные века. Три Святителя и почти все Отцы нашей Церкви были высокообразованными людьми. Свт. Василий Великий обладал почти всеми видами научных знаний своего времени, он был богословом, филологом, врачом, геометром, естествоиспытателем, юристом, оратором, музыкантом и т. д. Свт. Григорий был великим богословом, несравненным поэтом в стиле архаических стихов, оратором и философом. Благодаря своему колоссальному образованию он был профессором знаменитых философских школ в Афинах! Свт. Иоанн Златоуст был известным оратором, юристом, богословом, прекрасным филологом и несравненным мастером слова, за что и был назван Златоустом. Его знаменитый языческий учитель Ливаний с горечью сказал, что этого замечательного его ученика украло христианство, и народ потерял редкую духовную личность!

Этот конкретный исторический период, в котором они жили, был переходной эпохой, периода интенсивных духовных конфликтов. Древний мир питался исторической необходимостью, и новая реальность заняла свое место на духовном небосводе - христианстве. Этот переход не прошел без конфликтов и трений. Умирающее язычество сопротивлялось всеми оставшимися силами. Печальным явлением его является лжеромантик император Юлиан Отступник (361–363), стремившийся возродить язычество насилием и преследованием христианства без каких-либо естественных результатов, который  является очевидным примером того неспокойного времени. Однако эти святее Отцы, Три Святителя не только видели течение исторических событий без неудач, но и внесли в него положительный вклад. В то же время они заняли осторожную позицию перед лицом варваризации нации. Письмо свт. Григория своему другу и бывшему однокласснику императору Юлиану Отступнику вполне типично. Он призвал фанатичного императора лучше изучить эллинизм, чтобы через него понять, что преследования и зверства во его имя неоправданны. «Эллинизация очень важна», - подчеркнул мудрый иерарх. После этого письма озверевший император начал менять свое отношение к христианам.

Три Святителя были не только приверженцами слова, но и неустанными делателями дела. Беглый взгляд на их жизнь убеждает нас в их многогранной пастырской, общественной и духовной работе. Как упоминалось выше, знаменитая и уникальная школа «Василиада», созданная свт. Василием Великим в Кесарии Каппадокийской, титаническая борьба против ариан свт Григория Богослова в Константинополе и прекрасная благотворительная деятельность свт. Иоанна Златоуста в Антиохии, а затем и в Константинополе, - вот некоторые из основных вех их деятельности. В то же время они оставили нам обширное литературное наследие, в котором сохранен не только уникальный греческий язык и все то хорошее, что было создано античностью. Я упомяну, в качестве примера, 17000 поэтических произведений свт. Григория Богослова, которые по своему достоинству равны произведениям великих поэтов греческой архаики. Я даже упоминаю о призывах свт. Василия Великого  к молодым людям, чтобы они учились извлекать пользу путем выборочного изучения греческих мудрецов и писателей.

Эти великие отцы взращивали в своих персонах не только дух, но и добродетель. Священные Синаксарии на дни их памяти подробно упоминают о взращивании ими и опытном приобретении ими добродетелей в их повседневной жизни. В качестве примера можно привести нестяжательность свт. Василия Великого и невероятная доброта и благородство характера свт. Григория и состраданием к нуждающимся свт. Иоанна Златоуста. Им первым подражали как подлинным, настоящим человеческим образцы для подражания, которые были отображены и в их трудах.

 Эти три великих «светильника трисолнечного Божества» должны быть в наши безлунные темные дни яркими ориентирами и духовными индикаторами всех деятелей образования, а также всех мыслящих людей. Духовная дезориентация и культурная бедность нашего времени заставляет нас обратиться к чистым духовным источникам наших предков, принять их вневременные идеи, как они были взращены в нашей греческой православной традиции, чтобы мы могли вырваться из нашего духовного болота, куда нас толкают р по причине абсолютизации современных технологий в ущерб духовно-интеллектуальной культуры.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2019/01/blog-post_157.html

Разрешается использование статьи для копирования и использования в иных интернет-порталах с обязательной ссылкой на «Православный Апологет»