«БАНАЛЬНЫЙ» РАЗГОВОР О ВЕРЕ В ДЕНЬ ПАМЯТИ ТРЕХ СВЯТИТЕЛЕЙ.

12 февраля Православная Церковь чтит память святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова. Говорить сразу обо всех трех крайне затруднительно.

Их жизнь и их творческое наследие – это неиссякаемый источник знаний, поучений и мудрости.Точнее, иссякнуть он гипотетически может. Произойдет это, предположительно, ровно тогда, когда мы не просто перечитаем, но и усвоим все их труды. Читает человек обычно быстрее, чем пишет, но все три святителя написали столько, что и всей нашей жизни, особенно с ее заботами и проблемами, не хватит, чтоб хотя бы просто ознакомиться с творчеством этих великих святых. На ум здесь приходят рассуждения Канта, постулировавшего бессмертие души как некую нравственную необходимость для достижения «высшего блага», которое невозможно в рамках ограниченной во времени человеческой жизни. Ох уж эти ограничения, куда ни ткнись, везде в них упираешься: время, силы, обстоятельства, другие люди, собственные пороки (лень и праздность в особенности) – все нас стесняет, сковывает, а упущенное уже никак не догнать. Вряд ли кому-то получится перечитать все сочинения хотя бы одного из святителей, поэтому и приходится прибегать к обобщениям.

Я долго перелистывал труды каждого из святых и у меня все никак не получалось выделить какую-то одну общую тему. В итоге я решил сосредоточиться на такой «банальной» вещи как вера. Почему я разговор о вере назвал «банальным»? Да просто потому, что о вере уже говорено-переговорено, писано-переписано, и всякий церковный человек вполне справедливо может спросить: «Ну, и что ты нового нам поведаешь?». Нового, наверное, ничего. Однако просто попробуйте для себя четко определить, что же такое вера? Как ее обозначить, «пощупать», а еще лучше, объяснить другому – неверующему? Кто-то, возможно, скажет, что вера – это уверенность в существовании невидимого Бога. Но тогда, укажите, чем существенно такая вера отличается от веры в эльфов или Деда Мороза? Я не обещаю разрешить все недоумения, но если каждый из трех святителей писал о вере, то значит для них эта тема не была избитой и не стоящей внимания. Попробуем и мы еще раз взглянуть на веру сквозь призму мыслей и наставлений святителей Иоанна Златоуста, Василия Великого и Григория Богослова.

В нашем современном обществе вера разрушается и высмеивается. Такое ощущение, что весь научно-технический прогресс, при всех его положительных достижениях, все больше и больше набирает обороты как инструмент уничтожения веры. Рационализм, зародившийся еще в XVII столетии, лег в основу последующего научного знания, полностью игнорируя и вытесняя, известные еще античному человеку таких два действия ума как понимание и открытие, целиком сосредоточившись на третьем действии – доказательстве. Именно поэтому нынешние скептики требуют от нас экспериментальных доказательств своей веры, а если Бога невозможно «зафиксировать» приборами, то это будто значит, что Его нет. Отсюда выходит, что слова свят. Иоанна сегодня звучат как нельзя актуально: «Опасен путь умствований; безопасно и твердо разумение исповедания веры». Это не призыв игнорировать образованность, но указание на то, что помимо доказательств должно еще быть понимание и осмысление происходящего. «Истинная мудрость есть вера», – продолжает Златоуст, как бы подчеркивая, что знание и мудрость – вещи не столько разные, сколько первое, увенчивается верой и в неразрывном соединении с ней является составной частью второго.

Вера наделят содержанием происходящее вокруг нас, и без нее весь мир была бы бессмысленной «машиной» несущейся от своего бессмысленного существования к своей бессмысленной погибели. «Избегай исследований и не предпочитай слов вере», – пишет далее святитель Иоанн. Из этих слов можно вывести ту мысль, что если к вере присоединяется знание, то оно может послужить добрым инструментом, помощником для нее. Но если для человека знание первично, то вере уже может места и не найтись. Всякий верующий (или обретший веру) ученый, потому и верующий, что для него материального измерения мира было недостаточно, он, помимо эмпирического исследования, пытался еще и осмыслить окружающую действительность. Но, как я отметил выше, первые два действия ума сегодня игнорируются, потому и верующих ученых становится все меньше и меньше. Отвечая на поставленный ранее вопрос: чем вера в Единого Бога отличается от веры в Деда Мороза, можно сказать, что вера в благого и любящего Творца дает осмысление и понимание мира, человека, да и вообще жизни, тогда как вера в «разносчика подарков» – нет. В принципе, подобные сравнения являются категориальной ошибкой, а потому не могут рассматриваться как легитимные.

Естественно, что нельзя веру сводить лишь к вопросам смыслового наполнения, но даже в таком прочтении вера, для современного человека может стать немалым подвигом. «В рассуждении сказанного Господом не должно приходить в колебание и сомнение, но несомненно принимать, что всякий глагол Божий истинен и всесилен, хотя бы в противном уверяла природа. Ибо в этом – подвиг веры», – пишет свят. Василий. Сегодня не просто природа может служить средством разрушения веры, но сам разрушительный процесс приобрел вид актуальной и целенаправленной политики. Не зря ведь Спаситель говорил: «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле» (Лк. 18, 8). Вера не пропадет в людях в одночасье, а будет увядать постепенно, и сегодня мы находимся в струе этой деградации. Загляните в современные учебники биологии, истории и литературы, сходите в современные театры и на выставки, посмотрите современные фильмы, послушайте, о чем говорит современное «просвещенное» общество ученых и политиков и вы поймете, как бывает сегодня трудно устоять молодому и неокрепшему уму под «бомбардировкой» льющихся на него аргументов, архетипов и мировоззренческих установок. А ведь помимо научного есть еще и технический прогресс, выхолащивающий душу ее «заземлением» через устремленность к комфорту и потреблению, через формирование ценностной шкалы исключительно на уровне материальном. Все это создает необходимый фон, подложку для уничтожения веры. Поэтому и приведенные слова свят. Василия как нельзя актуальны, и даже пассивное сохранение веры сегодня уже становится подвигом. Хотя, целиком пассивным такое состояние нельзя назвать, ведь оно требует волевых, умственных и душевных усилий.

Движение – это жизнь – и так во всем, поэтому, когда вера укрепляется она – превосходи знание, так как реальность Бога становится более очевидной, чем даже реальность окружающего материального мира. Это совершенно непонятно для человека целиком «плотяного», ведь у него попросту еще нет «органа» веры. Когда же, различными путями и способами, этот «орган» взращивается в душе, тогда вера приобретает также и сотериологическое, спасительное значение. «Храните веру, которую приняли, в которой воспитаны, которой надеетесь сами спастись и других спасти: ибо знаете, что немногие могут похвалится тем же, чем и вы», – наставляет нас свят. Григорий. Осмысление вещей хотя и важно, но само по себе является некоторой пассивностью, тогда как спасительной вера может быть в том случае, когда она становится «двигателем» человека. «Вчера вера твоя была сообразна с обстоятельствами времени, ныне познай веру Божию, – в другом месте пишет свят. Григорий, – долго ли будешь готовить нужное к строению, – вопрошает он, – займись, наконец, самой постройкой. Вчера вменял ты себе в честь казаться, ныне вмени в большую себе честь быть тем на самом деле. Долго ли будут одни грезы? Позаботься когда-нибудь и о действительности! Вчера ты был любителем зрелищ, окажись ныне любителем созерцаний. Вчера был ты злоречив, нагл, ныне говори одно доброе и будь кроток. Вчера предавался ты пьянству, ныне служи целомудрию. Ныне пьешь вино, завтра пей воду. Ныне нежишься на ложах из слоновой кости и мажешься наилучшими мастями, завтра ложись на голой земле и бодрствуй. Из смеющегося сделайся задумчивым, вместо щегольских одежд надень рубище, вместо высокомерного и напыщенного вида прими простую наружность, из златоносца стань нищетолюбцем, из высокомерного – поникшим к земле».

Вера не может быть верой вообще, ведь настоящая вера – не абстракция, она обязательно предметна. Это как раз и определяет те границы, в рамках которых мы можем «потрогать» свою веру. «Вера есть несомненное согласие на то, что выслушано с удостоверением в истине проповеданного по благости Божией», – пишет свят. Василий. Это еще одно указание на то, что слово или знание необходимо вере, но, в отличии от эмпирического знания, Откровение Божие мы не перепроверяем с помощью экспериментов и приборов, ведь Господь заслуживает большего доверия, чем эксперименты и приборы. Все они – дела рука человеческих и уместны лишь на своих, узкоспециализированных, местах. В целом же, человечество многократно доказало свою неспособность построить «Царство Небесное» на земле, но при этом продолжает упорствовать. Что ж, когда будет утрачена вера и «охладеет любовь» (Мф. 24, 12), тогда многие дождутся своего «царя» и краткого благоденствия. Нам же, православным христианам, необходимо не только сохранить веру в самих себе, но и, насколько хватает возможностей, передать ее другим. И да помогут нам в этом святители Иоанн Златоуст, Василий Великий и Григорий Богослов. Их трудами и наставлением, глядишь, и, худо-бедно, но спасемся.

Протоиерей Владимир Басенков

https://pravlife.org/ru/content/banalnyy-razgovor-o-vere-v-den-pamyati-treh-svyatiteley

30 января/ 12 февраля праздник Трех Вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого

Три Святителя и греческая философия

ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΆΡΧΕΣ ΚΑΙ Η ΕΛΛΗΝΙΚΉ ΦΙΛΟΣΟΦΊΑ

Протопресвитер Георгий Металлинос,

почетный профессор Афинского университета (+)

π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού,

Ομοτ. Καθηγητού Παν/μίου Αθηνών

[...] Конечно, невозможно во всей полноте и точности понять отношение Трех Святителей к древней философии, если не принимать во внимание сущность христианства, его подлинное выражение и опыт как пастырской терапии человеческого бытия, которая своей единственной целью имеет обожение человека и освящение мира и людей. Именно в этой сотериологической ретроспективе христианство Святителей (это Православие) заключается принципиальное отличие его от христианства как религии набожного морализма, но и, как правило, и от секуляризованного христианства христианской интеллигенции.

Три Святители это святые, которые достигли обожения, и как святые они мыслили и действовали. Для них подлинной философией является та, которая приводит к «искомой истине», как говорит в целом о сути греческой философии, давая ей положительную оценку, Климент Александрийский (215). Греческая философия в целом, развивает это положение, однако в ней, в ее содержании, несомненно, христианство не может найти свою опору, поскольку философия является плодом падшего человечества, пусть даже если она и является порождением борьбы за обретение онтологической истины. В данном случае путаница исследователей заключается в том, что они ясно не осознают существующего отличия Трех Святителей и нашей святой веры от эллинизма, который вполне приемлем в качестве блага для образования и воспитания, что также весьма относительно, и греческой метафизической мыслью, которая отвергается, поскольку она находится в состоянии вполне явного противоречия по отношению к христианскому богословию и пастырскому служению Святителей.
Три Святителя, как и все Отцы и учители Церкви, сходятся в единой позиции по отношению к древней мудрости. В положительном смысле, когда подходят к ней как к «особому совершенству», как явлению исторического масштаба, которое включает греческий дух в поиски искупления и избавления. Однако, Святые наши Отцы никогда не доходят до того, что придают так называемой мудрости сотериологический характер. Напротив, они ее отрицают, когда эти две мудрости начинают сближаться между собой в синкретическом направлении. В таком случае внешняя мудрость подвергается критике, как неспособная оказать помощь в благодатном преображении и духовном изменении человека во Христе. Иначе говоря, антропологическим первообразом для святоотеческого христианства является не «добренький человек», но бог по благодати, Святой. Кроме того, из их творений следует, что применение философского метода в богословии несет в себе существенную опасность, поскольку богословие Святителей (по содержанию, а не по форме) не является деятельностью рассудка, но просвещением от Святого Духа. В этих рамках космологические принципы греческих философов (вечность и повторяющаяся цикличность мира, творение по необходимости и др.), а также антропологические (например, вопросы о свободе и бессмертии человека и, в особенности, понимания человека ) были совершенно чужды тому, что называется христианским Православием. В своем богословствовании Святые не являются последователями ни платонизма, ни аристотелевской или неоплатонической философии, но продолжают пророческую новозаветную традицию. Таким образом, они отождествляются с апостолом Павлом и его отношением к "мудрости мира сего".
Бог философов и его философия не имеет никакого отношения к Богу наших Святых. В процессе духовного восхождения и совершенствования, который ведет к "видению Бога" (θέα του Θεού), мудрость этого мира оказывается излишней. Кроме того, христианское спасение это вопрос не только мудрецов и книжников, но каждого человека, независимо от его образования и знаний. Поэтому неудивительно, что в нашей вере Великим именуется святитель Василий, но и совершенно необразованные в светском понимании, как преподобный Антоний, который, тем не менее, по божественной мудрости был равен свт. Василию Великому.
Отцы, которые стали школой пейдейи-образования, знают историю философии, но не желают слыть философами, и не подчиняются философии, как еретики, к философии которых примешиваются различные философские теории. Святые Отцы, как Святые, всецело принадлежат Телу Христову, «совершая крещение» во имя Его все свое бытие, тем самым достигая своей смерти и воскресения во Христе. Отцы остаются не подвластными влиянию философии даже и тогда, когда, благодаря своему образованию, они используют философский язык в богословии, который также был "крещен" в божественном откровении и и получил свое основное осмысление. Это поясняет святитель Григорий Палама, являясь продолжателем традиции Святых Отцов и их облика. «Что же касается Отцов, то они говорили прибегая к внешней (мудрости), но только что касается речей, а также часто в отношении понятий. Ум же они, согласно Павлу, имели Христов, но не говорили от человеческого рассудка».
Посему отношение Трех Святителей в отношении философии не может быть охарактеризовано как враждебное или  анти-греческим. Святитель Григорий Богослов в минуты душевного потрясения исповедует то, что связывает его, как грека-христианина, с «Грецией»:

"Эллада моя, подруга юности моей,

которая достигла всего

и которая явила столько расположенности ко Христу !"

То есть: "Греция моя и возлюбленная и дорогая молодость, и она является той, которая обрела все и тело. Какое же усердие, ревность была ей явлена ко Христу"! Греция, которую приемлет и восхваляет Григорий эта та Эллада, которая всем своим существом принесла себя Христу как Всеистине. Это утверждают и другие Отцы..

Несмотря на глубокой связь Эллинизма с Христианством Святые Отцы отдают предпочтение Православию во всем его содержании и искупительном подтексте, так что они избегают всякого поддельного и ложного союза, каким является ересь. Через Святых Отцов Православие восприняло Эллинизм без всякой подчиненности и рабского унижения греческой философии, при этом подвергая эллинизации только те его стороны, которые нуждались в эллинизации и демифологизации. Вне Православия существует только языческий эллинизм (фальшивый), как падший-греховный. Эллинизм как пейдейя, образование и воспитание не отвергается. Отвергается лишь только философствование веры и абсолютизация человеческого знания. При этом заявляется о неспособности человеческого знания приводить человека к обожению как спасению.

.
Христианство Святых Отцов дало окончательный ответ на поиски высвобождения Эллинизма, переосмысливая заново его истою и удостаивая ее исторического усыновления. Согласно патрологу о. Георгию Флоровскому «Эллинизм...был расчленен ножом Духа Святого на части, он был поляризован и разделен, и был создан «новый христианский эллинизм»». Эллинизм "получил свое завершение в Церкви" и в своем новом обличьи — Греко-Православии (Эллиноортодоксии) — усовершенствованном Православии — был у достоин славы и процветал в последствии как вечная категория христианского бытия. (…)

(Источник: π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού, «Στα μονοπάτια της Ρωμηοσύνης», εκδ. Αρμός (απόσπασμα από το άρθρο: Η εορτή των τριών Ιεραρχών και η “σύνθεση” Ορθοδοξίας και Ελληνικότητας, σ. 315-321)

© перевод выпонен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2022г

Воспитание и образование по Трем Святителям

Георгий Цакалидис, доктор богословия, преподаватель религиоведения, почетный комментатор Совета богослов

Παιδεία και εκπαίδευση κατά τους Τρεις Ιεράρχες

Γεώργιος Χαρ. Τσακαλίδης, Δρ. Θεολόγος-Θρησκειοπαιδαγωγός, Επ.Σχολικός Σύμβουλος Θεολόγων

Сегодняшняя речь, уважаемые отцы, почетные представители политических, военных кругов и деятелей просвещения, дорогие коллеги, дорогие студенты, дорогие братья, будет посвящена не жизни и деятельности защитников греческого воспитания - пейдейи Трех Святителей, а актуальной и Важной проблеме, с точки зрения Трех величайших Светил, которых мы прославляем сегодня, вопросу воспитания-пейдейи.

Но поскольку тема обширна, я ограничусь различием между понятиями воспитание ( ἡ παιδεία) и образование (ἡ εκπαίδευση), понятиями, которые некоторые часто отождествляют или путают. Однако они отличаются друг от друга не только концептуально, но и по существу. Более широким является понятие воспитание – пейдейя (ἡ παιδεία), ограниченным по объему и глубине является понятие образование. Образование включает в себя образование. Образование – это только часть воспитания. Воспитание качественно и нравственно превосходит образование. Иоанн Златоуст восхваляет его как «искусство искусств и науку наук», бесконечно большее, чем произведение скульптора. Свт. Василий Великий определяет его «как воспитание полезное для души, имеющее силу очистить ее от пятен зла» и как «более ценное, чем много денег» (1). А Григорий Богослов характеризует его как «первое и величайшее благо для людей» (2). «Воспитание вдохновляет ценности и идеалы, направляет взор молодежи к высоким видениям» (3).

Значение Воспитания-Пейдейи (ἡ παιδεία) по достоинству оценили древние греки, которых изучали Три Святителя, которые через философа Аристиппа заявили, что лучше быть нищим, чем невоспитанным человеком: «оставаться нищим или невоспитанным человеком». Но что такое воспитания-пейдейя по Трем Святителям?

Воспитание – это процесс развития человека в личность, в целостную личность. Это целенаправленные и сознательные усилия по духовному развитию, совершенствованию и социальной интеграции человека. Это не накопление энциклопедических знаний. Это не эрудиция-многоученость по мнению свт. Иоанна Златоуста. Это не упражнение рассудка, интеллекта, а всех умственных и духовных сил человека. Воспитание не ограничивается получением одной или нескольких степеней, а представляет собой динамичный ход эволюции и развития на протяжении всей жизни человека. По мнению свт. Василия Великого, это единственное благо, которое остается неотчуждаемым даже после смерти человека. «Воспитание — единственное имущество, которое нельзя удалить, оно живо и длится вечно».

Воспитание-пейдейя Трех Святителей богоцентрично и направлено на совершенствование человека во Христе. По мнению свт. Василия Великого, цель воспитания состоит в том, чтобы «уподобиться Богу по человеческой природе» (4). Свт. Иоанн Златоуст пишет: «Я назову человеком того, кто сохраняет образ Божий. Человек – это тот, кто следует заповедям Божьим» (5). По мнению свт. Василия Великого, каждый человек «призван стать Богом», т. е. имеет в себе повеление стать Богом по благодати. Достоинство или недостоинство человека определяется его отношениями с Богом. Напротив, его отчуждение и противостояние Богу превращают его в лишенного страха Божия (), не почитающего Бога. Сколько бедствий можно было бы предотвратить, если бы лишение страха Божия (η αθεοφοβία –атеофобия) превратилась в теофилию-боголюбие (θεοφιλία). «Дети, которых мы воспитываем являются всегда друзьями Бога, хотя возникают скорби, а нынешняя и жизнь освобождается от бесчисленных зол» (6), пишет свт. Иоанн Златоуст. Лишение страха Божия и не почитание Бога уже невообразимо дорого обошлись нашему обществу, и кризис, который переживает наша страна, не лишен их. Лишенный страха Божия и не почитающий Бога не имеет моральных ограничений в своих эгоистических стремлениях. И государство извлекло бы огромную выгоду, если бы оно могло бы воспитывать своих молодых граждан в боголюбии посредством своего образования. Немецкая пословица, которая отождествляет хорошего христианина с хорошим гражданином, не является неоправданной.

Образование, которого желают Три Святителя, — это образование, отвечающее здравым образцам. Особое значение они придают личности, нравственности и примеру учителя. Отношения учителя и ученика аналогичны отношениям духовника и духовного чада. В этом отношении педагогика и пастырское окормление тождественны. Школа и Церковь в нашей культуре находятся в отношениях взаимности и взаимодополняемости, как места становления и совершенствования человека. Свт. Василий Великий жалуется, что от многих учителей он слышал слова, благотворные для души, но не во всех из них находил добродетель, которая была бы достойна слов (7). «Те же кто не творит (то есть добродетели) и учит тот не приносит достойной пользы» (8). В качестве здравого и вечного образа, они проецируют в своих произведениях лик Христа. И в качестве такого образа мы также вешаем в залах наших школ образ Христа, Богородицы и изображения Трех Святителей. Они не являются объектами культа. Перед ними не зажигаем свечи и подсвечники. Мы их не кадим, как в Церкви. Мы не совершаем с ними религиозные церемонии. Мы размещаем их в школьных классах, чтобы установить стандарты для наших учеников. Чтобы помнить наши традиции и культуру. Таким образом, или требование после решения суда постхристианской Европы, которое некоторые поспешили принять, требование снять и удалить изображения из школьных классов под простым аргументом чтобы не оскорблять религиозной совести иноверцев и неправославных учащихся сталкивается не только с принципами православного богословия, но и самой педагогической науки. Молодым людям нужны примеры-образцы для подражания, видимые образцы для подражания. Стандарты, которые их не разочаруют. И нет лучших образцов, чем образ Христа, Девы Марии и наших святых.

Воспитание-пейдейя Трех Святителейв помогает расставить приоритеты в человеке и создать реалистичную биотеорию. Молодым людям очень важно уметь расставлять приоритеты и расставлять приоритеты в своей жизни, иметь самосознание. «Я мал и велик, — пишет Богослов Григорий, — смиренный и высокий, смертный и бессмертный, земной и небесный» (9). Иерархия в человеке приводит, по мнению свт. Василия Великого к тому, что: «Если плоть преобладает, то она проходит, следует позаботиться о душе, которая в действительности бессмертна» (10). Я. Златоуст повторяет: «нынешняя жизнь преходяща…странник…нанешняя жизнь этогостиница» (11). Какая реалистичная трактовка временности человеческих вещей, которая больше всего способствует спокойному сосуществованию людей и предотвращает явления высокомерия и эгоцентризма, которые озверяют человека и превращают его в волка для своих собратьев! Человек человеку – волк - Ηοmο homini lupus..

Образование Трех Святителей есть требование истины и посвящение в нее. Вот что означает греческое слово «философия». По их мнению, искомая мудрость – это Иисус Христос как воплощенная Истина. «Аз есмь Путь, Истина и Живот». Однако конечной целью воспитания является полная интеграция молодого человека в общество, его социализация. Поэтому именно социальное воспитание предотвращает любые конфликты, реальные или гипотетические, между человеком и обществом. Свт. Василий Великий - это тот, кто организовал киновию-общежитией монашеское как продолжение древнегреческого «κοινών -общества», которым он восхищался. «Мы испытываем благоговение, — сказал он, — ко всему общему для греческого». Но давайте перейдем к образованию. Что такое образование?

Образование – это система, метод, средства приобретения и переживания знания. Она служительница пейдей-воспитания. Это образовательные программы, подготовленные для лучшего предложения воспитания. Это еще логистическая инфраструктура и подготовка духовного материала. Именно она дает познавательные ресурсы и технические навыки, которые в первую очередь помогут молодому человеку в его профессиональной реабилитации. Именно оно сегодня все больше связано с рынком труда, предпринимательством, производством, конкурентоспособностью. Так называемая «Болонская декларация» 1998 года и «Пражская декларация» 2001 года направлены на достижение конвергенции систем высшего образования европейских стран в единую систему, чтобы она была конкурентоспособной с системой Соединенных Штатов Америки, чтобы полностью соответствовать потребностям бизнеса. Это означает: быстрое производство при низких затратах. И эти декларации касаются на первом этапе высшего образования. Но более чем несомненно, что они также влияют на программы как начального, так и – тем более – и среднего образования. Программы предпринимательства уже внедрены в системе среднего образования. Поскольку школьное расписание не может расширяться до бесконечности за счет постоянного добавления новых курсов и программ (в старших классах уже проводятся восьмичасовые курсы негуманным способом), встает вопрос об удалении, сокращении или факультативности - то есть понижении класса - другие курсы. Деградации подлежат не образование или курсы подготовки, а курсы, дающие образование. Так объясняется попытка сделать курс религии факультативным, то есть курсом, который по преимуществу соответствует педагогическим принципам Трех Святителей. Класс религии – это учебный класс. Иными словами, наблюдается процесс радикального отступления образования и главенства образования и обучения, процесс образовательности образования, который из процесса развития человеческой личности, как этого хотят прославляемые сегодня святые, превращается в «процесс создания анимированных компьютеров».

Но мы дошли до того, что имеем в нашу эпоху технологические, научные, экономические и образовательные условия несравнимо лучше, чем в прежние времена, а качество жизни не улучшается или его улучшение, в тех сферах, где это достигается, является непропорционально ниже. В интеллектуальных кругах сейчас распространено мнение, что развитие техники влечет за собой деградацию качества жизни, кризис гуманитарных ценностей, бесчеловечную рационализацию человеческих отношений и общественной жизни в целом, отнесение человека к машинам и продуктам, превращение искусства, культуры в товар. Говорят о «технологической бесчеловечности», против которой может действовать только Воспитание - Παιδεία, соответствующее своему названию, воспитание-падейя, задуманное Тремя Святителями и ориентированное на качество создаваемого им человека, которое может быть действенным для современного образования, что его отличает от «интеллектуального высокомерия и идеологической, научной кичливости» (13), которое «перегруппировывается в расширенной области естественных наук и высоких технологий... внутри густой сети Информации», которые являются «пищей для ума», но «истощением души», тем, что рождает нравственность человека, формирует характеры и возвышает его лицо до личности» (14).

Однако образование без воспитания, которое может производить «гениальных ученых» и высококвалифицированных технократов, но имеющих «мертвую совесть и мертвую волю», «может представлять собой мностороннюю угрозу и опасность ужасающих размеров» (15). Такие гениальные учёные и технократы уже служили «сверхчеловеческим целям и «одарили» человечество ядерными грибами и газовыми камерами, поистине доводящими до совершенства…» (16). Так подтвердились слова Платона: «Всякая наука разделена между справедливостью и другой добродетелью, лукавства, где не видна мудрость».

Но возникает вопрос: что будет дальше? Мы останемся в 21 веке. в педагогических принципах Трех Святителей? Разве не необходимы также образование и подготовка молодых людей, которые сделают их способными противостоять требованиям нынешней жизни? Три Святителя вполне реалистичны в своих оценках вещей. Они ставят своей высшей целью формирование и совершенствование молодежи во Христе, но и техническое образование оценивают весьма положительно. В то время, когда ручное искусство характеризовалось как жестокое, Иоанн Златоуст скажет: «Не будем презирать работников физического труда, а лучше ублажим их» (17). Он даже призывает нас восхищаться грязным и запачканным рабочим (18), при этом стыдиться должны чувствовать «тех, кто остается безработным и тех, кто живет за счет чужого труда» (19). Поэтому, согласно учению Трех Святителей, требуется превосходное сочетание воспитания и образования.

Немыслима ни педагогическая поэзия образования, в которой не было бы обучающих программ, отвечающих потребностям этой жизни, ни превращение в образование воспитания, в котором отсутствовало бы не было бы целей возделование духовности и становления молодых существ полноценными личностями.

О сочетании воспитания и образования можно прочитать у святителя Иоанна Кронштадского, кратким текстом которого я завершаю свою речь: «Если вы учите детей, своих или чужих, старайтесь думать, что вы делаете дело Божие. Обучать их усердно, использовать лучшие средства, чтобы сделать учение ясным, понятным, полным и как можно более эффективным» (20). Аминь.

СНОСКИ

1. Ρ. Ο. 31, 396Α

2. Π.Γ. 37, 682

3. Καργάκος Σ., Προβληματισμοί, ένας διάλογος με τους νέους, τ. Γ, Αθήνα 1989, σ. 190

4. Ρ. Ο. 32, 69

5 Ρ. Ο. 53, 201

6. Ρ. Θ. 51, 327

7. Ρ. Ο. 32, 358

8. Ρ. Ο. 30, 497

9. Ρ. Ο 35, 785

10. Ρ. Ο. 31, 204

11. Ρ. Ο. 52, 401

12. Σύγκρ. Τσιρόπουλος Κ., Ή υπόθεση του ανθρώπου. Αποτίμηση του Εικοστού Αιώνα, Αθήνα 1995, σ.129

13. Όπ. π. 132

14. Όπ. π.

15. Σύγκρ.Καργάκος Σ., Προβληματισμοί, 186 εξ.

16. Σύγκρ. οπ. παρ. 186

17. Ρ. Ο. 51,193

18. Σύγκρ. Ρ. Ο. 61,1017

19. Σύγκρ. Ρ.Ο. 61, 47

20. Αγ. Ιωάννη της Κρωστάνδης, Η εν Χριστώ ζωή μου, μετάφραση Μπότση Π., Αθήνα 2003, σ. 293.

Источник:  Περιοδικό Πανελλήνιας Ένωσης Θεολόγων «Κοινωνία», τεύχος 4, Οκτώβριος-Δεκέμβριος 2011

©перевод интренет-содружества «Православный Апологет» 2024г.

Епископ Ахелийский Евфимий

Три Святителя и современный атеизм

The Three Hierarchs and Modern Atheism

мозаика Три Святителя, 12 в. Палермо, Палатинская капелла

.«Дерзость ересей побеждена»

Атеизм появился на Западе и стал всемирным движением, за которое западная цивилизация дорого заплатила в 20 веке. Атеизм зародился в Западной церкви как реакция со стороны ученых людей на произвол и жестокость этой церкви (инквизиция и т. д.). На Востоке не было такой проблемы во взаимоотношениях между учеными и Церковью, во многом благодаря Трем Великим Святителям, которых мы чествуем сегодня.

а. Они были людьми образованными. Они были учеными епископами, имевшими за плечами многие годы обучения и они были блестящими учеными-академиками. Василий Великий в свое время учился в Афинском университете (известная Афинская Платоновская Академия). Свт. Григорий Богослов говорит, что Василий был искусным во всех областей знания, в то время как другие были мастерами только одной какой-то науки. Они были одновременно учеными и святыми. Лично они решили вопрос о соотношении науки и веры. Своей жизнью эти три иерарха засвидетельствовали, что наука и вера далеко не несовместимы.

 б. Они служили истине. Церковь, основанная Христом и Апостолами, - это царство света, истины и жизни. С другой стороны, ученые ищут истину и свет по-своему. Три Иерарха служили истине христианства, не искажая ее. Ученые на Западе не соглашались со схоластическим богословием Западной церкви и имели решительные возражения против нее. Но если мы внимательно ознакомимся с учением Трех Святителей, то сомнений и возражений не появится, потому что они служили свету и истине, и никто не возражает против истины.

Атеизм - это не духовное явление Востока. Атеизм появился как духовный побочный продукт Запада в конце 19-го и начале 20-го веков. В те годы, к сожалению, людей питали - материальным и духовным, - которое привозили из-за границы. Сегодня мы живем в другом веке. Произошел возврат к православной духовной традиции и к отцам Церкви. Нам надоела "шелуха", импортированная с Запада. Пора возвращаться в отцовский дом. Чтобы насладиться своими сокровищами. Чтобы накормить себя и накормить людей, жаждущих слова Господа нашего.

(Проповедь ученым, 1971 г.)

Источник: www.agiazoni.gr

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2021г.

Профессор Иоаннис Фундулис

Три Святителя, символы церковного общения

Οι Τρεις Ιεράρχες, σύμβολα της εκκλησιαστικής κοινωνίας

повторная публикация

30 января Церковь чествует память Трех Великих Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Это не день их памяти  («μνήμης»)в строгом смысле слова, то есть годовщина кончины этих отцов, а общий праздник, «Синаксис» («σύναξης»), если использовать литургическую терминологию. Василий Великий скончался 1 января 379 года, и память его отмечается, как известно, 1 января; Григорий Богослов почил 25 января 389 г., а посему мы празднуем его память в этот день; И, наконец, свт. Иоанн Златоуст почил о Господе в изгнании 14 сентября 407 года, в день Воздвижения Честного Креста. Однако его память была перенесена, поскольку она совпала с одним из Господских праздников (Всемирного Воздвижения Креста), и теперь она совершается 13 ноября.

Праздник 30 января (12 февраля) в честь Трех Святителей имеет более позднее происхождение, поэтому его нет в самых древних эортологиях (календарных праздниках). Он был установлен в 11 веке, во время правления императора Алексия Комнина (1081–1118). Причина установления общего праздника для всех троих подробно описана в Синаксарии на день их памяти. В Константинополе произошло столкновение между «учеными и добродетельными людьми»[1]. Одни считали свт. Иоанна Златоуста самым важным из Трех Святителей, другие же свт. Василия Великого, а третьи же Григория, каждая группа принижала достоинство двух других. Так образовались три враждующие партии: Иоанниты, Василиане и Григориане. Конец спорам положил Иоанн Мавропулос, митрополит Ефхаитский (Евхаита, современный Авкат), образованный и благоговейный клирик.

 По словам автора Синаксаря, он удостоился в видении видеть трех святых: сначала каждого отдельно, а затем троих вместе. В один голос они сказали ему: «Мы трое, как видите, единое целое, поскольку близки к Богу, и ничто не может нас разлучить или заставить ссориться… Среди нас нет ни первого, ни второго… Итак, встань и скажи ссорящимся: чтобы они не разделялись на партии из-за нас. Потому что в жизни и смерти у нас не было другого желания, кроме как принести мир и единогласие всему миру».

В качестве символа и выражения их единства, они убеждали его установить общий праздник для всех троих. Итак, митрополит Ефхаитский взял на себя задачу примирить враждующие группы и установил праздник 30 января. Он счел январь наиболее подходящим месяцем для их общего праздника, потому что у всех троих празднуется память: 1 января - Василий; 25 - Григорий; и 27, перенесение в Константинополь мощей свт. Иоанна Златоуста.

Установление праздника достигло своей цели. Он стал видимым символом равенства и единства великих учителей и примирения трех враждовавших партий. Митрополит Иоанн составил для всех троих общую службу, достойную чести великих Отцов. С тех пор все трое часто изображаются на одной иконе, облаченные в епископские облачения, с Евангелием в одной руке и благословляющие другой рукой, как если бы они были вместе не только духом, но и телом. И они действительно являются вечными и бессмертными учителями Церкви Христовой. Они учили своей святой жизнью, своей исключительной деятельностью и своими мудрыми писаниями.

В них словно воплотился христианский идеал «образа и подобия Божьего» в образе людей, сформированных и переродившихся во Христе. И, прежде всего в личностях этих Трех Святителей нашли удивительно сочетание образование, воспитание и знание греческой философии с истиной христианства. Они были мудры в светском понимании и мудры по Богу. Столь гармоничное сочетание эллинизма и христианства во всем их совершенстве никогда и никем не было явлено в мире как в них. Вот почему их праздник стал праздником христианского, греческого образования, учителями и примерами которого были Три Святителя.

Три Святителя также проявили активную творческую деятельность в области христианского богослужения. Они не только совершали его как священники и епископы, но также внесли свой вклад в его формирование и развитие. Немаловажно, что церковная традиция связала имена всех трех с составлением трех литургий: двух известных византийских литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста и одной для Александрийской церкви, которая, как утверждается, была составлена свт. Григорием. Кроме того, всем трем, особенно Василию Великому, приписывается целый ряд молитв, украшающих наши литургические книги.

 Хорошо известен вклад Василия Великого в «украшении алтаря» и порядок молитв, равно как и стремление свт. Иоанна Златоуста вдохнуть новую жизнь в литургическую жизнь своей паствы в Константинополе. Свт. Григорий также был поэтом, и его гимны, хотя они не были введены в наше богослужение, могут считаться одними из лучших и красивейших произведений церковной поэзии.

Мы сможете увидеть в наших византийских храмах изображение этих Трех Святителей в конхе святого алтаря со свитками Божественной литургии в их руках, окружающих алтарное место словно они непрерывно служат не только в пренебесном, но и на земном жертвеннике Божием, вместе со священниками, которые совершают сегодня таинства. Они словно совосседают с нами пред тем же общим священным престолом и участвуют в той же духовной пище.

 Мы также встречаемся с Тремя Святителями и в другом иконографическом изображении: в большом изображении Второго Пришествия Господа, которое пишется византийскими художниками в церковном нартексе наверху и вокруг главных ворот храма. В группе спасающихся, которые входят в Божий Рай, легко распознать три почтенные фигуры, представленных именно в том виде, в каком их сохранила иконографическая традиция Церкви и как они описаны в Синаксарии их праздника:

«Внешность же сих святых была такова: 

Св. Златоуст был совсем невысокого роста, но обладал крупной головой, свидетельствовавшей о мощном интеллекте, которую имел обыкновение склонять немного к низу; станом был очень тонок, лицом бледен весьма, под глазами лежали тени от бессонных ночей, а глаза были выразительны и велики, и при случае сияли весельем; остальные черты его лица свидетельствовали о его возвышенном нраве: чело было весьма высоко и велико, нос — удлинён, глаза украшали высоко очерченные брови; уши были достаточно крупны, бородка — совсем небольшая и очень редкая, русая, чуть подернутая сединою; нижняя челюсть свидетельствовала о большой силе воли, а впалые щеки — о высочайшей постнической жизни.

Св. Василий Великий был ростом очень высок, сухощав и весьма строен; лицо имел очень бледное от многого воздержания, нос — удлиненный, брови изогнутые полукругом, бороду — длинную и редкую, благородный лоб, узкие виски, немного вогнутые внутрь; глаза его, полуприкрытые веками и окруженные лучиками морщин, взирали на собеседника кротким взором; волосы были черные с проседью.

Св. Григорий роста был небольшого, бледноват, брови имел прямые, взгляд кроткий и ласковый; правый глаз, который в одном углу сократила рана, был прищурен; борода была недлинная, но довольно густая, конец бороды представлялся с темным отливом; волос на голове было очень мало, в молодости они были белокурые, а в старости совершенно седые».

Византийская икона Трех Святителей 16 столетия

Такими непосредственно наша Церковь представляет этих трех своих великих чад. Мудрых учителей и Отцов, которые учили и продолжают учить нас  с божественной мудростью своих слов и примеров; божественных священнодействователей священников Таинств нашей Церкви, сослужащих нам и прославляющих Бога с нами, граждан небес и обитателей Рая сладости. И с этой целью они служат всем сторонам нашего богослужения: календарю праздников, который каждый год напоминает об этих священных личностях; гимнографии, восхваляющей их борьбу и славу; синаксарии, описывающие их жизнь и добродетели; иконографию, которая изображает их святые персоны и дает нам возможность увидеть их так, как если бы они были живы.

В этом смысл и цель почитания, оказываемого святым в нашей Церкви. Чтобы показать непрекращающееся и нерушимое общение членов Церкви. Общение живых верующих во Христе здесь, на земле, или в состоянии блаженства на небесах. Общество, в котором нет мертвых, а есть только живые, поскольку все его члены через Таинства соединились с Христом, вечным и бессмертным подателем жизни. Все вместе мы воспеваем и прославляем Бога; живые молятся за усопших, усопшие за живых. Все они являются гражданами Царства с печатью бессмертия, их имена записаны в книге жизни.

Три Святителя, византийская икона конца 14 столетия

Служба Трем Святителям приписывается автору Синаксария праздника митрополиту Ефхаитскому Иоанну Мавроподе, который «передал Церкви этот праздник праздновать в честь Бога» («την εορτήν ταύτην παρέδωκε τη Εκκλησία εορτάζειν Θεώ») и написал для него каноны, гимны и похвальные слова (εγκώμια). Стихиры на вечерне и стихиры стиховны приписываются Нилу Ксанфопулу, а стихира на «И ныне» самогласен - это стихотворение Константинопольского Патриарха Германа. Три канона непосредственно приписываются Иоанну. Некоторые из наиболее характерных песнопений праздника: «Благода́ти орга́ны» (первая стихира вечерни, глас четвертый, на подобен «Яко добля»; «Ра́дуйся, святи́телей тро́ица» (первая стихира на Хвалитех). тон плагиатический, на подобен «Радуйся подвижников» («Χαίροις ασκητικών»);

«Киими похвальными венцы венчаем учители…» (первая стихира хвалебных слов во втором тоне, на подобен «Киими похвальными венцы»; и доксастикон (Слава) стихиры плагиальным тоном: «Вострубим трубою песней…».

Благода́ти орга́ны,* гу́сли Ду́ха,* благознамени́тыя трубы́ проповѣ́данія,* стра́шныя и достослы́шанныя,* съ высоты́ шумя́щія гро́мы* и сла́ву Бо́жію сказу́ющія конце́мъ* три́ проповѣ́дники Вели́кія Тро́ицы,* Іоа́нна и Васи́лія* досто́йно съ Григо́ріемъ просла́вимъ.[2]

Ра́дуйся, святи́телей тро́ица, Це́ркве вели́кая забра́ла, столпи́ благоче́стія, вѣ́рныхъ утвержде́ніе, ерети́чествующихъ низпаде́ніе, Христо́вы упа́сшіи лю́ди Боже́ственными уче́ніи и разли́чными добродѣ́тельми воспита́вшіи, благода́ти я́сніи проповѣ́дницы, зако́ны произложи́вшіи Христо́ву исполне́нію, вожди́ къ вы́шнимъ, ра́йстіи вхо́ды, Христа́ умоли́те низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[3]

Кíими похва́льными вѣнцы́ вѣнча́емъ учи́тели? Раздѣле́нныя тѣлесы́ и совоку́пленныя ду́хомъ, богоно́сныя предста́тели Тро́ицы Единочи́сленныя и служи́тели, свѣти́ла, вселе́нную просвѣща́ющая, церко́вныя столпы́, я́же вѣнцы́ сла́вы, я́ко побѣди́вшія, вѣнча́етъ Христо́съ Бо́гъ на́шъ, имѣ́яй ве́лію ми́лость.[4]

Востру́бимъ трубо́ю пѣ́сней, да ликовству́имъ пра́зднственная и взыгра́емъ, ра́дующеся, въ пречестно́е торжество́ учи́телей на́шихъ. Ца́ріе и кня́зи да стеку́тся и святи́теліе да воспле́щутъ въ пѣ́снехъ, я́ко уче́ній источи́вшія рѣ́ки превели́кія три́, доброто́чныя присноживо́тныя Ду́ха, па́стыріе и учи́теліе, Пречестны́я Тро́ицы трегу́быя священнотаи́нники, соше́дшеся, да восхва́лимъ, филосо́фы — му́дрыя, іере́и — па́стыри, грѣ́шницы — предста́тели, ни́щіи — обогати́тели, су́щіи въ ско́рбѣхъ — утѣ́шители, пу́тницы — спутеше́ственники, и́же въ мо́ри — ко́рмчіи и вси́, и́же вездѣ́ те́плѣ предваря́ющія, боже́ственныя архіера́рхи похваля́юще, та́ко рце́мъ: пресвятíи учи́теліе, потщи́теся изъя́ти вѣ́рныя отъ жите́йскихъ собла́зновъ и изба́вити вѣ́чныхъ му́къ моли́твами ва́шими.[5]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: Ιωάννου Μ. Φουντούλη, Λογική Λατρεία, Εκδ. Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, σ. 380 -388.

Разрешается использование статьи, ее частичное и полное копирование и публикация при обязательной ссылке на «Православный Апологет»

[1] μεταξύ «των ελλογίμων και εναρέτων ανδρών».

[2] Стихира на Господи воззвахъ на Велицей вечерне.

[3] Стихира на Хвалитех глас 5-й Нила Ксанфопула

[4] Ины стихиры на Господа воззвах 2-го гласа на подобен «Киими».

[5] Слава стихир на «Хвалитех», глас 5-й

Профессор Иоаннис Фундулис

Три Святителя, символы церковной общности

Οι Τρεις Ιεράρχες, σύμβολα της εκκλησιαστικής κοινωνίας

30 января Церковь чествует память Трех Великих Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Это не день их памяти  («μνήμης»)в строгом смысле слова, то есть годовщина кончины этих отцов, а общий праздник, «Синаксис» («σύναξης»), если использовать литургическую терминологию. Василий Великий скончался 1 января 379 года, и память его отмечается, как известно, 1 января; Григорий Богослов почил 25 января 389 г., а посему мы празднуем его память в этот день; И, наконец, свт. Иоанн Златоуст почил о Господе в изгнании 14 сентября 407 года, в день Воздвижения Честного Креста. Однако его память была перенесена, поскольку она совпала с одним из Господских (Всемирного Воздвижения Креста)праздников, и теперь она совершается 13 ноября.

Праздник 30 января (12 февраля) в честь Трех Святителей имеет более позднее происхождение, поэтому его нет в самых древних эортологиях (календарных праздниках). Он был установлен в 11 веке, во время правления императора Алексия Комнина (1081–1118). Причина установления общего праздника для всех троих подробно описана в Синаксарии на день их памяти. В Константинополе произошло столкновение между «учеными и добродетельными людьми»[1]. Одни считали свт. Иоанна Златоуста самым важным из Трех Святителей, другие же свт. Василия Великого, а третьи же Григория, каждая группа принижала достоинство двух других. Так образовались три враждующие партии: Иоанниты, Василиты и Григориты. Конец спорам положил Иоанн Мавропулос, митрополит Ефхаитский (Евхаита, современный Авкат), образованный и благоговейный клирик.

 По словам автора Синаксаря, он удостоился в видении видеть трех святых: сначала каждого отдельно, а затем троих вместе. В один голос они сказали ему: «Мы трое, как видите, единое целое, поскольку близки к Богу, и ничто не может нас разлучить или заставить ссориться… Среди нас нет ни первого, ни второго… Итак, встань и скажи ссорящимся: чтобы они не разделялись на партии из-за нас. Потому что в жизни и смерти у нас не было другого желания, кроме как принести мир и единогласие всему миру».

В качестве символа и выражения их единства, они убеждали его установить общий праздник для всех троих. Итак, митрополит Ефхайтский взял на себя задачу примирить враждующие группы и установил праздник 30 января. Он счел январь наиболее подходящим месяцем для их общего праздника, потому что у всех троих празднуется память: 1 января - Василий; 25 - Григорий; и 27, перенесение в Константинополь мощей свт. Иоанна Златоуста.

Установление праздника достигло своей цели. Он стал видимым символом равенства и единства великих учителей и примирения трех враждовавших партий. Митрополит Иоанн составил для всех троих общую службу, достойную чести великих Отцов. С тех пор все трое часто изображаются на одной иконе, облаченные в епископские облачения, с Евангелием в одной руке и благословляющие другой рукой, как если бы они были вместе не только духом, но и телом. И они действительно являются вечными и бессмертными учителями Церкви Христовой. Они учили своей святой жизнью, своей исключительной деятельностью и своими мудрыми писаниями.

В них словно воплотился христианский идеал «образа и подобия Божьего» в образе людей, сформированных и переродившихся во Христе. И, прежде всего в личностях этих Трех Святителей нашли удивительно сочетание образование, воспитание и знание греческой философии с истиной христианства. Они были мудры в светском понимании и мудры по Богу. Столь гармоничное сочетание эллинизма и христианства во всем их совершенстве никогда и никем не было явлено в мире как в них. Вот почему их праздник стал праздником христианского, греческого образования, учителями и примерами которого были Три Святителя.

Три Святителя также проявили активную творческую деятельность в области христианского богослужения. Они не только совершали его как священники и епископы, но также внесли свой вклад в его формирование и развитие. Немаловажно, что церковная традиция связала имена всех трех с составлением трех литургий: двух известных византийских литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста и одной для Александрийской церкви, которая, как утверждается, была составлена свт. Григорием. Кроме того, всем трем, особенно Василию Великому, приписывается целый ряд молитв, украшающих наши литургические книги.

 Хорошо известен вклад Василия Великого в «украшении алтаря» и порядок молитв, равно как и стремление свт. Иоанна Златоуста вдохнуть новую жизнь в литургическую жизнь своей паствы в Константинополе. Свт. Григорий также был поэтом, и его гимны, хотя они не были введены в наше богослужение, могут считаться одними из лучших и красивейших произведений церковной поэзии.

Мы сможете увидеть в наших византийских храмах изображение этих Трех Святителей в конхе святого алтаря со свитками Божественной литургии в их руках, окружающих алтарное место словно они непрерывно служат не только в пренебесном, но и на земном жертвеннике Божием, вместе со священниками, которые совершают сегодня таинства. Они словно совосседают с нами пред тем же общим священным престолом и участвуют в той же духовной пище.

 Мы также встречаемся с Тремя Святителями и в другом иконографическом изображении: в большом изображении Второго Пришествия Господа, которое пишется византийскими художниками в церковном нартексе наверху и вокруг главных ворот храма. В группе спасающихся, которые входят в Божий Рай, легко распознать три почтенные фигуры, представленных именно в том виде, в каком их сохранила иконографическая традиция Церкви и как они описаны в Синаксарии их праздника:

«Внешность же сих святых была такова: 

Св. Златоуст был совсем невысокого роста, но обладал крупной головой, свидетельствовавшей о мощном интеллекте, которую имел обыкновение склонять немного к низу; станом был очень тонок, лицом бледен весьма, под глазами лежали тени от бессонных ночей, а глаза были выразительны и велики, и при случае сияли весельем; остальные черты его лица свидетельствовали о его возвышенном нраве: чело было весьма высоко и велико, нос — удлинён, глаза украшали высоко очерченные брови; уши были достаточно крупны, бородка — совсем небольшая и очень редкая, русая, чуть подернутая сединою; нижняя челюсть свидетельствовала о большой силе воли, а впалые щеки — о высочайшей постнической жизни.

Св. Василий Великий был ростом очень высок, сухощав и весьма строен; лицо имел очень бледное от многого воздержания, нос — удлиненный, брови изогнутые полукругом, бороду — длинную и редкую, благородный лоб, узкие виски, немного вогнутые внутрь; глаза его, полуприкрытые веками и окруженные лучиками морщин, взирали на собеседника кротким взором; волосы были черные с проседью.

Св. Григорий роста был небольшого, бледноват, брови имел прямые, взгляд кроткий и ласковый; правый глаз, который в одном углу сократила рана, был прищурен; борода была недлинная, но довольно густая, конец бороды представлялся с темным отливом; волос на голове было очень мало, в молодости они были белокурые, а в старости совершенно седые».

Византийская икона Трех Святителей 16 столетия

Такими непосредственно наша Церковь представляет этих трех своих великих чад. Мудрых учителей и Отцов, которые учили и продолжают учить нас  с божественной мудростью своих слов и примеров; божественных священнодействователей священники таинств нашей Церкви, сослужащим нам и прославляющих Бога с нами, граждан небес и обитатели Рая сладости. И с этой целью они служат всем сторонах нашего богослужения: календарю праздников, который каждый год напоминает об этих священных личностях; гимнография, восхваляющая их борьбу и славу; синаксарии, описывающие их жизнь и добродетели; иконография, которая изображает их святые персоны и дает нам возможность увидеть их как если бы они были живы.

В этом смысл и цель почтения, оказываемой святым в нашей Церкви. Чтобы показать непрекращающееся и нерушимое общение членов Церкви. Общение живых верующих во Христе здесь, на земле, или в состоянии блаженства на небесах. Общество, в котором нет мертвых, а есть только живые, поскольку все его члены через таинства соединились с Христом, вечным и бессмертным подателем жизни. Все вместе мы воспеваем и прославляем Бога; живые молятся за усопших, усопшие за живых. Все они являются гражданами Царства с печатью бессмертия, их имена записаны в книге жизни.

Три Святителя, византийская икона конца 14 столетия

Служба Трем Святителям приписывается автору Синаксария праздника митрополиту Ефхаитскому Иоанну Мавроподе, который «передал Церкви этот праздник праздновать в честь Бога» («την εορτήν ταύτην παρέδωκε τη Εκκλησία εορτάζειν Θεώ») и написал для него каноны, гимны и похвальные слова (εγκώμια). Стихиры на вечерне и стихиры стиховны приписываются Нилу Ксанфопулу, а стихира на «И ныне» самогласен - это стихотворение Константинопольского Патриарха Германа. Три канона непосредственно приписываются Иоанну. Некоторые из наиболее характерных песнопений праздника: «Благода́ти орга́ны» (первая стихира вечерни, глас четвертый, на подобен «Яко добля»; «Ра́дуйся, святи́телей тро́ица» (первая стихира на Хвалитех). тон плагиатический, на подобен «Радуйся подвижников» («Χαίροις ασκητικών»);

«Киими похвальными венцы венчаем учители…» (первая стихира хвалебных слов во втором тоне, на подобен «Киими похвальными венцы»; и доксастикон (Слава) стихиры плагиальным тоном: «Вострубим трубою песней…».

Благода́ти орга́ны,* гу́сли Ду́ха,* благознамени́тыя трубы́ проповѣ́данія,* стра́шныя и достослы́шанныя,* съ высоты́ шумя́щія гро́мы* и сла́ву Бо́жію сказу́ющія конце́мъ* три́ проповѣ́дники Вели́кія Тро́ицы,* Іоа́нна и Васи́лія* досто́йно съ Григо́ріемъ просла́вимъ.[2]

Ра́дуйся, святи́телей тро́ица, Це́ркве вели́кая забра́ла, столпи́ благоче́стія, вѣ́рныхъ утвержде́ніе, ерети́чествующихъ низпаде́ніе, Христо́вы упа́сшіи лю́ди Боже́ственными уче́ніи и разли́чными добродѣ́тельми воспита́вшіи, благода́ти я́сніи проповѣ́дницы, зако́ны произложи́вшіи Христо́ву исполне́нію, вожди́ къ вы́шнимъ, ра́йстіи вхо́ды, Христа́ умоли́те низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[3]

Кíими похва́льными вѣнцы́ вѣнча́емъ учи́тели? Раздѣле́нныя тѣлесы́ и совоку́пленныя ду́хомъ, богоно́сныя предста́тели Тро́ицы Единочи́сленныя и служи́тели, свѣти́ла, вселе́нную просвѣща́ющая, церко́вныя столпы́, я́же вѣнцы́ сла́вы, я́ко побѣди́вшія, вѣнча́етъ Христо́съ Бо́гъ на́шъ, имѣ́яй ве́лію ми́лость.[4]

Востру́бимъ трубо́ю пѣ́сней, да ликовству́имъ пра́зднственная и взыгра́емъ, ра́дующеся, въ пречестно́е торжество́ учи́телей на́шихъ. Ца́ріе и кня́зи да стеку́тся и святи́теліе да воспле́щутъ въ пѣ́снехъ, я́ко уче́ній источи́вшія рѣ́ки превели́кія три́, доброто́чныя присноживо́тныя Ду́ха, па́стыріе и учи́теліе, Пречестны́я Тро́ицы трегу́быя священнотаи́нники, соше́дшеся, да восхва́лимъ, филосо́фы — му́дрыя, іере́и — па́стыри, грѣ́шницы — предста́тели, ни́щіи — обогати́тели, су́щіи въ ско́рбѣхъ — утѣ́шители, пу́тницы — спутеше́ственники, и́же въ мо́ри — ко́рмчіи и вси́, и́же вездѣ́ те́плѣ предваря́ющія, боже́ственныя архіера́рхи похваля́юще, та́ко рце́мъ: пресвятíи учи́теліе, потщи́теся изъя́ти вѣ́рныя отъ жите́йскихъ собла́зновъ и изба́вити вѣ́чныхъ му́къ моли́твами ва́шими.[5]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: Ιωάννου Μ. Φουντούλη, Λογική Λατρεία, Εκδ. Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, σ. 380 -388.

Разрешается использование статьи, ее частичное и полное копирование и публикация при обязательной ссылке на «Православный Апологет»

ТРИ СВЯТИТЕЛЯ: ВЕЛИКИЕ В ЦЕРКВИ И ИСТОРИИ

ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΕΣ: ΟΙ ΜΕΓΑΛΟΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ

Лабру К. Скодзу, богослов- профессор

ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

Три Святителя: свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий Великий (слева -направо), византийская икона конца 16 в.

Греческое образование и культура имеют свой собственный праздник. Вместе с нашей Церковью мы празднуем 30 января (12 февраля по Юлианскому церковному календарю) память трех выдающихся личностей всемирной истории, равночестных святителей, Василия Великого, Григория Назианзина и Иоанна Златоуста. Воздавая им почтение, мы вместе с ними чтим все благородные человеческие достижения и культуру. И это потому, что эти Три Святителя их переживали в своей жизни и их взращивали в полной мере. А посему вполне справедливо, они признаны защитниками их.

Свт. Василий Великий родился в 330г. в Кесарии Каппадокийской. Его родители  Василий и Эмилия, вместе с его бабушкой Макриной, проявляли заботу о том, чтобы наполнить душу Василия благочестием и любовью к Богу. Он учился в самых известных школах своего времени, вершиной его образование стало обучение в философских Афинских школах. Там, вместо со своим другом Григорием Назианзином, он учился в течение четырех лет (351-355), учась философии, праву, риторике, геометрии, астрономии, музыке и медицине.. Когда он завершил свое обучение, он возвратился на родину и работал в качестве юриста и учителя риторики. Параллельно этому, он посетил разные известные центры монашества, для того чтобы узнать о монашеской жизни. В 360 году он удалился вместе со своим другом Григорием в пустынное место подле реки Ирис в Понте, где он проводил монашеский образ жизни, проводя исследования и писал труды. В 363 году он был рукоположен во пресвитера Кесарии, развивая огромную благотворительную деятельность. В 370 году он был избран архиепископом Кесарии Каппадокийской. Тогда он начал труды по основанию известной школы «Василиады», огромного комплекса благотворительности, в который входили: больница, приют для сирот, приют для бедных, профессиональные школы и т.д. Внутри ее тысячи людей  нашли прибежище и помощь. Во время страшной эпидемии 367-368гг в ней были спасен почти что все бедные огромной Каппадокийской области. В то же время свт. Василием была развита огромная пастырская и писательская деятельность, Он был  прилежным богословом, великим писателем, чье творчество до сих пор остается новаторским. По причине болезненности его организма и невероятной деятельности и трудов он умер 31 декабря 378 года в возрасте 49 лет. Его погребение состоялось 1 января 379 года с проявлением беспрецедентного выражения уважения и почтения со стороны его врагов и друзей. Наша Церковь в этот день чтит его память.

Григорий Богослов родился в 329 году в Назианзе Каппадокийском. Его отец Григорий и мать Нонна были состоятельными людьми, которые дали ему хорошее образование, но также своему ребенку привили благочестие. Он обучался в известных школах Кесарии в Каппадокии, Кесарии Палестинской, Александрии и Афинах. Как мы уже ранее упоминали, там, в Афинах, он встретил Василия. Завершив учебу, он вернулся в Назианз и предпочел посвятить себя служению Церкви. В течение целого года он проводил монашескую жизнь вместе со свт. Василием на реке Ирис в Понте, а в дальнейшем он был рукоположен в епископа Сассимы. В 379г. Собор епископов в Антиохии принял решение направить свт. Григория в Константинополь с тем, чтобы он оказал противодействие арианской чуме в Царьграде. Имея небольшой храм в качестве плацдарма, он проповедовал народу, и за короткое время ему удалось пригасить ересь. В 380 году он стал архиепископом Константинополя, помимо своего желания. Когда некоторые поставили под сомнение его избрание по причинам нормативным, он ушел в отставку и вернулся в Каппадокию, прожив остаток своей жизни в молитвах, подвигах, благотворительности и безмолвии. Он написал огромное богословское и поэтическое произведение. Умер 25 января 390 года. В этот день Церковь чтит его память.

Свт. Иоанн Златоуст родился в Антиохии в 354 году. Его отец был язычником, который был обращен в христианство женой и матерью свт. Иоанна превосходной Анфусой. После завершения энциклического образования, свт. Иоанн Златоуст привязывается к знаменитому язычнику Ливанию, чтобы завершить свои занятия риторикой и философией. Его выступление было таким, что Ливаний считал, что Иоанн станет его преемником по школе! Вскоре после этого он изучал богословие в известной Богословской школе в Антиохии. Некоторое время он практиковался в профессии оратора, в которой добился больших успехов. Но очень быстро он отказался от мирской славы, прибыльной профессии и рукоплесканий толпы и посвятил себя служению Церкви. В 380 г. он был рукоположен в сан диакона, а в 385 г. – во пресвитера Антиохии. Целых тринадцать лет он активно работал и стал образцовым пастырем, учителем и трудником на ниве социального служения. Многие несправедливо страдающие люди нашли у него духовную и материальную поддержку. В 398 году он против своей воли был поставлен на Константинопольскую кафедру. Как архиепископ Царствующего града, он предпринял титаническую борьбу с коррупцией и растлением, царившими а в столице государства. Чистка началась с церкви и дошла до дворцов и особенно заклеймила продажную императрицу Евдоксию. Он порвал отношения с сильными мира сего и государственной властью. Все они даже смогли добиться изгнания свт. Иоанна в Понт по решению лжесобора ( в Иерии 407 г.). 14 сентября 407 года он не выдержал злостраданий Армении.[1]

Труды свт. Иоанна были огромны. Его писательская деятельность – колоссальна. Его социальный вклад неоценим. Наша Церковь дала ему наименование Златоуст (Χρυσόστομος), потому что он действительно был величайшим отцом-оратором, сладчайшим соловьем Церкви, как замечает современный мыслитель. Его память отмечается 13 ноября.

Троица этих высших иерархов нашей Церкви глубоко запала в сознание верующих, но также и в историю человечества, как те яркие личности, которые сыграли решающую роль в формировании мировой культуры. Они являются представителями множества просвещенных светоносных Отцов нашей Церкви, которые не только сохранили то, что было создано самого ценного человеческим разумом, созданным до того времени, в основном греками, но и в духе света, свободы и любви несравненного учения Христа. Они создали новую мировую культуру - греко-христианскую. Память Трех Святителей была установлена как  память защитников литературы и культуры еще в 10 столетии просвещенным епископом Евхаитским Иоанном Мавроподой (Ευχαϊτών Ιωάννη Μαυρόποδα). Он положил конец священному спору в Церкви о том, кто из трех Иерархов был самым важным. Таково было влияние этих великих личностей на сознание верующих! Таким образом, с тех пор в день их священной памяти (30 января в Греции совершается по Григорианскому календарю)) совершается почетное празднование дня письменности и празднуют его представители образования, учителя и учащиеся.

Эти выдающиеся просвещенные личности - мощный ответ тем, кто из-за невежества или преднамеренной страсти клевещет на христианство как на якобы темную систему, разрушившую древнюю цивилизацию и приведшую человечество в Темные века. Три Святителя и почти все Отцы нашей Церкви были высокообразованными людьми. Свт. Василий Великий обладал почти всеми видами научных знаний своего времени, он был богословом, филологом, врачом, геометром, естествоиспытателем, юристом, оратором, музыкантом и т. д. Свт. Григорий был великим богословом, несравненным поэтом в стиле архаических стихов, оратором и философом. Благодаря своему колоссальному образованию он был профессором знаменитых философских школ в Афинах! Свт. Иоанн Златоуст был известным оратором, юристом, богословом, прекрасным филологом и несравненным мастером слова, за что и был назван Златоустом. Его знаменитый языческий учитель Ливаний с горечью сказал, что этого замечательного его ученика украло христианство, и народ потерял редкую духовную личность!

Этот конкретный исторический период, в котором они жили, был переходной эпохой, периода интенсивных духовных конфликтов. Древний мир питался исторической необходимостью, и новая реальность заняла свое место на духовном небосводе - христианстве. Этот переход не прошел без конфликтов и трений. Умирающее язычество сопротивлялось всеми оставшимися силами. Печальным явлением его является лжеромантик император Юлиан Отступник (361–363), стремившийся возродить язычество насилием и преследованием христианства без каких-либо естественных результатов, который  является очевидным примером того неспокойного времени. Однако эти святее Отцы, Три Святителя не только видели течение исторических событий без неудач, но и внесли в него положительный вклад. В то же время они заняли осторожную позицию перед лицом варваризации нации. Письмо свт. Григория своему другу и бывшему однокласснику императору Юлиану Отступнику вполне типично. Он призвал фанатичного императора лучше изучить эллинизм, чтобы через него понять, что преследования и зверства во его имя неоправданны. «Эллинизация очень важна», - подчеркнул мудрый иерарх. После этого письма озверевший император начал менять свое отношение к христианам.

Три Святителя были не только приверженцами слова, но и неустанными делателями дела. Беглый взгляд на их жизнь убеждает нас в их многогранной пастырской, общественной и духовной работе. Как упоминалось выше, знаменитая и уникальная школа «Василиада», созданная свт. Василием Великим в Кесарии Каппадокийской, титаническая борьба против ариан свт Григория Богослова в Константинополе и прекрасная благотворительная деятельность свт. Иоанна Златоуста в Антиохии, а затем и в Константинополе, - вот некоторые из основных вех их деятельности. В то же время они оставили нам обширное литературное наследие, в котором сохранен не только уникальный греческий язык и все то хорошее, что было создано античностью. Я упомяну, в качестве примера, 17000 поэтических произведений свт. Григория Богослова, которые по своему достоинству равны произведениям великих поэтов греческой архаики. Я даже упоминаю о призывах свт. Василия Великого  к молодым людям, чтобы они учились извлекать пользу путем выборочного изучения греческих мудрецов и писателей.

Эти великие отцы взращивали в своих персонах не только дух, но и добродетель. Священные Синаксарии на дни их памяти подробно упоминают о взращивании ими и опытном приобретении ими добродетелей в их повседневной жизни. В качестве примера можно привести нестяжательность свт. Василия Великого и невероятная доброта и благородство характера свт. Григория и состраданием к нуждающимся свт. Иоанна Златоуста. Им первым подражали как подлинным, настоящим человеческим образцы для подражания, которые были отображены и в их трудах.

 Эти три великих «светильника трисолнечного Божества» должны быть в наши безлунные темные дни яркими ориентирами и духовными индикаторами всех деятелей образования, а также всех мыслящих людей. Духовная дезориентация и культурная бедность нашего времени заставляет нас обратиться к чистым духовным источникам наших предков, принять их вневременные идеи, как они были взращены в нашей греческой православной традиции, чтобы мы могли вырваться из нашего духовного болота, куда нас толкают р по причине абсолютизации современных технологий в ущерб духовно-интеллектуальной культуры.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2019/01/blog-post_157.html

Разрешается использование статьи для копирования и использования в иных интернет-порталах с обязательной ссылкой на «Православный Апологет»