Синодик Недели Православия – точный выразитель веры и сознания Церкви

Пастырское послание

Преосвященнейшего митрополита

Пирейского, Фалирского Серафима

на  Неделю Православия 2015 год

ΠΟΙΜΑΝΤΟΡΙΚΗ ΕΓΚΥΚΛΙΟΣ
ΣΕΒΑΣΜΙΩΤΑΤΟΥ ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΟΥ ΠΕΙΡΑΙΩΣ, ΦΑΛΗΡΟΥ, ΔΡΑΠΕΤΣΩΝΑΣ ΚΑΙ ΑΓΙΟΥ ΙΩΑΝΝΟΥ ΡΕΝΤΗ ΕΠΙ ΤΗ ΚΥΡΙΑΚΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ 2015

Действительно воссиял «день,  преисполненный радости и веселия», Неделя Православия. Радость  нас Православных состоит в том факте, что сегодня наша Православная Церковь избежала опасности совращения, то есть ересей с Востока, иудейских и исламских влияний. Известно, что ересь иконоборчества имело свои корни в исламе и иудаизме, которые являются религиями без изображений, не имеют икон. Иконоборцы стремились  обратить всю свою ярость против священных икон в нашей вере, святом Православии. Однако наши Святые Отцы, ведущие борьбу против христиан обвинителей иконоборцев, предотвратили эту ересь, а тем самым удалось избежать совращения Православия, то есть, чтобы нас совратил Восток, мусульмане и евреи.

Радость нас Православных вполне оправдана также и по той причине, что сегодня подтверждается тот факт, что лжи не удалось захватить господство, и она не смогла окончательно доминировать над истиной догматов нашей веры. Так что если даже Православная Церковь на протяжении длительного периода времени подвергалась уничижению и подвергается, как это случалось в древности, в 8 и 9 веках из-за ереси иконоборчества, так это происходит и сегодня, в 20 и 21 веках из-за всереси синкретического межхристианского и  межрелигиозного экуменизма. Однако всегда свершается радостная победа истиннейших догматов веры, и Православная Церковь Христова продолжает сиять и светить светом Истины.

Цель установления праздника Недели Православия епископами исповедиками и монахами того времени, как нам об этом говорит Синаксарь[1] праздника, состояла в том, чтобы поименно провозгласить и восхвалить благочестивых и православных, в то время как нечестивых и злочестивых осудить и их поименно анафематствовать, конечно же не по злобе, пристрастию и ненависти в отношении к еретикам, но из педагогических и пастырских соображений и любви, дабы еретики, перечисленные, покаялись и отвергли бы свое заблуждение, дабы сохранить преимущественно остальных верующих от совращения в заблужение. Наши Святые Отцы обладали действительной и искренней любовью, но не ложным миром и ложной любовью экуменистов, которые раздражаются  анафемами и являются себя тем самым якобы «лучшими» чем Святые Отцы, которые по любви порицают и наставляют.[2]

Это провозвестие. И похвалу благочестивых и Православных от единой, и осуждения с помощью анафематизмов на нечестивых, злочестивых и еретиков мы видим в качестве особой поддержки в уникальном документе исповедания Православной веры, который именуется «Синодик Святого VII Вселенского собора о Православии, выдержка из которого читается во время процессии со святыми и священными иконами сегодня, в Неделю Православия.

Однако, что такое Синодик Православия?

Говоря Синодик[3], мы подразумеваем под этим определение Собора Православной Церкви и главным образом Вселенского собора, в котором содержатся кроме канонов относящихся к церковной жизни и богословские истины, которые устанавливают границы веры, то есть догматы Церкви Христовой., и они выносят осуждение ересям как в отношении испорченности их учения, так и в отношении имени еретиков, которые сотрясают Церковь неправильным пониманием и искажением содержания Священного Писания и Священного Предания, но и главным образом жизни Церкви.

Синодик Православия содержится в богослужебной книге нашей Церкви, которая именуется Триодь.[4] В самой главной части ее имеются решения известного Константинопольского собора в отношении всех ересей, но в особенности против иконоборчества.[5]

Вполне вероятно, что первоначальный вид Синодика был составлен Патриархом Мефодием. Первый раз он был прочитан во время  всенощной службы и окончательного восстановления почитания икон, честного поклонения им и процессии со священными иконами благодаря императрице Феодоре, события, которое в то время совершалось в 1-й Воскресный день Поста (11-3-843года). Поэтому  этот день и был назван Неделя Православия.[6]

В  последствии добавления и вставки в Синодик Православия делались в разные периоды истории, в соответствии с совершаемой Церковью борьбой против ересей, которые появлялись после иконоборчества и вплоть до движения Исихазма в конце 14 столетия.

Во введении Синодика говорится о зиме, которая обрушилась на Церковь, под которой вполне ясно мыслится ересь иконоборчества, о которой сообщается как о «зле». Кроме того сообщается об именах великих Патриархов, которые стали защитниками истины а в дальнейшем наша Церковь провозглашает об их святости: «Германа, Тарасия, Никифора, Мефодия.., Игнатия, Фотия, Стефана, Антония и Николая». Параллельно сообщается и об именах других архиереев, иеромонахов и монахов, о таких как преподобные Феодор Студит и Симеон Столпник, которые вели борьбу совместно и они стали исповедниками Веры, внося свой вклад для созыва VIIСвятого и Вселенского собора императрицей Ириной, которая в конце Синодика поминается вместе со всеми православными царями, бывшими поборниками почитания священных икон, где также имеется сообщение и о том, что она приняла монашескую схиму.

В Синодике особенно поминаются те цари, как и епископы, которые внесли свой вклад для раскрытия истины Церкви, не только в период иконоборчества, но и во время так называемых Исихастских споров. Среди которых первенствующее место занимает святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский, зритель нетварного Света и проповедник нетварной Божественной благодати.

В Синодик также включаются имена различных ересиархов, которые предшествовали иконоборчеству, а также и всех иных последующих еретиков: «Арию первому богоборцу и мначальнику ересей.., богономому Несторию.., Диоскору Патриарху Александрийскому и Севиру нечествующему.., всех евтихианитам и монофелитам и яковитам и Артизивуритам и просто всем еретикам, Анафема».

Это сообщение о всех именах вышеназванных еретиков, также как и ересей, появление которых не имеет непосредственного отношения к иконоборчеству, не случайно. История Церкви противоборствует ересям в целом, а не частично. Всякая новая ересь в действительности является неким отличительным изложением и декламацией некой одной и единственной ереси и ошибочного учения, то есть  неверного понимания события вочеловечения Сына Божия. История нашей Церкви убеждает в том, что все ереси имеют в качестве своего начала ересь отрицания вочеловечения Бога и являются ее продолжением. Поэтому то Синодик с предельной ясностью отделяет Истину от лжи, Веры от неверия и Богословия от человеческой философии.

Что же касается богословия священных икон, Синодик возвещает, что почитание их является следствием воплощения. Напротив того, отказ от почитания священных изображений-икон влечет за собой действительное отрицание спасения.

Но Синодик, хотя он и касается защиты священных икон, он далее затрагивает вопрос соединения двух природ во Христе, Божественной Евхаристии, священных Таинств, говорит преимущественно о Богопоклонении и о Воскресении, то есть тех истин веры, которые стремились извратить различные еретики, которые и называются.

В завершении, он излагает с предельной ясностью в «главах против Варлаама и Акиндина» богословие нашей Православной Церкви о нетварных Божественных энергиях, которым причастен человек и которые отличаются от Божественной сущности, которую он именует «неприступной и несмесной»( ἄληπτον καί ἀμέθεκτον), в то время как он говорит и о Божественной Свете Преображения, называя его «нетварной и природной благодатью и воссиянием и энергией, из которой проявляется божественная сущность ».

Сообщения Синодика произносятся при восклицаниях клира и народа, каковыми являются ублажение благочестивых царей, патриархов, клириков и мирян поименно с провозглашением «вечная память», но и анафематизмов еретикам с провозлашением «анафема».

Но что такое анафема?

Святой Никодим Святогорец сообщает, что анафема произноситься тому, кто отделяется от Бога и Церкви христиан, и предается дьяволу. Никто не может дерзать на общение с таким человеком и на совместное с ним причащение, тем, который разделился с Богом и с Церковью и предан дьяволу через анафему, но и все верующие отделены от него.[7] Во всяком случае анафема отделяет и отрывает человека от Христа.

Святой Тарасий, патриарх Константинопольский в свеем защитительном слове VII Вселенского собора говорит: «Страшное слово анафема, поскольку оно удаляет от Бога, соделывает человека отлученным от царствия небесного и ввергает его во тьму внешюю».[8]

Апостол Павел говорит: «кто не любит Господа нашего Иисуса Христа, да будет анафема»[9]. Все те, кто проводит жизнь вне апостольского учения и предания божественного Павла, которое конечно же является и преданием Самого Христа, они не любят Господа в истине. Те, которые не любят истину, на тех лежит анафема, то есть они разделены с Богом.[10]

Термин анафема появляется у апостола Павла, и в послании к Галатам в отношении тех, которые проповедуют не так как передано: «Но если даже бы мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам  не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема».[11]

Церковные анафематизмы не являются выражением гнева или проклятием или оскорбительным словом, но торжественным провоглашением того, что анафематствуемые не принадлежат к Телу Церкви, а народ Божий призывается к возношению о ни молитвы и не смешиваться с преданным анафеме, дабы не погибло здравое учение, без которого не существует спасения. Следовательно, анафемы в особенности в наше время стирания этнических и национальных различий и синкретизма, являются  исключительно оборонительным механизмом и способом педагогии для спасения истинного Православного самосознания…»[12]Анафемы являются пастырской мерой проявления любви и сохранения Православного самосознания и истины. Святые Отцы, когда на Соборах предавались анафеме еретики, делали это не из ненависти к ним, но с болью в душе их отрывали, «как неизлечимо больных», от Тела Церкви, точно также как и хирург отрезает сгнившую и мертвую часть тела для того, чтобы и остальному телу не передалась заражение. Следовательно, анафемы мы произносим главным образом тогда, когда существует ересь. Анафематствование это отделение, отрезание при недоброжелателм выражении со стороны всего Тела Церкви. Поэтому то ересь является разрывом Богочеловеческого общения в общем Теле Церкви и по этой то несомненно причине она осуждается и анафематствуется Вселенскими Соборами.

Очень часто, когда говорится об этих вещах, но и когда читаются – если читаются только – анафемы Недели Православия, то весьма безразличные люди возражают и говорят: «Э, мы когда теперь живем? В средневековье? Разве можно говорить об анафематизмах и отлучение? Это те вещи, которые не подходят Церкви». К сожалению, влиянию этого образа мышления подверглись многие. То есть они считают, что Церковь является постоянно и только любовью. Однако такие люди являются несведущими. Они не поняли, что такое Православие и не постигли того, что Тело является возлюбленным. Если бы не существовало бы этой любви Божией, которая «обильно излилась в сердцах наших»[13], тогда бы отсутствие любви означало бы совершение отступления, апостасии. Поэтому, когда кто-то кого-то очень любит, то он вступает с ним в любовные отношения. Однако когда, свершается отступление, не только эпизодически, но на уровне закона, тогда Церковь это подтверждает неким законным способом, таким, какой выстрадан. Итак, когда Церковь кому-то говорит «анафема», то она ему свидетельствует, совершает некий акт, деяние, заверение о факте, который существует. Однако сегодня это не понимается людьми, потому что ими не живется и у них условия для чистоты, которая многими предается забвению. Церковь является живой реальностью. Когда верующий человек обладает чистотой, тогда он имеет связь с Церковью, ощущает любовь Божию и ее выражает. По причине отсутствия этого жизненного опыта мы сегодня дошли уже до такого знамения, когда говорят, что «анафемы и извержения из сана не имеют сегодня силы. Это изменилось. Мы живет в другую эпоху». Однако человек остается все тот же. Христос однажды для всех людей и всех эпох совершил великое таинство благочестия.. «Иисус Христос вчера и сегодня тот же и во веки».[14] Итак, становится вполне понятно следующее: когда разрываются связи любви, тогда имеется отлучение, с помощью которого Церковь ратифицирует, придает законную силу ранее установившемуся положению.

Все это, что сегодня называют фундаментализмом, для верующих в Церкви является важными знаками, которые упрочивают любовь, определяют и замечают, что  отношения в любви в рамках Церкви не являются чем-то второстепенным и третьесортным, но являются существенными ее компонентами. Эти вещи Церковь высказала с особой силой, когда она захотела высказать нежелание общения с теми, которым она дала заверение в том, что они умерли для любви. Это Тело, к которому и мы является мистическим, возлюбленным. Если не имеется этой связи в любви и этого любовного стремления, который выражается в деятельности,  тогда происходит обман.

Синодик Православия, когда он был написан в первый раз в 843 году святыми отцами VII Вселенского собора, после завершения второй стадии иконоборчества, включал в себя анафемы на всех еретиков, начиная с Ария и до иконоборцев. С 9 века и после, поскольку появились и другие ереси, в особенности парасинагога Папизма, Церковь в 14 столетии сочла нужным дополнить Синодик Православия новыми анафемами, тогда же были добавлены «Главы против Варлаама и Акиндина», которыми предается анафеме в лице Варлаама Калабрийца и Григория Акиндина и ересь Папизма. Исходя из выше приведенной тактики, мы убеждаемся в том, что Синодик Православия является приспособляемым  и что добавление новых анафем было и является обычной тактикой Церкви. Следовательно, не следует осуждать некоторым святых Отцов за то, что якобы они выше Церкви и не проявляют послушание, поскольку добавили анафемы.

Впрочем, Синодик Православия также говорит в одном из своих положений «всем еретикам , анафема»[15], анафема всем еретикам, и древним и новым, современным, тем, которые существовали, существуют и будут существовать вплоть до кончины века. Выше упомянутая тактика не является ни образцом, ни новшеством, ни чем-то первоочередным, что превышает Соборы и Церковь, но обычным смиренным следованием обычной Церковной тактики, и сохранением чина имеющегося в богослужебной книге Триодь, которая конечно же имеет свою силу вплоть до сего дня. Пастырская цель и намерение в провозглашении анафем двойная: одна – покаяние анафематствуемых, а другая – сохранение паствы от ересей, древних и новых, которые лишают людей спасения. Так, не следует Экуменистам торопиться упрекать и обвинять тех, которые благодатью Божией и сообразно человеческим силам, проявляют бдительность и непрестанный интерес к пастве и не дают возможность волкам расхитить и пожрать овец.

Напротив, должны бать осуждены Экуменисты, поскольку они оставляют овец дабы они стали добычей хищными волками[16], разнообразными еретиками. Пастырская и педагогическая справедливость церковных мер проявляется и в том факте, что Экуменисты не переносят силы анафем, не переносят, избранники, антиеретического и порицающего еретиков учения Святых Отцов, не терпят даже понятия ересь. Поэтому то в 2005 году было отменено чтение анафем соборным определнием. Поэтому то они отменяют с помощью метапатристической, неопатрестической, эклектической и метаканонической ереси Святых Отцов, которые провозглашают по имени еретиков и их раскрывают. Поэтому они отменили понятие ересь, принимая их в качестве «равноценных, равнозначных и церквей-сестер» современные еретические парасинагоги Папизма и Протестантизма, но и древних, древнюю ересь Монофизитства.[17]

Возлюбленные мои чада.

Синодик Православия является единым текстом, который излагает и выражает кафолическую веру и учение нашей Православной Церкви. То есть он содержит ее наставление, проповедь и о содержании самой ее жизни. Учение сохраняет жизнь Церкви, сообщаем миру об этой жизни, хотя параллельно оно записывает и историческое свидетельство и сознание этой жизни. Поэтому и наша Православная Церковь внесла в богослужение сегодняшнего дня, Недели Православия, Синодик так чтобы он читался при внимании и молитве как священный догматический документ. Аминь.

Многая лета и доброго пути Святой и Великой Четыредесятнице!

С отеческими молитвами

Митрополит

+ Пирейский Серафим

©перевод выполнен интернет-содружеством

«Православный Апологет» 2015 год