Главная страница

Дорога молчания: упадок демократии в тени тоталитаризма

Его Высокопреосвященство Митрополит Керкирский, Паксонских и Диапонтийских островов г-н Нектарий 

Ο Δρόμος της Σιωπής: Η Παρακμή της Δημοκρατίας στη Σκιά του Ολοκληρωτισμού

Του Σεβ. Μητροπολίτη Κερκύρας, Παξών και Διαποντίων Νήσων κ. Νεκταρίου 

   Во времена ложной свободы и духовной летаргии семена заблуждения и духовного тоталитаризма молча сеются в сердцах людей. Больше нет гусениц на улицах, больше нет криков и протестов; формы господства стали утонченными, механизмы дисциплины носят маску нормальности. Тем не менее, демократия рушится не с шумом, а с тихим и почти приемлемым рыданием.

    Современный мир, в котором доминируют силы, действующие вне этики Евангелия, приводит человека к многогранному истощению: физическому, умственному и духовному. Экономическое давление, неопределенность, беспокойство о производительности и накопленные долги составляют реальность, которая изматывает человека не только как гражданина, но и как образ Бога. В то же время бесконечный поток информации и, казалось бы, невинная озабоченность социальными сетями приводят к фрагментации ума, усталости сердца и потере духовной бдительности. У человека больше нет времени войти в себя, молиться, молчать, стоять перед Богом.

   Манипулирование людьми глобальной системой и ее местными доверенными лицами направлено на сохранение и укрепление власти и контроля над обществом. Оно основано на экономических, политических и социальных структурах, благоприятствующих определенным элитам, которым необходимо защищать статус-кво от вызовов и беспорядков, и в то же время функционирует как инструмент для направления мыслей и поведения масс так, чтобы существующие неравенства и структуры власти не подвергались сомнению. Однако, и это часто упускается из виду, современная манипуляция людьми не просто политическая или экономическая; она глубоко и в первую очередь духовна.

   Вопрос, который задается императивно, философски и экзистенциально, заключается в следующем: почему мы не реагируем? Как может человеческое сознание, оснащенное образованием, информацией, исторической памятью и технологическими средствами, оставаться бездеятельным перед лицом собственного подчинения?

   Первый подход касается того факта, что политический характер человека существует в забвении. Аристотель описывал человека как «политическое существо». Однако современный человек, похоже, забыл это качество. Из гражданина он стал потребителем; из участника общего дискурса — пассивным получателем образов и новостей; из носителя ответственности — частным лицом в древнегреческом смысле этого слова: аполитичным, неучаствующим. Святой Григорий Богослов отмечает, что «и молчание во времени есть грех речи». Воздержание от ответственности речи и действия представляет собой духовную неудачу.

  Великие философы, такие как Хайдеггер, говорили о «повседневности безличной анонимности», где человек теряется в своей толпе — «говорят, что», «известно, что», «принято» — отказываясь от своей воли ради безопасности толпы. Это смещение ответственности на неопределенного «другого» является основополагающим для массовой апатии. Мы не чувствуем, что это касается нас.

  Но почему люди подчиняются силам, которые численно слабы? Ответ не только политический, но и глубоко психологический и экзистенциальный: свобода требует усилий, выбора, ответственности. Подчинение, напротив, предлагает безопасность и покой. Многие выбирают, даже неосознанно, последнее.

  В православной традиции свобода не есть само собой разумеющееся состояние, а результат борьбы; она есть плод благодати в сотрудничестве с волей. Святой Максим Исповедник утверждает: «истинная свобода есть бесстрастие перед лицом страстей». То есть свободный человек — это тот, кто не подчиняется страстям, страхам и интересам, но способен творить добро, даже если это означает конфликт с окружением или властью.

  Современные общества, несмотря на технический прогресс, работают на производстве страха и желания: страха перед будущим, желания потребления, успеха, постоянного утверждения. Избыточная информация не пробуждает нас, а скорее притупляет. Она не обучает нас, она утомляет. Индивид оказывается в ловушке экзистенциальной инерции, сдавшись настоящему без перспективы, без причины бороться.

 Экономика — это не просто нейтральный механизм управления ресурсами, а один из основных столпов, посредством которого может осуществляться власть и социальный контроль. В современном мире доступ к основным благам — еде, жилью, работе, здоровью — напрямую зависит от положения каждого человека в экономической системе. Это создает отношения зависимости, которые становятся объектом манипуляции, особенно во времена кризиса или неуверенности.

  Безработица и неуверенность в работе, которые часто возникают как следствие экономической политики, влияют не только на доход, но и на самовосприятие человека. Человек, экономически зависимый от производственной системы или отчужденный от нее, более уязвим для страха и потребности в стабильности. Таким образом, он становится более склонным принимать политические или социальные позиции, которые он в противном случае подверг бы сомнению. Манипулирование посредством страха бедности всегда является чрезвычайно эффективной практикой.

 Более того, культура потребительства, тесно связанная с экономической системой, создает искусственные потребности и подталкивает человека к отождествлению счастья с потреблением. «Идеальный гражданин/человек» в глазах современной экономики — это тот, кто потребляет, не задавая вопросов. Через рекламу и рынок навязывается система ценностей, которая заменяет критическое мышление подражанием и стремлением к общественному принятию. Таким образом, личностью манипулируют не через угнетение, а через ее желание.

 Другим важным инструментом является долг. Чрезмерная задолженность – будь то на уровне отдельных лиц или государств – функционирует как механизм контроля. Человек в долгах менее свободен протестовать, рисковать, задавать вопросы. То же самое касается и стран: экономическая зависимость часто приводит к политическим или социальным уступкам.

 Наконец, концентрация богатства в небольшой части общества не просто социально несправедлива; она создает огромный дисбаланс власти. Когда финансовые интересы контролируют медиа, политические решения или технологические платформы, манипуляция становится институционализированной и глубоко укорененной.

 Но история научила нас, что интеллектуалы — когда они остаются верны своей миссии — могут быть глазами слепого общества. Однако сегодня большая часть интеллигенции, похоже, отступила в сферу нейтралитета или — что еще хуже — стала слугой власти. Святой Иустин Попович подчеркивает, что «истинный интеллектуал — пророк, а пророк не подчиняется, а управляет». Интеллигенция, которая отказывается от своей роли контролирующего голоса, в конечном итоге поддерживает существующую систему, даже когда она несправедлива или бесчеловечна.

  Многие современные мыслители и ученые предпочитают безопасность теоретических университетских лекций или телевизионных панелей риску вопросов. Философский дискурс стерилизуется, удаляется из жизни и превращается в стерильную технику. Результатом является то, что публичный дискурс лишен более глубокой моральной и экзистенциальной критики; он оставляет поле для демагогов и технократов.

  Но Церковь, которая исторически была голосом в защиту человеческой личности, справедливости и свободы, часто проявляет неловкое или молчаливое отношение. Христос был распят не для того, чтобы служить власти времени, а чтобы раскрыть истину человеческой свободы против всех видов господства. Пророки Ветхого Завета не были бюрократами, они были носителями жесткого контроля и пробуждения. Святой Иоанн Златоуст восклицает: «Нет души, которая хочет пробудиться». Ничто не так сильно, как душа, которая решает пробудиться. Однако, когда Церковь не призывает к духовной бдительности, когда она избегает контроля несправедливости, чтобы сохранить мир со светскими властями, тогда она предает свою миссию. Василий Великий, обращаясь к правителям своего времени, не боялся сказать: «Я не потерплю истины в молчании». Эта святоотеческая откровенность отсутствует сегодня. Верующему народу нужны не политические хвалебные речи, а священнический голос, который контролирует, пробуждает и вдохновляет. Святитель Григорий Нисский говорит, что «сущность Церкви — не молчание, а исповедание». Церковь существует для того, чтобы говорить, а не для того, чтобы молчать.

   Все великие философы боялись мира, в котором люди не захотят бунтовать, потому что будут счастливы в своих цепях. Будущее, в котором мы живем, больше похоже на это: свобода подавляется не силой, а дис/пара-заблуждением. Мышление не запрещено, но оно становится излишним. Те, кто думает иначе, не заключены в тюрьму; их просто перестают слышать. Технология, вместо того чтобы освобождать, часто направляет. Демократия, вместо того чтобы активировать, пассивирует. Публичная сфера, вместо того чтобы обучать, разделяет и дезориентирует. В действительности, установилась культура безразличия; и это новый тоталитаризм: принятие отчуждения как естественного состояния. Святой Симеон Новый Богослов напоминает нам, что «для познания истины человеку необходимо просвещение ума». Духовное безразличие является основой манипуляции всех видов.

   Но вопрос остается: что можно сделать? Ответ нелегок. Рецептов спасения нет. Но, возможно, есть начало: пробуждение совести. Пока есть еще люди, которые задаются вопросом, сомневаются, внутренне сопротивляются, власть любого рода не восторжествовала окончательно.
Нам снова нужны мыслители, которые не будут бояться истины; священники, которые скажут «да» Христу и «нет» заблуждению; граждане, которые отвергнут роль наблюдателя и снова станут творцами политического мира.

  Святой Максим Исповедник напоминает нам: «Апатия не есть бездействие, но свобода от страстей и энергия добродетели». Истинная апатия есть свобода делать добро. Поэтому сегодняшняя так называемая «апатия» есть не добродетель, а трусость. И только покаяние, внутреннее обращение может воскресить свободу из забвения.

  Свобода — это внутреннее упражнение, духовное пробуждение, которое начинается с неприятия лжи, даже когда она удобнее истины. Как пишет святой Исаак Сирин: «Кто не знает истины, тот живет в неведении; кто знает и не делает, тот стыдится зла». Не знание истины спасает нас, а ее применение. И это начало всякого истинного осознания.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2025/06/blog-post_38.html#more