Писатель самъ называетъ себя «Іаковомъ, рабомъ Бога и Господа Іисуса Христа» (1: 1). Въ евангельской исторіи извѣстно три лица съ именемъ Іакова: 1) Іаковъ, сынъ Зеведея, — одинъ изъ двѣнадцати Апостоловъ и братъ св. Іоанна Богослова; 2) Іаковъ Алфеевъ, братъ св. Ап. и Евангелиста Матѳея, тоже одинъ изъ двѣнадцати, и 3) Іаковъ, называемый братъ Божій, бывшій однимъ изъ 70-ти Апостоловъ Христовыхъ и имѣвшій братіями Іосію, Іуду и Симона (Матѳ. 13: 55), ставшій потомъ первымъ Епископомъ Іерусалимскимъ и получившій у іудеевъ прозваніе «праведнаго». Въ отличіе отъ двухъ другихъ, принадлежащихъ къ лику двѣнадцати, онъ назывался еще «меньшимъ».

Св. Іаковъ Зеведеевъ очень рано окончилъ свою жизнь мученическою смертью (около 44 г. въ Іерусалимѣ, согласно Дѣян. 12: 2). Св. Іаковъ Алфеевъ, какъ извѣстно изъ преданія, проповѣдывалъ среди язычниковъ. Между тѣмъ посланіе св. Іакова обращено къ іудеямъ, находящимся въ разсѣяніи (1: 1). Церковное преданіе и присвояетъ Соборное посланіе св. Ап. Іакова третьему Іакову — брату Божію, бывшему первымъ Епископомъ Іерусалимскимъ. Въ качествѣ такового онъ могъ считать находящимися подъ своимъ іерархическимъ вѣдѣніемъ всѣхъ христіанъ изъ іудеевъ, гдѣ бы они ни находились. Кромѣ того онъ пользовался великимъ уваженіемъ и авторитетомъ среди всѣхъ іудеевъ, даже и неувѣрованішихъ во Христа, за свою праведность. Онъ велъ строго-подвижническую жизнь, былъ дѣвственникомъ, не пилъ ни вина ни сикера, воздерживался отъ вкушенія мяса, одежду носилъ только льняную и строго соблюдалъ законъ, часто уединяясь для молитвы въ іерусалимскій храмъ. Іудеи, даже изъ числа неувѣровавшихъ во Христа, прозвали его «праведникомъ» и «опорой народа». Ввиду всего этого естественно, что онъ могъ обратиться съ авторитетнымъ властнымъ словомъ ко всѣмъ «двѣнадцати колѣнамъ, находящимся въ разсѣяніи».

О жизни св. Ап. Іакова сохранилось довольно много свѣдѣній. Онъ былъ старшимъ сыномъ Іосифа, обручника Пресвятой Дѣвы, отъ первой его жены, роднымъ братомъ упоминаемыхъ въ Евангеліи Симона, Іуды и Іосіи (Матѳ. 13: 55) и названнымъ братомъ Господа Іисуса Христа. Онъ сопровождалъ Іосифа и Марію съ младенцемъ Іисусомъ во время ихъ бѣгства въ Египетъ. Повидимому, онъ съ братіями своими довольно долго невполнѣ вѣровалъ въ Господа Іисуса, какъ въ Мессію (Іоан. 7: 3-5), почему, быть-можетъ, и не удостоился быть въ числѣ ближайшихъ двѣнадцати учениковъ Его. Но потомъ онъ всѣмъ сердцемъ увѣровалъ, и Господь по воскресеніи Своемъ удостоилъ его особеннаго явленія Своего (1 Кор. 15: 7). По вознесеніи Христовомъ онъ, какъ предназначенный къ тому Самимъ Господомъ, былъ поставленъ первымъ епископомъ іерусалимской церкви, и въ качествѣ такового, а также, какъ пользовавшійся особенно высокимъ узаженіемъ и самихъ апостоловъ, предсѣдательствовалъ на первомъ Апостольскомъ соборѣ въ Іерусалимѣ (Дѣян. гл. 15). Надо полагать, что вся его дѣятельность сосредотачивалась въ Палестинѣ, и онъ не ходилъ съ проповѣдью по другимъ странамъ, подобно остальнымъ апостоламъ. Жизнь свою окончилъ мученической смертью около 64 г., бывъ сброшенъ іудейскими начальниками съ портика іерусалимскаго храма. Іудейскій историкъ Іосифъ Флавій, перечисляя причины паденія Іерусалима, въ резулътатѣ войны съ римлянами, говоритъ, что Господь наказалъ евреевъ, между прочимъ, за убіеніе Іакова праведнаго. Преданіе приписываетъ св. Іакову, брату Господню, составленіе древняго чина Божественной литургіи, который до сего времени совершается въ Іерусалимѣ въ день его памяти 23 октября. 
 

Какъ видно изъ словъ перваго стиха, посланіе св. Ап. Іакова было назначено и послано «двѣнадцати колѣнамъ, находящимся въ разсѣяніи», то-есть евреямъ. Повидимому, рѣчь автора обращена не только къ евреемъ, принявшимъ христіанство, но и къ евреямъ еще неувѣровавшимъ, тѣмъ болѣе, что тѣ и другіе долгое время не очень отдѣлялись другъ отъ друга и, какъ видно изъ кн. Дѣяній, имѣли даже общія собранія. Ап. Іаковъ пользовался величайшимъ авторитетомъ и среди неувѣровавщихъ во Христа евреевъ, а потому могъ обращаться и къ нимъ съ властнымъ словомъ поученія. Выраженіе «двѣнадцати колѣнамъ, въ разсѣяніи сущимъ» не исключаетъ и евреевъ, жившихъ въ Палестинѣ.

Время и мѣсто написанія посланія не указаны. Святый Апостолъ Іаковъ скончался около 64 года по Рождествѣ Христовомъ. Повидимому посланіе написано имъ незадолго до кончины, ибо состояніе христіанскаго общества изъ іудеевъ описывается въ немъ весьма сходно съ изображеніемъ его въ посланіи св. Ап. Павла къ Евреемъ. Большинство толкователей склоняются къ мысли, что оно написано въ 55-60 годахъ.

Мѣстомъ написанія былъ, вѣроятно, Іерусалимъ или вообще Палестина, такъ какъ нѣтъ никакихъ данныхъ о томъ, чтобы св. Іаковъ когда-либо оставлялъ Палестину. 
 

Поводомъ къ написанію посланія св. Іакова были, вѣроятно, тѣ скорби, которыя переносили іудеи, жившіе въ разсѣяніи, какъ отъ своихъ невѣрующихъ братій, такъ особенно отъ язычниковъ. Испытанія эти были столь велики, что многіе, не находя въ себѣ достаточно силъ къ ихъ перенесенію и не умѣя ихъ согласить съ ожидавшимися отъ Мессіи благами для іудейскаго народа, стали падать духомъ и колебаться въ вѣрѣ. Среди внѣшнихъ бѣдствій нѣкоторые неправильно смотрѣли на источникъ этихъ бѣдствій, позволяя себѣ ропотъ на Самого Бога, но, вмѣстѣ съ тѣмъ думая по прежнему видѣть свое спасеніе въ происхожденіи отъ Авраама, они неправильно смотрѣли на молитву, недооцѣнивали значеніе добрыхъ дѣлъ, изъ самомнѣнія охотно становились учителями другихъ. При этомъ богатые превозносились надъ бѣдными, вслѣдствіе чего велико было пристрастіе къ мірскимъ благамъ, а братская любовь охладѣвала.

Все это и побудило св. Іакова дать имъ необходимое нравственное врачеваніе въ видѣ посланія. 
 

Изъ свидѣтельствъ Оригена и Евсевія Кесарійскаго извѣстно, что подлинность посланія Іаковлева не всѣми въ древней Церкви признавалась непререкаемой, что дало поводъ и Лютеру въ новое время сомнѣваться въ его подлинности, такъ какъ оно содержало непріятное для Лютера утвержденіе, что «вѣра безъ дѣлъ мертва» (2: 26). Однако, никто изъ извѣстнѣйшихъ и знаменитыхъ отцевъ и учителей Церкви не высказывалъ сомнѣній въ его подлинности. Поводомъ къ сомнѣніямъ могло быть только то, что не всѣ древнѣйшіе писатели Церкви упоминаютъ объ этомъ посланіи, такъ какъ въ немъ мало матеріала для использованія въ ихъ апологетико-полемическихъ трудахъ, какія по преимуществу появлялись въ первыя времена Церкви. Кромѣ того, въ надписаніи его ничего не говорится объ его апостольскомъ авторитетѣ, такъ какъ св. Іаковъ, по смиренію, умалчиваетъ о своемъ апостольскомъ достоинствѣ. Зато есть основанія полагать, что такія древніе христіанскіе писатели, какъ Климентъ Римскій, авторъ «Пастыря» Ерма, св. Ириней Ліонскій, Климентъ Александрійскій и Тертулліанъ знали это посланіе. Имѣется оно и въ древнѣйшемъ сирскомъ переводѣ 2-го вѣка Пешито. Со времени Евсевія Кесарійскаго всякія сомнѣнія въ подлинности этого посланія прекращаются, посланіе признано всею Церковью и внесено въ канонъ священныхъ новозавѣтныхъ книгъ. 
 

Общій характеръ посланія чисто-нравоучительный, причемъ нравственныя увѣщанія Апостола отличаются особой силой, возвышенностью и аскетической строгостью. Изложеніе отрывочно, носитъ тонъ особенной важности и вмѣстѣ съ тѣмъ любвеобильности.

Содержитъ посланіе всего   п я т ь   главъ. Матеріалъ по главамъ расположенъ такимъ образомъ:

Глава первая. Надписаніе и привѣтствіе (ст. 1). Ученіе объ искушеніяхъ (2-4), о мудрости и молитвѣ (5-8), о ничтожности богатства (9-11). Источникъ искушеній — не Богъ (12-18). Объ обузданіи гнѣва и языка и исполненіи закона (19-26). Сущность подлиннаго благочестія (27).

Глава вторая. Увѣщаніе къ нелицепріятному отношенію къ ближнимъ (1-13). Ученіе о взаимоотношеніи между вѣрою и добрыми дѣлами (14-26).

Глава третья. Предостереженіе отъ самозваннаго учительства и отъ необузданности языка (1-14). Истинная и ложная мудрость (15-18).

Глава четвертая. Обличительная рѣчь противъ вожделѣній (1-3), противъ дружбы съ міромъ (4-10), противъ злословія (11-12) и самонадѣянности (12-17).

Глава пятая. Обличеніе жестокосердныхъ богачей (1-6). Наставленіе о долготерпѣніи и злостраданіяхъ (7-13), о таинствѣ елеосвященія (14-15), объ исповѣданіи грѣховъ (16-18), объ обращеніи заблуждающихся (19-20). 
 

Въ началѣ посланія св. Іаковъ, умалчивая о своемъ апостольскомъ достоинствѣ, называетъ себя «рабомъ Бога и Господа Іисуса Христа». Обычное у древнихъ привѣтствіе«радоватися» въ устахъ Апостола, конечно, имѣетъ особенное высшее значеніе радости о Господѣ Іисусѣ, какъ Искупителѣ. Послѣ привѣтствія св. Апостолъ сразу же начинаетъ рѣчь объ искушеніяхъ, подъ которыми подразумѣвается несомнѣнно испытанія нашей вѣры въ видѣ разнаго рода бѣдствій, постигающихъ христіанина въ земной жизни. Эти испытанія закаляютъ нашу вѣру и возводятъ насъ все выше и выше къ нравственному совершенству черезъ подвигъ терпѣнія. Если въ борьбѣ съ искушеніями человѣкъ чувствуетъ свою слабость, онъ не долженъ унывать и малодушествовать. Онъ долженъ просить у Бога мудрости преодолѣть искушенія «и дастся ему». Добродѣтель совершеннаго христіанскаго терпѣнія такъ высока, что безъ особой мудрости духовной, подаваемой отъ Господа Бога, она для слабыхъ человѣческихъ силъ недостижима. «Но да проситъ съ вѣрою, нимало не сомнѣваясь, потому что сомнѣвающійсія подобенъ морской волнѣ, вѣтромъ поднимаемой и развѣваемой» (6) — «да не думаетъ такой человѣкъ получить что-нибудь отъ Господа. Человѣкъ съ двоящимися мыслями не твердъ во всѣхъ путяхъ своихъ» (7-8) — главное условіе для полученія просимаго въ молитвѣ — твердая несумнительная вѣра. Это потому, что только черезъ такую вѣру человѣкъ вступаетъ въ то нравственное единеніе съ Богомъ, черезъ которое Божественная благодать можетъ сообщиться душѣ человѣка. Исполненный истинной христіанской мудрости радостно переноситъ всѣ испытанія и превратности судьбы, богатъ ли онъ или бѣденъ. «Да хвалится же братъ смиренный въ высотѣ своей» (9) — «хвалится» сказано здѣсь въ смыслѣ: «да утѣшаетъ себя» сознаніемъ высоты своей въ перенесеніи посылаемыхъ Богомъ скорбей. Христіанинъ вообще смотритъ на скорби, какъ на дѣло милости и благоволенія Божія къ нему. «Богатый же (да хвалится) во смиреніи своемъ, зане якоже цвѣтъ травный мимоидетъ» (10-11) — богатый можетъ хвалиться, или утѣшать себя, лишь сознаніемъ ничтожности, тлѣнности своего богатства. «Блаженъ мужъ, иже претерпитъ искушеніе» (12), потому что надлежащимъ образомъ переносимое искушеніе способствуетъ духовному совершенствованію человѣка и даетъ ему «вѣнецъ жизни». Господь посылаетъ людямъ испытанія не для вовлеченія ихъ во грѣхъ, а для укрѣпленія ихъ силъ противостоять грѣху. И если человѣкъ падаетъ въ борьбѣ съ искушеніемъ, то вина въ этомъ самого человѣка, потому что «кійждо искушается отъ своея похоти влекомъ и прельщаемъ» (14). А Господь всегда лишь содѣйствуетъ добру и нравственному совершенствованію человѣка: «всяко даяніе благо и всякъ даръ совершенъ свыше есть, сходяй отъ Отца Свѣтовъ, у Негоже нѣсть премѣненія, или преложенія стѣнь» (17).

Далѣе св. Апостолъ говоритъ объ отношеніи христіанина къ слову истины (18-27). Поскольку мы всѣ рождены отъ Бога словомъ истины, надлежитъ намъ всемѣрно заботиться о своемъ нравственномъ развитіи, а для этого прежде всего быть «скорыми на слышаніе этого слова» и медленными на свои собственныя слова, медленными на гнѣвъ, даже ради ревности за это самое слово истины, ибо «гнѣвъ мужа правды Божія не содѣловаетъ» (20). Но нужно быть исполнителями слова, а не слушателями только, чтобы не походить на человѣка, который внимательно смотрится въ зеркало и не принимаетъ во вниманіе того, что въ немъ увидитъ, какъ-будто и не смотрѣлся. Только дѣятельное проведеніе въ жизнь всѣхъ требованій нравственнаго Закона Божія дѣлаетъ человѣка истинно благочестивымъ: иначе, у него «пустое благочестіе» (22-27).

Во второй главѣ Апостолъ обличаетъ лицепріятіе въ отношеніи къ ближнимъ, которое является обычнымъ спутникомъ «пустого благочестія» и доказываетъ, что одна разсудочная вѣра, безъ согласованія съ ней всей жизни человѣка, не имѣетъ никакого значенія. Подобно тому, какъ одни слова участія не согрѣваютъ и не насыщаютъ нагихъ и голодныхъ братій нашихъ, «такожде и вѣра, аще дѣлъ не имать, мертва есть о себѣ» (сама по себѣ — ст. 17). Что же собственно спасаетъ человѣка: вѣра или дѣла? И нѣтъ ли тутъ противорѣчія словамъ Апостола Павла о томъ, что человѣкъ спасается вѣрою независимо отъ дѣлъ закона (Рим. 3: 28)? Надо полагать, что эти слова о необходимости для спасенія живой дѣятельной вѣры и написаны св. Іаковомъ именно потому, что многіе іудеи превратно поняли слова Ап. Павла. Ап. Павелъ настойчиво проповѣдывалъ іудеямъ, что со времени пришествія Христа Спасителя, обрядовый Моисеевъ законъ утратилъ всякое значеніе, и для спасенія нужна вѣра во Христа Спасителя, а не дѣла закона Моисеева. Многіе изъ іудеевъ поняли эту мысль въ смыслѣ безусловнаго отрицанія вообще добрыхъ дѣлъ для спасенія и достаточности одной только вѣры въ пришедшаго Мессію. Св. Ап. Іаковъ и подчеркиваетъ, что одной холодной разсудочной вѣры для спасенія недостаточно, ибо «и бѣси вѣруютъ и трепещутъ» (2: 19). Смыслъ словъ Ап. Іаковъ тотъ, что истинная спасающая вѣра тѣсно связана съ добродѣланіемъ: вѣра первенствуетъ и предшествуетъ, какъ причина, а дѣла послѣдуютъ, какъ ея слѣдствіе. Такимъ образомъ, ни вѣра, ни дѣла, въ отдѣльности другъ отъ друга, не спасаютъ человѣка, ибо другъ безъ друга они невозможны: это двѣ нераздѣльныя, хотя и различныя стороны одного и того же предмета. «Иже бо весь законъ соблюдетъ, согрѣшитъ же во единомъ, бысть всѣмъ повиненъ» (10). Почему такъ? Потому что весь законъ со всѣми своими многочислеными и многообразными заповѣдями частными есть выраженіе одной воли   О д н о г о   Законодателя Бога, и преступленіе одной заповѣди есть такимъ образомъ неповиновеніе волѣ Единаго Законодателя и, слѣдовательно, преступленіе противъ закона вообще. Блаженный Ѳеофилактъ подъ «всѣмъ закономъ» понимаетъ здѣсь христіанскую любовь, къ которой по словамъ Самого Господа сводится «весь законъ и пророки» (Матѳ. 22: 40): «кто любитъ ближняго, тотъ не будетъ ни прелюбодѣйствовать, ни убивать... не о томъ говорится, чтобы добродѣтели вовсе не имѣли никакихъ недостатковъ, а о томъ, что любовь должно имѣть не недостаточную, не лицепріятную, а всецѣлую. То же можемъ сказать и о другихъ добродѣтеляхъ. Кто несовершенно держится цѣломудрія или справедливости, а что-нибудь опускаетъ, тотъ, хромая въ исполненіи, вредитъ всему тѣлу добродѣтели. Итакъ, подъ всѣмъ закономъ должно разумѣть законъ о любви».

«И хвалится милость на судѣ» (13) — судъ по правдѣ Божіей грозитъ осужденіемъ всякому грѣшнику, а грѣшны предъ правдою Божіею всѣ и вѣрующіе христіане; но милость, благотворительная любовь по закону Божію носитъ въ себѣ увѣренность, что она превозможетъ угрожающую силу суда и освободитъ отъ заслуженнаго наказанія за грѣхи, оправдаетъ, спасетъ» (Еп. Михаилъ).

Вотъ какое большое значеніе, слѣдовательно, имѣютъ дѣла — дѣла христіанской любви, дѣла милосердія къ ближнимъ. Св. Іаковъ указываетъ дальше, что и ветхозавѣтные праведники, какъ Авраамъ и женщина Раавъ, содѣйствовавшая евреямъ при взятіи Іерусалима, спаслись не вѣрой только, но и дѣлами, которыми они проявили свою вѣру. «Якоже бо тѣло безъ духа мертво есть, тако и вѣра безъ дѣлъ мертва есть» (2: 26).

Пустое благочестіе, не идущее дальше словъ, часто проявляется въ стремленіи учить другихъ, какъ надо жить. Въ третьей главѣ Св. Ап. Іаковъ и обличаетъ эту страсть къ учительству. Онъ показываетъ тутъ, какое громадное значеніе въ жизни имѣетъ слово человѣка и какая великая нравственная отвѣтственность лежитъ на учителѣ и поэтому, съ какой осторожностью нужно браться за служеніе учителя жизни. «Не мнози учители бывайте, братія моя, вѣдяще, яко больши осужденіе пріимемъ» (3: 1). Значеніе языка, какъ органа рѣчи, въ жизни человѣческой св. Іаковъ сравниваетъ съ удилами, рулемъ и огнемъ. Въ рукахъ человѣка маленькія удила заставляютъ подчиняться себѣ сильнаго и рѣзваго коня, а неболыной руль даетъ направленіе громадному кораблю, несмотря на противодѣйствіе сильныхъ вѣтровъ. «Такъ и языкъ небольшой членъ, но много дѣлаетъ, посмотри, небольшой огонь, какъ много вещества зажигаетъ, и языкъ — огонь, прикраса неправды», онъ «оскверняетъ все тѣло и воспаляетъ кругъ жизни» (3: 5-6). Воспаляемый самъ отъ геенны, то-есть отъ діавола, отца лжи, языкъ не поддается обузданію собственными усиліями человѣка. Только при помощи благодати Божіей человѣкъ можетъ укротить свой языкъ. Призывая къ этому христіанъ, св. Апостолъ указываетъ на несообразность того, что мы однимъ и тѣмъ же языкомъ благословляемъ Бога и проклинаемъ людей. Ввиду обоюдуостраго значенія человѣческаго слова, учить другихъ имѣетъ право только тотъ, кто укротилъ въ себѣ грѣховную распущенность въ словѣ и пріобрѣлъ такимъ образомъ истинную мудрость. Сущность христіанской мудрости въ томъ и заключается, что она есть не только голое знаніе, но и сама жизнь. Кто обладаетъ подлинной христіанской мудростью, тотъ чистъ въ своихъ побужденіяхъ и намѣреніяхъ, кротокъ, скроменъ въ желаніяхъ, послушенъ старшимъ, то-есть подчиняется авторитету, полонъ милосердія и добрыхъ дѣлъ. Въ противоположность этой небесной мудрости есть мудрость «земная, душевная, бѣсовская», источникъ которой отецъ лжи — діаволъ; характерныя проявленія этой мудрости — зависть и сварливость, и въ результатѣ ея вліянія получается неустройство и все худое.

Въ четвертой главѣ св. Апостолъ показываетъ плоды проповѣди бѣсовской мудрости въ общественной жизни. Проповѣдники этой мудрости тѣшатъ низменныя вожделѣнія людей, прививаютъ любовь къ земнымъ благамъ и внушаютъ горделивую мысль, что человѣкъ самъ, собственными усиліями, безъ помощи Божіей можетъ достигнуть и счастія и благополучія. Горькая дѣйствительность безжалостно разрушаетъ эту самонадѣянную и легкомысленную теорію устроенія земнаго благополучіяг въ результатѣ насажденія этой земной мудрости, господства ея между людьми получается только вражда и распри во взаимныхъ отношеніяхъ людей. Чрезмѣрная привязанность къ земнымъ благамъ и горделивая самонадѣянность есть измѣна Богу и служеніе діаволу. Поэтому «Богъ гордымъ противится, а смиреннымъ даетъ благодать» (4: 6). Св. Апостолъ и учитъ поэтому сокрушенію о грѣхахъ своихъ и смиренію, ибо только это нравственно возвышаетъ человѣка. Безъ особой связи рѣчи Апостолъ даетъ дальше наставленіе не злословить другъ друга и не осуждать, ибо судъ принадлежитъ Единому Богу, учитъ также не тщеславиться, ибо тщеславіе ведетъ къ гордости.

Призывая христіанъ покориться Богу и противустать внушеніямъ діавола, Апостолъ въ пятой главѣ обличаетъ жестокосердыхъ богачей, угрожая имъ карою Божіею, которая превратитъ въ ничто всякое земное богатство (5: 1-6). Вмѣстѣ съ тѣмъ онъ увѣщеваетъ страждущихъ отъ преслѣдованій богатыхъ и, само собой разумѣется, всѣхъ вообще христіанъ, терпѣливо переносить страданія и всѣ жизненныя невзгоды. Предѣломъ этого долготерпѣнія указывается пришествіе Господне. Увѣшаніе къ терпѣнію подкрѣпляется указаніемъ на земледѣльца: какъ онъ терпѣливо ждетъ плодовъ на своей жатвѣ, такъ и христіанинъ долженъ терпѣливо ожидать плодовъ отъ своей жизни, когда явится Христосъ во славѣ Своей и воздастъ каждому по дѣламъ его. «Пришествіе Христово приближается» (точнѣе: «приблизилось») — Апостолы часто говорятъ о близости второго пришествія Христова. Оно дѣйствительно близко по внутренней нравственной связи второго пришествія съ первымъ, ибо съ момента пришествія Христа на землю наступила послѣдняя эпоха міра, какъ называли эту эпоху еще ветхозавѣтные пророки (напр. Исаіи 2: 1; 4: 2). Второе пришествіе Христово и потому близко, что мы не знаемъ ни дня ни часа его и должны быть всегда готовы встрѣтить его. Для усиленія своего увѣщанія къ терпѣливому перенесенію страданій Апостолъ указываетъ на примѣры ветхозавѣтной исторіи: на пророковъ, которые терпѣли преслѣдованія со стороны народныхъ властей, на великаго ветхозавѣтнаго страдальца Іова, вознагражденнаго потомъ за свои страданія Богомъ. Безъ связи рѣчи затѣмъ св. Апостолъ увѣщеваетъ не злоупотреблять клятвою, т. е. божбой, почти въ тѣхъ же словахъ, какъ Самъ Господь въ Матѳ. 5: 33-37. Во всѣхъ обстоятельствахъ жизни, какъ скорбныхъ, такъ и радостныхъ, надо обращаться къ Господу съ молитвой или прошенія или хвалы и благодаренія. Въ болѣзняхъ Апостолъ повелѣваетъ пользоваться врачеваніемъ отъ пресвитеровъ церковныхъ чрезъ помазаніе отъ нихь болящаго елеемъ съ молитвою: «болитъ ли кто въ васъ? Да призоветъ пресвитеры церковныя, и да молитву сотворятъ надъ нимъ, помазавше его елеемъ, во имя Господне. И молитва вѣры спасетъ боляшаго, и воздвигнетъ его Господь: и аще грѣхи сотворилъ есть, отпустятся ему» (5: 14-15). Здѣсь содержится указаніе на апостольское происхожденіе таинства елеосвященія, совершавшагося соборомъ пресвитеровъ, почему оно и называется у насъ еще «соборованіемъ». Несправедливо протестанты видятъ въ этомъ обыкновенное врачеваніе елеемъ. Цѣлый рядъ чертъ въ этихъ словахъ Апостола указываетъ, что это не простое врачеваніе, а именнотаинство: повелѣвается призвать пресвитеровъ, или старѣйшинъ (какъ можно перевести буквально) церковныхъ, а не свѣтскихъ, они должны сотворить молитву надъ болящимъ, призывается не одинъ, а нѣсколько пресвитеровъ, что для простого помазанія не было бы нужно, ибо просто помазать елеемъ можетъ и одинъ человѣкъ; странно было бы указывать елей, какъ врачебное средство отъ всѣхъ болѣзней, еслибы рѣчь шла о простомъ врачеваніи, а не о таинствѣ, въ которомъ елей служитъ только видимымъ веществомъ; не елей, а «молитва вѣры спасетъ болящаго», и наконецъ, болящему отпускаются грѣхи. Все это не оставляетъ сомнѣній въ томъ, что Апостолъ говоритъ здѣсь именно о таинствѣ. Для исцѣленія отъ духовныхъ недуговъ — грѣховъ Апостолъ совѣтуетъ христіанамъ исповѣдывать другъ другу согрѣшенія. Связь съ предыдущими словами о таинствѣ елеосвященія черезъ союзъ«убо» даетъ основанія полагать, что здѣсь имѣется ввиду исповѣдь передъ духовникомъ, то-есть тоже таинство покаянія, которое обычно соединяется съ таинствомъ елеосвіященія.«Много бо можетъ молитва праведнаго поспѣшествуема» (5: 16) — подъ «праведными» здѣсь разумѣются тѣ люди, молитва которыхъ болѣе совершенна. Здѣсь, конечно, имѣются ввиду не только обладающіе личной праведностью, но опять-таки пресвитеры, надѣленные особымъ благодатнымъ полномочіемъ молиться за людей и совершать таинства. Въ примѣръ того, какъ много можетъ молитва праведнаго, св. Апостолъ приводитъ молитву св. пророка Иліи, заключившаго небо и затѣмъ вновь отверзшаго. Дабы не подумали, что этотъ примѣръ неидетъ для обыкновеныхъ людей, Апостолъ говоритъ, что «Илія человѣкъ бѣ подобострастенъ намъ», то-есть одинаковой со всѣми людьми природы.

Въ заключеніе св. Апостолъ говоритъ о величіи миссіонерскаго служенія, имѣющаго цѣлью обратить на путь правой вѣры уклонившихся отъ пути истины: «обративый грѣшника отъ заблужденія пути его, спасетъ душу отъ смерти, и покрыетъ множество грѣховъ» (5: 20). Говорившій ранѣе о необходимости добрыхъ дѣлъ — дѣлъ милости тѣлесныхъ, св. Апостолъ говоритъ здѣсь о несравненно болѣе важныхъ добрыхъ дѣлахъ — дѣлахъ милости духовной, имѣющей особенно высокую цѣну въ очахъ Божіихъ. 
 

Источникъ: Епископъ Аверкій. Руководство къ изученію Священнаго Писанія Новаго Завѣта. Часть вторая: Апостолъ. — Jordanville: Тѵпографія преп. Іова Почаевскаго, 1987. — С. 141-150.