Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Архимандрит Ефрем, игумен Ватопедского монастыря

От Личности Пост-Модерна к Личности

From the Post-Modern Persona to the Person

продолжение

 

 

 

Очищение страстей сердечной молитвой

 

Верующие питают свой разум Иисусовой молитвой: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя». Когда имя Христа вращается в уме верующих, оно подает божественное просвещение, чтобы они могли различать мысли, побуждающие к активному греху, и чтобы тогда они могли эти мысли в самом своем зарождении[20], то есть до того, как они примут вызывающий образ. А когда страсти не возбуждаются, то постепенно, при содействии Божественной благодатии, они угасают, или, вернее, преображаются, как объясняет Палама. Когда начинается этот некроз/метаморфозис страстей, они входят в созерцание и там, у «престола Благодати, сердца»[21], обнаруживают в нем иную энергию, энергию непосредственного познания[22]. Затем происходит соединение ума и сердца. Наш ум, пожалуй, самая фундаментальная тема аскетической антропологии и самая трудная для понимания тем, кто не духовен, кто земной[23]. Многие отцы давали описания ума. По большому счету они считают его силой или оком души. Палама, однако, определяет ум и его функции уникальным, откровенным и точным образом. Он считает ум самоподдерживающейся и в высшей степени активной субстанцией[24]. Он не выполняет свою надлежащую функцию и теряет свою ценность, когда ограничивается интеллектом, который активизируется в земном духе, обитающем в мозгу[25]. Наш ум имеет субстанцию и энергию. Энергия непосредственного познания, рассеянная вовне через чувства и смешанная внутри с разумом, должна вернуться в субстанцию ума, находящуюся в сердце, в первый, телесный, счетный орган[26]. И это возвращение осуществляется через молитву.

Если христиане проявляют настойчивость через покаяние в этом состоянии молитвы, Бог посылает им дар сердечной молитвы. Когда ум находит сердце и обитает там, как в удобном месте молитвы, тогда можно сказать, что человек молится прямо, от сердца, чисто — термины тождественны. Когда молитва в сердце активизируется энергией непосредственного познания, тогда можно говорить о непрестанной молитве, тогда можно применять заповедь апостола Павла «непрестанно молиться»[27]. Люди, имеющие дар непрестанной молитвы, способны произносить сердечную молитву, поминание Иисуса в сердце, в то же время занимаясь своими делами с другими, работая, учась и вообще занимаясь внешне обычным делом, проводя естественную жизнь. И это также может быть достигнуто в «миру». Открытие этой энергии непосредственного познания указывает на опытное общение с Богом. Эта энергия есть та пуповина, которой верующие привязываются к Благодати и питаются духовно.

При ощутимой энергии сердечной молитвы с ясностью переживается успокоение, и люди начинают жить своим освобождением от злых страстей; и это настоящая свобода. Воспоминание о Боге питает и умножает божественную тоску и любовь к ближнему, ибо, как подчеркивает Палама в своих проповедях, любовь к ближнему есть результат любви к Богу. Настоящий самоанализ ведет к скромным и любящим социальным отношениям и культивирует их. В состоянии постоянного и совершенного просвещения, т. е. максимально возможного восприятия и впитывания дара Благодати, наступающего после длительного периода отстранения или удаления, в соответствии с промыслом Божиим в воспитании нас[28], все наши духовные и телесные силы обретают их естественные функции, как в Божественном плане вещей.

 

Такие люди переживают Благодать как свет, как нежное пламя в своем сердце. В их душах и телах царит чудесный покой и сладость. То, что «тело каким-то образом принимает на себя благодать, действующую в разуме»[29] и что энергии души и тела общны[30], является центральным положением в учении святителя Григория Паламы, отвергавшего неоплатонизирующую антропологию и гносеология, выраженную Варлаамом. Нетварный свет, которого они еще не видят, дает им удивительное знание[31], неопровержимое и достоверное, и их разум часто оказывается заложником чудесных «видений», т.е. откровений сверхъестественных тайн Божиих[32]. Просвещение ума есть результат не изучения или наставления, а личного участия в нетварном познании Бога.

Подвизающиеся, пребывая в покаянии и уповая на чистую Иисусову молитву, устраивают сердца свои так, чтобы они становились вместилищами видения нетварного Света, «силы Божественного Духа… до прекращения всякой умственной деятельности»[ 33], где «созерцают славу [своего] святого естества в то время, когда Бог сочтет их достойными допущения к духовным таинствам»[34], как выражается Палама, а не тогда, когда они сами хотят. Видением нетварного света христиане действительно переживают обожение, непосредственное видение Бога[35]. Однако этому видению нет конца, а есть непрерывный прогресс. Вот почему «одно дело мгновенное озарение, а другое — постоянное видение света»[36]. Обожение, или прославление, неподвластно человеческому разуму, по словам святителя Григория Паламы. Оно не может быть объяснено логически и невыразимо даже для тех, кто его испытывает[37]. За пределами понимания остается не только несмешанная сущность Божия, но и нетварные энергии, даже если в них в каком-то смысле и участвовали люди.

 

Необходимость аскетического подвига для тех, кто живет в миру

 

Здесь стоит упомянуть некоторые наставления этого великого светоча Православия, взятые из двух проповедей на праздник Преображения Христова. «Мы должны верить, как нас учили просвещенные Богом и имеющие опыт в этих делах… Итак, веря их учению, пойдем навстречу сиянию того Света»[38]. Здесь очевидно, что он говорит нам продвигаться к этому Свету, то есть к видению нетварного Света, который есть «сияние, в котором Бог общается с достойными»[39]. Это видение, состоящее из переживания Божественной Благодати, не является роскошью в нашей жизни, это цель нашего существования. Если мы истощаем свои силы на низших ступенях духовной жизни, где достигаем отношения с Богом, где оно не более чем интеллектуальное, то это не более чем морализм и интеллектуализм. И Палама продолжает: «Когда возлюбим красоту непорочной славы, тогда очистим очи души своей от земных помыслов, отвергнув все приятное и прекрасное, что не вечно»[40]. «Сбросим с себя одежды кожаные, то есть образ нашего земного и плотского мышления, и станем на святой земле, которая есть подвиг за добродетель и устремление нашего взора к Богу. Когда у нас есть такая уверенность, к нам движется Свет Божий, и мы просвещаемся и становимся бессмертными в славе и сиянии тройственного солнца Божества»[41]. С другой стороны, если мы продолжаем идти по широкой дороге, какой бы милой и привлекательной она ни казалась сначала, « она приносит вечную боль, потому что облекает душу безобразным одеянием греха»[42]. И если у нас нет одежды божественной славы, мы не сможем войти в «небесный брак», но вместо этого будем приведены «в тот огонь и внешнюю тьму»[43].

 

Важно и ценно отметить, что эти увещания отбросить земные помыслы, очистить сердце и идти к Богу обращены святителем Григорием не к собранию монашествующих, а к своей пастве в Салониках, к женатым и холостым людям. , и являются указанием на то, что это путь, которым мы все должны следовать, чтобы прийти «чувством и сверх чувства (к тому божественному Свету, который есть) невыразимому, неприступному, нематериальному, нетварному, обожествляющему, вечному, сиянию божественной природы». , слава Божества, утонченность небесного царства»[44].

С тем, что мы уже упоминали, связан и случай из жизни святителя Григория Паламы. Во его подвижнической жизни в скиту близ Верии у святителя была очень интересная беседа с добродетельным подвижником Иовом о практике сердечной молитвы живущими в мире. Святитель призывал всех христиан к молитве, в то время как Иов имел другое мнение, пока ему не явился Ангел Господень и не подтвердил учение Григория как богодухновенное и необходимое для пастырского богословия Церкви[45].

 

Обожение, цель человеческого существования

 

По Отцам, обожение, или прославление, есть не нравственная категория, а онтологическое состояние. Тварная человеческая природа соединяется, «замешивается» с Триединым Богом через тварные энергии, но не по существу[46]. «Обожение было с самого начала сокровенным желанием человеческого существования. Когда Адам попытался присвоить его, нарушив заповедь Божию, он потерпел неудачу и вместо устремления нашел тление и смерть. Но Божья любовь через воплощение Его Сына, дала нам возможность снова обожения»[47].

Люди, не сообразующиеся с исихастским учением святителя Григория Паламы, выражающим в Православии подлинный духовный опыт, путь обретения человека, демонстрируют отсутствие у них православного церковного мировоззрения. Исихазм — это действие, а не инерция[48]. Это внутреннее духовное состояние. Вначале оно требует яростной борьбы со страстями, но затем правильное духовное устроение и единство во Христе достигаются в области сердца, откуда возникает личность, ипостась. Люди тогда обретают ипостасную молитву, молитву о спасении всего мира, они живут в единстве и любви ко всем другим и к Богу, в «действительном спокойствии», которое для Паламы есть «совершенство сверх совершенства»[49]. В заключительной стадии обожения, которая «непонятна и неизреченна», они наслаждаются, приобщаются божественному блаженству, покою и передышке.

Люди сегодня устроили свою жизнь так, что нет времени на молитву «умолкнуть и познать Бога»[50]. С современными средствами связи и транспорта мы можем быть в прямом контакте с большим количеством людей и в более короткие сроки, чем когда-либо прежде. Мы знаем и общаемся со многими людьми, но, в конце концов, не знаем самих себя. Это разочарование, эта экзистенциальная пустота, это одиночество, которое испытывают люди нашего времени, объясняется, большей частью, тем, что мы не умеем молиться, не уделяем молитве времени ни днем, ни ночью. Наше существо расширяется через молитву, и мы охватываем весь мир. В мире отсутствует молитва, поэтому он в таком плачевном состоянии.

 

Ценность человеческой личности

 

Хотя люди сотворены и ограничены, они могут общаться с нетварным и бесконечным Богом через молитву. Тварные люди посредством нетварных энергий Божиих способны стяжать нетварную, божественную жизнь, стать тем, что есть Бог, по Благодати, хотя и не тождественными по существу. Это единство, это личное отношение к Богу может быть достигнуто каждой человеческой личностью, потому что ипостасно, в лице Христа, совершенная божественная природа соединилась с совершенной человеческой природой, неразлучно и неслитно. Итак, мы видим, как сказал блаженный старец Софроний, что Бог относится к людям не как к предметам или субъектам, а как к факту, как к личности[51], потому что между Богом и нами существует экзистенциальная симметрия[52]. Мы можем стать личностями, потому что созданы по образу Бога Слова, Христа, который есть Личность. Только когда мы познаем и опытно-эмпирически соединимся с Триединым Богом, мы сможем стать личностями и сбросить свои «безобразные маски». Церковь, как харизматическое государство, есть общение реальных и вечных личностей.

Эмпирическое, опытное богословие указывает и сохраняет путь, способ, с помощью которого можно найти настоящего человека, чего не может сделать академическое богословие. Сегодня многие говорят о человеке, но в интеллектуализированной, философско-религиозной и академической манере[53], что в лучшем случае выливается в переделку «отталкивающей маски» в «интеллектуальную» или «персонализацию» современного человека в одно с православной богословской верхней одеждой, но никак не в человека. Без аскетического подвига, только с теоретической подготовкой не может быть достигнута православная духовная жизнь, не может возникнуть личность. Как говорит святой Павел: «Ибо не слушающие закон праведны пред Богом, но соблюдающие закон оправдаются»[54]. Отцы подчеркивают, что настоящее созерцание является наградой за настоящее занятие, «практика созерцания есть вход», а не наоборот. Так говорил блаженный старец Ефрем из Катунаки: от послушания – молитва, от молитвы – богословие. Современные блаженные благодатные старцы, такие как старец Софроний, старец Паисий, старец Порфирий, старец Ефрем из Катунаки, старец Иаков Цаликис, старец Симон Арванитис и старец Амвросий, являются наиболее осязаемыми примерами реальных, вечных личностей.

 

Секуляризация, угрожающая Церкви, религиозизация Православия через внешние, моралистические, пуританские формы, с одной стороны, и интеллектуализированные модели и нездоровые мозговые структуры, с другой, — явления нашего постмодернистского века, постхристианского, по мнению многих. Бороться с ними можно только опытным богословием, реальным общением с Нетварным и открытием истинного человека. Богословие, учение о человеке, есть уникальное и исключительное явление, которое можно пережить только в православном Предании, а не в философии, психологии и даже в других христианских конфессиях.

 

СНОСКИ

[20] See Ps. 100, 8.

[21] On those Living the Hesychast Life in Sanctity.

[22] Ibid.

[23] On the difference between earthly and spiritual people, see I Cor. 2, 10-16.

[24] «[Νους] αυτοτελής εστιν ουσία και καθ᾽ εαυτήν ούσα ενεργητική», Homily 55, 36.

[25] Ibid.

[26] For the great weight that Palamas lays on this most specific, greatest and  very particular energy of the nous and its distinction from our reasoning energy, see our paper «Η χρήση της λογικής καιτης νοεράς ενεργείας του ανθρώπου κατά τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά», Acts of the International Conferences of Athens and Limassol, Ο άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς στην ιστορία και το παρόν, pub. by the Holy and Great Monastery of Vatopaidi, Holy Mountain 2000, pp. 769-780.

[27] I Thess., 5-17.

[28] On this extremely important and intense period of trial, see . Γέροντος Ιωσήφ ΒατοπαιδινούΟΓέροντας Ιωσήφ ο Ησυχαστής, pub. by the Holy and Great Monastery of Vatopaidi, 2001, pp. 280-291, 379-389; Archim. Sophrony, We Shall See Him As He Is, Essex 1996, pp. 193-220, 344-5.

[29] On those Living the Hesychast Life in Sanctity, 1, 3, 31.

[30] Ibid., 2, 2, 12.

[31] «Νοερόν τουτί το φως και γνώσεως παρεκτικόν». Ibid., 1, 3, 50.

[32] «Τοιούτον γαρ τι εστι και η εξαιρέτως αληθής υπό των Πατέρων ονομαζομένη θεωρία και η της ευχής εγκάρδιος ενέργεια και η εξ αυτής πνευματική θέρμη τε και ηδονή και το εκ της Χάριτος θυμήρες δάκρυον. Τα γαρ τούτων αίτια νοερά κυρίως καταλαμβάνει αισθήσει». Ibid.,1, 3, 31. AlsoHomily 53, 40, Ομιλίαι ΚΒ , Οικονόμου, p. 178: «έργοις εδίδαξας ημάς ότι το θεωρείν ουκ αισθήσει μόνον η και λογισμώ τοις όντως προσγίνεται ανθρώποις (μικρώ γαρ αν είεν των αλόγων κρείττους), αλλά πολλώ μάλλον τη του νοός καθάρσει και τη της θείας Χάριτος μεθέξει, καθ’ ην ου λογισμοίς αλλ’ επαφαίς αύλοις τοις θεοειδέσιν εντρυφώμεν κάλλεσιν».

[33] Ibid., 1, 3, 17.

[34] Ibid., 2, 3, 15.

[35] Ibid., 2, 3, 29.

[36] Ibid., 2, 3, 35.

[37] Ibid., 3, 1, 32. See also Rebuttal of Akindynos, 2, 75.

[38] Ομιλίαι ΜΑ, Jerusalem, 1857, Homily 34, p. 194.

[39] Προς Αθανάσιον Κυζίκου 14.

[40] Ομιλίαι ΜΑ, Homily 34, p. 194.

[41] Ibid., Homily 35,  pp. 199-200.

[42] Ibid., Homily 34,  p. 194.

[43] Ibid., Homily 34,  p. 194.

[44] On those Living the Hesychast Life in Sanctity, 3, 1, 22.

[45] Ομιλίαι ΜΑ, Patriarch Filotheos, Λόγος εγκωμιαστικός εις τον Θεσσαλονίκης Γρηγόριον τον Παλαμάν, pp. 18-19.

[46] See Saint Maximos the Confessor, Epistle 1PG 91, 376B. Cf. Jn. 17, 21-24.

[47] See George Mantzaridis, Παλαμικά, pub. Pournaras,  Thessaloniki, 1998, p. 153.

[48] Те, кто настаивает на интеллектуализме или морализме, оцепенели. Вот почему Григорий Палама назвал Варлаама «учителем праздности». See also G. Mantzaridis, op. cit., p. 15.

[49] Εις τον βίον του οσίου Πέτρου του εν Άθω 20, p. 173.

[50] See Пс.. 45, 11.

[51] See Archim. Sophrony, We Shall See Him As He Is, p. 176.

[52] See Fr. Nicholas Sakharov, I Love, Therefore I Am.

[53] See  Archim. Ierotheos Vlachos, Το πρόσωπο στην Ορθόδοξη Παράδοση,  The Holy Monastery of the Birth of the Mother of God, Levadeia 1994, p. 87.

[54] Рим 2, 13.



Подписка на новости

Последние обновления

События