Ираклис Реракис, профессор Университета Аристотеля в Салониках,

Президент Всегреческого союза богословов

« Греческие писатели в поисках рая »

В нашей стране подавляющее большинство греков, благодаря почти повсеместному опыту вневременной православной христианской традиции, считают поиск небесной и вечной жизни культурной и социальной данностью.

На самом деле, большинство людей, независимо от степени своей веры,   когда речь заходит о жизни после смерти, принимают христианскую точку зрения, согласно которой конец человеческой жизни через смерть рассматривается как начало рая.

Потому что, хотя философия и другие науки предлагают идеи, помогающие человеку рационально или спокойно понять смысл смерти, облегчить ее страдания или примириться с ней, только Христос, через Свою Жертву на Кресте и Воскресение, вел решающую и победоносную битву со Смертью, даруя надежду на ее победу.

 Именно поэтому большинство греков, живущих в рамках православной культуры, приобретают такую ​​форму веры, которая приводит их к уверенности в том, что смерть — это не конец человеческого существования, а начало Небесной и Вечной Жизни.

Следовательно, благодаря непреходящему влиянию православной культуры, души большинства греков приближаются к церковному видению, включая небесное государство в свою философию жизни.

Таким образом, они часто следуют распятому и чистому пути жизни во Христе, принося жертвы поста, то есть воздержания от зла ​​и любви к ближнему, стараясь оставаться «легкими», чтобы их жизнь и совесть были чисты от смертельных болей и ран, которые порождают ненависть и зло, как недостаток любви и справедливости.

В Церкви смерть понимается как переход от смерти к Вечной Жизни Бога, которая готовится жизнью во Христе, которую Богочеловек Спаситель Христос преподавал при Своей земной жизни, и это учение и жизнь продолжает Его Церковь.

Однако, хотя Христос своей жизнью и учением доказал нам, что цель нашей жизни — бессмертие и вечность, а не привязанность к этому временному миру и укоренение в нём, человек постепенно обременяется своими ошибками и слабостями и всё больше обращается к погоне за земными благами, а не за небесными.

Иви Скандалаки, выступающая под литературным псевдонимом «Мелиссанти», в своем стихотворении «В наступающей ночи» описывает типичный неверный путь, по которому идут люди:

«Мы начинаем свой путь лёгкими, словно пыльца, разносимая ветром. Мы быстро падаем на землю, пускаем корни, сбрасываем ветви, превращаемся в деревья, жаждущие Небес, и нас всех с силой хватает земля. Пока не приходит странный ветер — никто не знает, когда и где он начинается — он сбрасывает нас вниз вместе со всеми нашими корнями в воздух. Ещё немного, птица сидит, спрятавшись среди нашей листвы, — чтобы пропеть свою трель в наступающей ночи».

Однако, несмотря на жизненные трудности, люди умудряются сопротивляться, оставаться на ногах, обновляться с новой листвой весны и сохранять в этой листве нетронутой ту птицу, которая в нужный момент конца сможет «пропеть трель в грядущей ночи», то есть песню надежды.

Стремление человека пустить корни и остаться в этой жизни, если возможно, вечно, по сути, является проявлением его внутренней неудовлетворенной цели — преодоления смерти и обретения вечной жизни.

Его врожденная жажда, то есть жажда пути к небесной жизни, если она не удовлетворена, извращается и превращается в жгучее желание мирского прогресса и развития, направленное теперь не на Небеса, а на земную жизнь, ее успехи и удовольствия.

 Таким образом, христианин, хотя он и является единственным существом, знающим о своей смерти, но способным во Христе преодолеть не только страх смерти, но и саму смерть, также является единственным существом, которое из-за своего свободного выбора и отказа или даже неудачи в достижении своей естественной цели – встречи с Небесным Отцом, и потому что это желание врожденное и неутолимое, извращает его и начинает бороться, организовывать и структурировать свою жизнь, руководствуясь земными целями, как если бы он собирался жить в этом мире вечно.

Никиф Вреттакос предлагает человеку противостоять этому земному корню через веру в эсхатологическое измерение жизни: «Или Ты дал меня, Господи, на эту землю, или же возьми меня. Открой мне дверь, чтобы я мог убежать на солнце, не ощущая своей тяжести, не погружаясь в окрестности вместе с корнями. Чтобы пребывать в сиянии Твоих вещей». Таким образом, восхищение человека желанием земных вещей происходит потому, что человек, из-за своего рабства страстям, не способен жить своей жизнью, правильно и одновременно используя свой разум и свободную волю, чтобы не быть порабощенным временностью страстей и мирскими заботами.

 Мелиссанти подчеркивает следующее: «Мы становимся деревьями, жаждущими Небес, и все еще с силой хватаемся за землю». А Кариотакис указывает на эту духовную, по сути, дилемму человека: «Я буду стоять, как дерево, глядя на бурю или на голубое небо... И я никогда не увижу небеса, которых мне не хватает».

Яннис   Рицос также выразит свое стремление к Небесам: «Отпусти все. Отпусти все, я снова останусь лицом к бескрайним Небесам, чтобы петь. Отпусти все. Чем больше я остаюсь один, тем ближе я к людям, тем ближе я к Богу».

В том же контексте Г. Варвициотис заявляет: «Расстояние от Небес сокращается, шаги затихают, на других Небесах раздается более сладкий голос… Прямой, сияющий взгляд, два глаза, проникнутые Небесами».

Милтос Сахтурис также посвящает свои стихи жажде небес: «Младенец резал и раздавал буханку хлеба, а маленький белый ангел раздавал кусочки истинных небес. И все бежали к маленькому ангелу, раздающему небеса, и лишь немногие подходили к хлебу. Не будем же прятаться!»

Стремление к Небесам выражено также в словах   Вреттакоса: «И ты держал в объятиях сверток небес».

Действительно, люди, хотя и связаны тщеславием мирских благ, жаждут Небес. Эта внутренняя жажда человека к Небесам не преодолевается ни материалистическими, ни идеологическими заменителями. Она связана с предназначением человека, данным ему Творцом, которое воспламеняет человеческое существование и заставляет его не только желать и все больше стремиться к Небесам, но, согласно православному богословию, стремиться, как божественное существо, жить по «образу Божиему» и ходить по «подобию Божиему», что означает достичь точки, когда силой Творца мы станем «Богом по благодати».

Однако он предпочитает вместо Рая биологическое выживание, вместо невинности — рабский путь к упадку и смерти. Тем не менее, как блестяще свидетельствует Мелиссанти, этот ошибочный путь большинства людей обычно можно перевернуть: «Мы быстро падаем на землю, и земля всё ещё с силой хватает нас. Великие бедствия настигают нас, ветры, воды срывают наши листья, тяжёлые облака придавливают нас, зимы и бури тиранят нас, мы пускаем корни, мы бросаем ветви, мы становимся деревьями, жаждущими Рая».