http://nftu.net/some-preliminary-notes-on-the-influence-of-freemasonry-on-early-greek-ecumenism-by-monk-seraphim-zissis/

Некоторые предварительные замечания

о влиянии масонства на ранний греческий экуменизм

Some preliminary notes

on the influence of Freemasonry on early Greek Ecumenism

Автор: Монах Серафим (Зисис)

На фото: Патриарх Иоаким III

Введение

В наши дни все мы наблюдаем быстрое и навязчивое продвижение глобализации в ее различных формах. Но может ли быть, чтобы такие глобальные механизмы, масштабные и сложные, как те, что стоят за глобализацией, оставили в стороне религию, которая, по всем параметрам, является самым решающим фактором, катализатором социальных процессов и причиной их осложнений? Связан ли с глобализацией экуменизм — как религиозное движение, которое постепенно, хотя и весьма неуклонно, объединяет так называемые религии и конфессии в почти единое целое, подрывая догматическое самосознание самых разных религиозных групп?

Тайные общества, особенно масонство, как главенствующее среди них, начали публиковать обширную информацию о своих членах — документы, которые ранее были строго засекречены. Благодаря этим публикациям мы можем проследить за деятельностью некоторых высокопоставленных экуменически настроенных священнослужителей и богословов внутри Вселенской Патриархии и Элладской Церкви и установить их принадлежность или близость к масонству. Если сравнить некоторые отличительные особенности их мышления и деятельности на местах с официальными масонскими взглядами и принципами, например, пренебрежительное отношение к церковным догматам, провозглашение неизбежного объединения религий и т. п., то создается впечатление, что предполагаемая принадлежность этих членов Церкви к масонству или теософии может быть полностью подтверждена. В этой статье особое внимание уделяется рассмотрению деятельности знаменитых греческих патриархов Иоакима III Константинопольского (1878-1884 и 1901-1912) и Мелетия IV (Константинополь: 1921-1923, Александрия: 1926-1935), а также выдающихся греческих профессоров богословия Николаоса Лувариса (1887-1961), Димитриоса Баланоса (1877-1959) и Амилкаса Аливизатоса (1887-1969). Мы опишем их непосредственный или опосредованный вклад в экуменизм и раскроем тактику, которую они использовали для достижения определенных целей. Их эпоха — первые десятилетия 20-го века — была отмечена активной деятельностью масонов и теософов, направленной не только на продвижение межрелигиозного и межхристианского экуменизма, самым печально-известным примером которого является Всемирный Совет Церквей (ВСЦ), но и на зарождение глобального правительства (Лига Наций). Несмотря на то, что в этом документе рассказывается о событиях, относящихся только к внутренней жизни Элладской Церкви, автор нашел некоторые факты, имеющие отношение к русскому богословию и Румынской Церкви, которые могут стать предметом будущих исследований.

Св. Николай Велимирович еще в 1930 году, во время Всеправославной конференции в Ватопедском монастыре на Афоне, которая проводилась в рамках подготовки к ожидаемому еще тогда Вселенскому Православному Собору, дал неизвестную большинству, но удивительно точную оценку угрозе, которую несет для Церкви тайное общество масонов. Он отметил: «По поводу масонства. Великая Константинопольская Церковь указала в своем списке названия некоторых еретических сообществ, таких как униатство, хилиазм и т. д., но опасность, которую несет масонство, превосходит все другие опасности. К сожалению, с масонством связаны многие интеллектуалы. Это новое арианство, и нас ожидает великая борьба, в которую мы должны бесстрашно вступить во имя Господа. Самая большая угроза для христианства в мире — это не большевизм или что-то другое, а масонство, потому что это враг (одновременно) внешний и внутренний. Мы говорим, что христианская вера – это Религия с большой буквы, единственная религия, связывающая человека с Богом, и что истинно только Православие, а масоны отрекаются от Евангелия и от Христа, ставя его на один уровень с Моисеем, Буддой, Мухаммедом»¹. Учитывая это, Конференция неоднократно называла атеизм, масонство, теософию и спиритизм проблемами, которые должны решаться в рамках межправославного сотрудничества².

Несмотря на то, что предупреждение св. Николая (Велимировича) в конечном счете не было принято во внимание и поэтому не было учтено на последующих Предварительных конференциях в 60-х и 70-х годах ХХ века, бригадир греческой Службы безопасности Александрос Дремпелас, а также многие другие исследователи, подтвердил слова св. Николая (Велимировича), описывая серьезность той опасности, которую представляют масоны для Православия Греции и греческого государствоа. В своей книге «Проблемы греческой полиции» (1970) бригадир Дремпелас изложил свою точку зрения по этому вопросу: «К масонству принадлежит большая часть интеллигенции, политики, судьи, государственные чиновники, офицеры, ведущие экономисты, все состоятельные греческие американцы, а также архиереи и богословы. Последние в качестве агентов были засланы в иерархию Православной Церкви, выполняя свою разрушительную миссию на национальном уровне. Так, например, до 1963 года Великим Учителем в Афинской ложе был ректор Афинского университета и профессор богословского факультета, в прошлом юрист»³.

Является ли это просто очередной «теорией заговора», или существуют надежные, убедительные доказательства, подтверждающие подобные утверждения? Отдельные упоминания о принадлежности к масонам предстоятелей Элладской Церкви и богословов, которые изредка просачивались из достоверных масонских источников, в прошлом и в недавние времена рассматривались, по большей части, с вполне оправданным сомнением; высказывались предположения о том, что, упоминая их имена, масонство занимается саморекламой⁴ или что это подрывная пропаганда со стороны греческих старостильных церквей (ГСЦ), с целью принизить официальные духовные учреждения⁵.

Однако теперь, в наши дни, масонство и родственные ему общества, столь долго бывшие свободными от многовековых преследований со стороны королей и пап, беззаботно раскрывают все большее количество засекреченных документов о своем внедрении в различные социальные, политические, экономические, культурные и религиозные структуры. Например, книга Манфреда Агетена «Тайное общество и утопия», представляющая собой подробное исследование реализации плана Иллюминатов конца 18 века по захвату немецкого государства, свидетельствует о новом, пересмотренном подходе к историческим событиям⁶. Еще один пример — это масонская организация COMALACE («Вклад свободного от догматов и либерального масонского послушания в европейское строительство»), ассоциация воинских масонских юрисдикций, которая функционирует в наши дни внутри ЕС⁷. Таким образом, интеграция масонства в различные структуры происходит вполне официальным образом. Ожидается, что масонство сыграет заметную роль в будущих событиях в Европе, направленных на секуляризацию европейских сообществ, ранее бывших христианскими.

Атавистическая ненависть тайных обществ к догматам Церкви

В своих теоретических работах масонство, теософия и розенкрейцерство всегда пропагандировали презрение к церковным догматам, предполагая вместо этого установить философское или гностическое христианство, другими словами — так называемое «эзотерическое» и «толерантное» христианство, которое подошло бы их религиозному релятивизму (то, что касается старого масонского лейтмотива о «добром, любящем, смиренном Иисусе» против «ненавистной, тщеславной, нетерпимой Церкви священнослужителей»⁸ или, иными словами: «больше христианства и меньше православия»⁹).

Менли Палмер Холл (1901-1990), великий маг и люциферианец, а также знаменитый масон, написал в одной из своих наиболее известных книг: «Настоящий масон не привязан к вере. Он осознает через божественное озарение своей ложи, что, будучи масоном, он должен иметь универсальную религию: Христос, Будда или Мохаммед — имена значат мало, потому что он признает только свет, а не носителя. Он поклоняется в каждом храме, кланяется перед каждым алтарем, будь то в церкви, мечети или соборе, правильно осознавая единство всей Духовной Истины. Все истинные масоны знают, что единственные язычники — это те, кто, имея великие идеалы, не следуют им. Они знают, что все религии — это одна история, рассказанная разными способами для людей, чьи идеалы различаются, но чья великая цель находится в гармонии с масонскими идеалами»¹⁰.

Такую же позицию в отношении Церкви занимают розенкрейцеры (в основном представленные «Древним и Мистическим Орденом Розы и Креста» (Ancient & Mystical Order Rosae Crucis, AMORC)), тайным обществом, история которого переплетается с историей масонов¹¹. В своей брошюре 1942 года «Пророчествуй сам» (в которой розенкрейцеры предсказывают даже развитие современной «виртуальной (цифровой) реальности»¹²), AMORC также «прогнозирует» создание единой глобальной религии или церкви: «Что ожидает религию в будущем? Мы предсказываем, что религией будущего будет мистический пантеизм. Центральная доктрина этой религии будет заключаться в том, что Универсальный Разум как серия или цепь причинности, творческий и совершенный во всем, пронизывает все и повсюду. Будучи абсолютно безличным, он совершенным образом обеспечивает человека способностью, с помощью которой можно предотвратить и устранить любые диссонансы в себе или в сферах своей жизненной активности [...] Это будет не только вера в братство людей, но и братство бытия. [...] Больше не будет церквей, но будет Церковь. Не будет сект, но будут уровни и степени понимания. Человек будет продвигаться от одной степени к другой по мере доказательства своей компетентности. Никто из людей не будет иметь полного понимания этого Универсального Разума, поскольку в таком случае они должны были бы знать, из чего таковой состоит. Точно так же никто из людей не будет иметь о нем неправильного представления, поскольку каждое продвижение будет связано с личным достижением»¹³. Очевидно, что розенкрейцеры здесь заявляют о предстоящей отмене догматов и вероучений, вплоть до отмены таких понятий, как «Православие» и «ересь», а также об абсолютном господстве веры по типу буддизма в эпоху Нью Эйдж и безличном «боге».

Такие же перспективы для Тайных обществ, угрожающие всем сложившимся вероучениям, продвигались Алисой Б. Бейли (1880-1949), самым влиятельным деятелем в движении Нью Эйдж, выросшем из Теософского общества. Ее привязанность к масонству и отвращение к Церкви выражается в следующих словах: «Именно эти мистерии Христос восстановит после Своего Второго Пришествия, таким образом возродив церкви в новой форме и восстановив сокрытую Тайну, которую они давно потеряли из-за своего материализма. Масонство также потеряло истинную живость, которой оно когда-то обладало, но продолжает хранить истину в своих обрядах и ритуалах и может ее восстановить. Христос сделает это. [...] Представление о религиозной истине в прошлом тормозило рост религиозного духа; богословие привело человечество к самым воротам отчаяния; нежный цветок Христа зачах, запертый в темных пещерах человеческого мышления; фанатичное соблюдение человеческих интерпретаций заняло место христианской жизни; миллионы книг уничтожили живые слова Христа; аргументы и дискуссии священников потушили свет, который принес Будда, и любовь Бога, раскрытая самой жизнью Христа, была забыта, в то время как люди ссорились над значениями, фразами и словами»¹⁴.

Практические последствия такого оккультного подхода к религиозному аспекту глобализации, воинственно подрывающие основы христианской веры, теперь могут быть выяснены несколько лучше благодаря доступности многочисленных источников, связанных с ними. Чувствуя себя в безопасности в наши дни, оккультные общества рассекретили их.

Масоны-патриархи и известные богословы, совершающие масонскую диверсию

Недавние исследования показывают, что некоторые очень важные люди в Церквах, говорящих на греческом языке, т.е. Патриархатах Ближнего Востока и Элладской Церкви, иерархи и богословы, были на самом деле тайными масонами. Здесь мы впервые раскроем некоторую информацию, очень важную, по скромному мнению автора данной статьи:

• Патриарх Константинопольский Иоаким III (1878-1884 и 1901-1912 гг.); он упоминается как масон в различных масонских источниках; например, на официальном веб-сайте Великой Ложи Греции¹⁵, в работе Манолиса Физенцидиса (в двух томах) «Прославленные и знаменитые греческие масоны 1880-1970 гг.»¹⁶, а также в «Энциклопедии масонства» Нестора Ласкариса (1951 г.), переизданной под названием «Черный Лексикон греческого масонства» (2001 г.) бывшим масоном, а позднее антимасонским писателем и журналистом, Василием Ламбропулосом¹⁷. В этом контексте я считаю неоспоримым доказательством, в первую очередь, очень короткое упоминание о членстве патриарха Иоакима в Ложе «Прогресс» («Πρόοδος»), приведенное в личных дневниковых записях известного греческого математика Константина Каратеодори (о членстве патриарха Иоакима в той же ложе упоминает и Физенцидис¹⁸). По мнению многих, Каратеодори (1873-1950) был наставником Альберта Эйнштейна. Его дневник был опубликован в качестве приложения к монографии, написанной Марией Георгиаду¹⁹. Хранитель дневника Каратеодори, вероятно, также бывший масоном, так как он знал о принадлежности масонов к некоторым Ложам, свидетельствует в этом дневнике о масонском статусе – среди прочих – Патриарха Иоакима III, а также профессора богословия Димитриоса Баланоса (см. ниже) и известного греческого политика Элефтериоса Венизелоса. Самым важным в этих дневниковых заметках, обнародованных почти через 60 лет после смерти Каратеодори, по моему мнению, является то, что они не могут быть частью продуманной и вводящей в заблуждение масонской пропаганды. Они являются конфиденциальными заметками для личного пользования и, таким образом, представляют собой существенное доказательство. Можно также отметить тот факт, что Каратеодори произнес хвалебную речь, возвеличивающую Патриарха Иоакима III, после его второй интронизации 11 июня 1901 года²⁰.

Вторым наиболее важным свидетельством является масонская надпись на простом пейзаже Константинополя, и этой надписи вот уже 130 лет. Это масонский «Квадрат и компас», выбитый на одном из парапетов башни «Великой школы нации» (Μεγάλη τοῦ Γένους Σχολή) в Константинополе. Масонский символ украшает имя архитектора, который построил Великую школу, Константиноса Димадеса (Κωνσταντῖνος Δημάδης) и надпись: 1881 год (школа была достроена в 1882 году). На самом деле, Великая школа нации была построена по указу Патриарха Иоакима III и под его эгидой²¹. Быть такого не может, чтобы эта надпись осталась незамеченной патриархом Иоакимом III, который умер 28 лет спустя после ее появления²². Учитывая, что он был одним из самых влиятельных патриархов занимавших Патриарший престол за последние несколько веков, и мог бы удалить эту надпись, лишь указав на нее пальцем, совершенно естественным будет предположить, что он дал на нее свое явное или молчаливое согласие.

Второй срок правления патриарха Иоакима III (1901-1912) проводит, казалось бы, неизгладимую черту между прошлым Вселенского Патриархата и его будущим, относящимся к экуменизму. Экуменический подход патриарха Иоакима III к разделению христианства восхвалялся его современниками; в некрологе в «Фигаро» на смерть патриарха было сказано: «Его главная забота заключалась в том, чтобы как можно теснее сблизить между собой три великие ветви христианства, то есть православие, католицизм и протестантизм. Выражаясь более кратко, уже с первых дней своего второго срока он играл роль всеобщего примирителя среди христианских конфессий, основывая свои надежды на заповеди Того, кто сказал: «Верующие в Меня, должны любить друг друга как братья»²³. Со времени его второй инаугурации в 1901 году Константинопольский Патриархат ни разу не осудил масонство, или какое-нибудь секретное общество, или какую-нибудь из еретических христианских конфессий. Совершенно иначе вели себя предыдущие Восточные Патриархи, которые издавали соответствующие обращения к народу²⁴.

Самым большим его вкладом в экуменическое движение и ересь экуменизма было знаменитое Окружное послание 1902 года, которое признано их отправной точкой²⁵; в нем Патриарх Иоаким явно наделял папизм и протестантизм церковным статусом, называя их «церквами» и «великими стволами (ветвями)» христианства. В то же самое время он очень тонко уклонялся от того, чтобы определить Православную Церковь как древнюю, святую, соборную и апостольскую. Вместо этого, вопреки православному вероучению²⁶, он приводит слова Господа, что будет «одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10, 16), сопровождая их толкованием, что они исполнятся тогда, когда все христианские конфессии объединятся друг с другом. Он говорил: «Кроме того, угодно Богу и соответствует Евангелию — исследовать, как Святые Автокефальные Церкви оценивают наши нынешние и будущие отношения с двумя великими ветвями христианства, другими словами, Западной Церковью и протестантизмом [...] В действительности, Святая Церковь — одна-единственная, сохраняющая неповрежденную веру и соответствующие нравы и обычаи, согласно решениям Семи Вселенских Соборов, и Она должна быть одной, а не множеством Церквей, различающихся между собой догматами и основополагающими принципами церковного управления [...] [поэтому мы должны подумать, как] исследовать точки сближения и контакта или даже взаимного пересечения, вплоть до исполнения всей этой задачи в течение некоторого времени. Благодаря этому слова Господа, Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа о едином стаде и едином Пастыре исполнятся, принеся общую радость и пользу»²⁷.

Патриарх Иоаким III был новатором и в более широком смысле этого слова, поскольку он предполагал изменить старые и привычные церковные устои. Несмотря на его временное пребывание на горе Афон (1889-1901), на которое его поклонники любят указывать как на аскетическую борьбу в святоотеческой традиции²⁸, «он сделал следующие предложения: следует смягчить пост и разрешить употребление яиц и молока в постные дни; сократить церковные службы; изменить одеяния священнослужителей; принять григорианский календарь и сократить количество препятствий к вступлению в брак»²⁹.

Похоже, что его поведение в целом, так же, как и скандальное, пагубное и авторитарное поведение его приближенных и последователей, принесло ему репутацию масона среди его противников, как говорится в соответствующих источниках³⁰.

• Патриарх Мелетий IV (Метаксакис), Митрополит Китионский, Кипр (1910-1918); Митрополит Афинский (1918-1920); Патриарх Константинопольский (1921-1923) и Александрийский (1926-1935).

Деяния патриарха Мелетия на сегодняшний день являют собой наиболее типичный пример тесной связи масонства с экуменизмом на ранних этапах его становления, а также его многочисленных связей с другими сферами, особенно с политикой.

Патриарх Мелетий еще при жизни имел репутацию влиятельного масона. «Лексикон масонов», изданный австрийскими масонами Евгением Леннхоффом и Оскаром Познером, уже в своей первоначальной версии 1932 года ссылается на Мелетия как на значимую фигуру среди православных клириков-масонов³¹. Мне кажется важным, что эта информация была обнародована в то время, как Мелетий Метаксакис был еще жив и не очень стар (1871-1935). Кроме того, в некрологе, написанном в 1967 году его другом и товарищем масоном Александросом Зервудакисом и опубликованном в официальном журнале греческого масонства, Мелетия прославляют за то, что он «прошел обряд посвящения в масоны в начале 1909 года. Он остался в Константинополе еще на один год и страстно изучал масонскую доктрину, которая позволила ему сформировать все его дела и слова в истинно масонском духе, как мы видели в нашем коротком рассказе о его деятельности. В любом случае, можно сказать, что его справедливость и настоящие масонские добродетели направляли его слова и его поступки – великолепный пример влияния масонства на формирование человеческого характера, когда человек готов принять в своей душе это учение, т. е. когда в человеке рождается масон, как произошло с Мелетием. После своего посвящения брат Мелетий посещал масонские собрания и действовал соответствующим образом во всех случаях своей насыщенной жизни, когда обстоятельства и окружающая среда позволяли ему это сделать»³². Святой старец Филофей Зервакос из Пароса в течение многих лет снова и снова обвинял Мелетия за введение Григорианского календаря в некоторых из Поместных Православных Церквей (что впоследствии вызвало многократные расколы) и открыто называл его масоном. В письме с жалобой, адресованной Патриарху Афинагору, старец Филофей отмечает, что можно было ожидать, что «вы будете следить за восстановлением единства в нашей Церкви, где разделение и раскол были вызваны неподготовленным, бесцельным, несвоевременным и дьявольским нововведением, то есть введением григорианского (папского) календаря, предпринятым вашим предшественником, масоном Мелетием Метаксакисом, который прельстил Хризостома Пападопулоса, бывшего в то время архиепископом Афинским»³³.

Кроме всего прочего, принятие нового календаря служило средством сближения с западными христианскими конфессиями, точно так же, как обнародование знаменитого Окружного послания 1920 года, адресованного Вселенским Церквам от имени Вселенского Патриархата: «Эту дружбу и взаимное благорасположение можно продемонстрировать открыто и подтвердить, по нашему мнению, следующими способами, в частности: а) путем принятия общего календаря, чтобы все церкви праздновали великие христианские праздники одновременно»³⁴. Спустя три года Мелетий заявил: «Среди вопросов, которые будут нас занимать, перечислим те, которые относятся к союзу всех Церквей, особенно к союзу между Православной и Англиканской церковью. Именно поэтому мы с особой радостью приветствуем вашу милость [Чарльза Гора, бывшего епископа Оксфорда] как председателя комитета, который работает в Лондоне с той же целью»³⁵.

Как видно из протоколов той же Всеправославной конференции, состоявшейся в Константинополе в 1923 году, Мелетий принимал те же «прогрессивные» идеи, которые были поддержаны также Патриархом Иоакимом III³⁶. После его смерти 27 июля 1935 года газета «The Church Times» (от 2.08.1935) сделала такой комментарий в своем некрологе: «Если бы его амбиции были удовлетворены, и он стал бы патриархом Иерусалимским, в его личности воплотились бы почти все великие блюстители престола древней Православной Церкви. В каждом своем тексте он не скрывал тех принципов, которые были ему присущи как консервативному реформатору. Он сообщил в Америке, что будет приветствовать женатый епископат, который должен пополняться не только из такого скудного источника, как монастыри; он мог бы рассмотреть вопрос о коротких волосах и «церковном облачении» взамен на не очень древнее монашеское одеяние, которое носят православные священники современности. [...] Он смог сделать первый большой шаг в сторону объединения англиканцев и православных путем официального признания англиканских орденов, как «ни в чем не уступающих Римским». Он желал занять Иерусалимский престол, потому что чувствовал, что мог бы посвятить последние годы своей жизни проведению там необходимых, хоть и не пользующихся широкой поддержкой реформ»³⁷.

Точно так же, как через 25 лет Патриарх Максим V (1946-1948) будет в нарушение канонов свергнут с Константинопольского Престола, а Патриарх Афинагор I, также масон, вознесется к власти с помощью своего «масонского брата», Президента США Гарри Трумэна (посредством психологического давления на Максима правительствами Греции, Турции и США — факты, выходящие за рамки этой статьи), восшествие Мелетия на Патриарший престол тоже было отмечено серией канонических нарушений и политическим вмешательством, и фактически оказалось церковным переворотом!

Греческий масонский журнал «Пифагор», официальный журнал Великой Ложи Греции, раскрыл очень интересную информацию о положении масонства среди греков Константинополя в начале 20-го века: «В то же самое время производит сильное впечатление широкое участие членов Ложи за пределами КО [Константинопольская организация] и в ПНСС (Постоянный национальный смешанный совет), поскольку он [ПНСС] был в некотором роде неофициальным правительством Константинопольского ромейства, а также непосредственным сотрудником Вселенского Патриархата. Несомненно, Предстоятель Вселенского Престола и иже с ним знали о принадлежности к масонству некоторых членов ПНСС; тем не менее, социальный статус этих лиц не позволял поставить их под сомнение. Кроме всего прочего, они занимали выборные должности в Совете, получив их посредством выборов, проводимых в местных сообществах»³⁸.

При таком анализе вклад ПНСС в продвижение Мелетия во власть приобретает совершенно иной смысл. Известный греческий богослов и эксперт в области догматов Христос Андруцос (1869-1935), известный также своими философскими рассуждениями, вскоре после интронизации Мелетия опубликовал свою собственную каноническую оценку процедуры его избрания. Среди других нарушений профессор Андруцос осудил неканоническое освобождение от избирательного процесса многих легитимных избирателей, которые проживали в сельской местности под предлогом войны между Грецией и Турцией: «Большинство из них не были избраны их соотечественниками в своих епархиях, в соответствии с порядком, который всегда сохранялся в каждой епархии, как того требовало вышеупомянутое соборное Окружное послание, но были избраны среди христиан Константинополя, которые пришли из епархий. Это могло бы быть допустимо лишь в том случае, если бы представители епархий, находящихся под оккупацией Кемаля, были избраны в Константинополе. Однако, вопреки всякому здравому смыслу, представители других епархий также были избраны в Константинополе без участия самих епархий, а некоторые из них были избраны самой же [избирательной] комиссией»³⁹. Это привело к формированию про-мелетиевского совета избирателей, поскольку вместо всех тех представителей, которые не добрались до Константинополя в день выборов, в Константинополе вместо них были избраны другие, под влиянием ПНСС. Таким образом, состав правления сильно изменился в пользу масона Мелетия! Согласно «The Times»: «Мелетий – это человек, чей характер и карьера подчинены нашим интересам [...], вот почему, когда в 1921 году раздался призыв к выборам на высшую должность в Константинопольском Патриархате, избран был именно он, под влиянием партизан из числа венизелистов»⁴⁰. Это и все другие канонические нарушения обсуждались и были осуждены на конференции в Салониках (декабрь 1921 г.), созванной епископами-«отступниками»⁴¹, но это не возымело надлежащего действия. Патриарх Мелетий оставался Вселенским Патриархом, пока он не выполнил свою разрушительную задачу.

• Николаос Луварис, профессор богословия (1887-1961). Он считается одним из величайших мыслителей современной Греции⁴². Его масонский статус подтвержден серией уважаемых масонских изданий⁴³.

Кроме того, Николаос Луварис был одним из основателей Общества спиритов, которое называлось «Комитет по исследованию мета-психических явлений» («Ἐπιτροπὴ Μελέτης Μεταψυχικῶν Φαινομένων»)⁴⁴, что выглядит достаточно естественно, если вспомнить, что основательница современной теософии, Елена Петровна Блаватская и многие другие теософы в начале своего духовного становления были активными спиритами и медиумами⁴⁵.

Профессор Луварис, среди других своих работ, курировал публикацию одной из фундаментальных работ по оккультизму 20-го века «Великие посвященные», составленной французским автором и бывшим теософом Эдуардом Шюре (1841-1929), люциферианином и преданным учеником немецкого основателя антропософии Рудольфа Штейнера (бывший розенкрейцер, Штейнер хвалил театральную пьесу Шюре «Дети Люцифера»⁴⁶). В этой коллективной работе (Э. Шюре, К. Поттер, К. Мимикос, Р. Роллан, Л. Фишер, Функ-Брентано) основатели всех религий коллективно обозначены как «посвященные» (а не как «основоположники») и поставлены на один уровень – так, как если бы они были представителями единого всемирного религиозного течения. Хотя Луварис дистанцируется от повествования об Иисусе, представленного Э. Шюре и С.Ф. Поттером в этой книге⁴⁷, он не поступает таким же образом в отношении повествования о Моисее и вводит туда множество оккультных элементов, приписывая Моисею и Аарону магические способности и изображая религию Моисея как некий сплав из примитивных варварских обычаев и суеверий⁴⁸.

Луварис также написал предисловие к еще одной работе Шюре «От Сфинкса до Христа: история оккультизма», в которой автор оценивает вклад Люцифера в человеческую и всеобщую эволюцию. Шюре пишет: «В иудео-христианской традиции борьба на небесах называется «Падением Люцифера». Этот инцидент, предшествовавший созданию Земли и ставший его причиной, не был случайным явлением. Он составлял часть божественного плана; однако решение о его реализации было оставлено на усмотрение Сил [...]. Люцифер — не сатана, Дух зла, как это изображалось в православной и народной традиции [...] Мы увидим ниже, почему Люцифер, Дух Знания и свободной Индивидуальности был настолько же необходим миру, как и Христос, Дух Любви и жертвы; как вся человеческая эволюция произошла из-за их конкуренции; как, наконец, их конечная и высшая гармония должна увенчать возвращение человека к божественности»⁴⁹.

Несмотря на антихристианское содержание этой книги, профессор Луварис в предисловии к ней говорит об Эдуарде Шюре как о «вдохновленном вестнике загробного мира [...], любезном философе и поэте [...], избранном трубадуре поэзии и искупления, восторженном толкователе великой ностальгии человечества»⁵⁰.

Профессор Николаос Луварис страстно защищал введение религиозных исследований, особенно психологии религии, в учебную программу греческих богословских факультетов⁵¹; его работы совершенно ясно свидетельствуют о том, что в защиту религии он предпочитает использовать религиозные исследования и психологию религии вместо догматов и святоотеческих учений. Он намеревался доказать, используя достижения науки, что такое явление как религия является глобальным, и, следовательно, имеет врожденный характер, будучи неразрывно связанной с существованием человека на онтологическом уровне. Совершенно очевидно, что конечной целью его нападок был позитивизм. Следует отметить, что бессмысленная идеализация Луварисом религиозного феномена, проявлявшегося в различных формах мистицизма, независимо от конфессиональной принадлежности, конечно же, затушевывало различия между Православием и ересью. Луварис отмечал: «Это правда, что многие выступают против использования психологии в богословии, особенно это касается повышения уровня знаний о различных психологических типах и многообразии их религиозных проявлений. Такое понимание религиозных явлений считают преувеличенным, психологизированным, предвзятым (основанным только на субъективной, психологической точке зрения). Это преимущественно относится к диалектическому богословию. Однако тут упускается из вида, что различия в религиозности являются делом Божиим; невнимание к психологическим типам и разнообразию их религиозных выражений приводит к другим крайностям, пусть даже они противоположны тем, которые психологизм выставляет в качестве угрозы»⁵². Перечисляя источники, которые используются психологией религии, профессор Луварис ставит в одном ряду «биографии выдающихся религиозных деятелей как те, которые мы находим в Священном Писании, в биографии Плотина, Порфирия, в источниках, повествующих о жизни Будды, в житиях святых Средних веков»⁵³. Главным критерием, который использует Луварис для оценки религиозных явлений, является не принцип святоотеческого мышления, а... современная психология (!): «И, наконец, историческое богословие содержит великое сокровище: особенности психического поведения и явлений из области внутреннего опыта, снов, видений, пророчеств, аскезы, ересей, форм церковного общения. Понимание психологии религии и, следовательно, внутренней обусловленности религиозной жизни души способствует правильному определению природы, мотивов и целей религиозных явлений; это дает возможность исследовать их изнутри и предотвращает опасность упустить их из вида, предполагая, что такие явления не подлежат разумному объяснению»⁵⁴.

Нельзя не заметить, что основатель современной теософии Елена Блаватская также думала о психологии как об инструменте для демифологизации и переоценки религиозных истин: «... Разница в вероучениях и религиозной практике была только внешней [...]. Дело филологии и психологии — найти конец нити. После того, как это будет сделано, обнаружится, что, расслабив всего одну петлю старых религиозных систем, мы можем распутать цепочку тайн»⁵⁵.

Экуменическое наследие Лувариса продолжил его любимый ученик, профессор Евангелос Феодору (дата рождения: 1921 г.), стоящий в авангарде греческого экуменизма. Я думаю, вполне понятно, что профессор Феодóру (неосознанно, я надеюсь) иногда высказывал идеи и лозунги эпохи Нью Эйдж, например, «единство в многообразии»⁵⁶, впервые пришедшие на Запад благодаря Е.П. Блаватской и ее последователям⁵⁷.

• Димитриос Баланос, профессор богословия (1877-1959). Принадлежность Баланоса к масонству остается, по большей части, неизвестной и по сей день; автору этой статьи получил такие сведения только благодаря вышеупомянутым дневниковым записям профессора Каратеодори⁵⁸. Конкретный научный вклад Баланоса в экуменизм еще предстоит изучить надлежащим образом. Не вызывает сомнения тот факт, что «он был одним из первых, кто столкнулся с проблемами сближения христианских церквей; и он не только составлял соответствующие документы, такие как «Необходимость сотрудничества между Церквами» (1932) и «Элладская Церковь и ее отношения с другими Церквами» (1940), но и участвовал в экуменических конференциях в Копенгагене, Стокгольме, Лозанне и Праге»⁵⁹.

Некоторые более консервативные профессоры считали профессора Баланоса рационалистом, чьи «догматические сочинения не содержат ничего примечательного, потому что они основаны на западных прототипах. Будучи насквозь пропитан духом рационализма, он не довольствовался одним лишь изучением догматики, а обратился к другим областям. [...] Он был лишен способности глубоко проникнуться святоотеческим духом и воздать должное тем людям, которые им обладали, а также их идеям [...].Он испытывал большой интерес к экуменическому движению и к [созданию] тесной связи между Церковью и миром»⁶⁰. Релятивистские взгляды Баланоса в отношении церковных догматов характеризуются тем, что он совершенно недооценивает значение так называемых «паламитских споров». По его собственным словам: «Печально, что было потрачено так много чернил и что знаменитые люди той эпохи с таким большим увлечением занимались вопросом, столь противоречащим нашему разуму, в то время когда государство находилось в тяжелейшем положении»⁶¹.

Тем не менее, его взгляды представляют для нас особый интерес по другой причине. Они помогают нам понять защитные механизмы, с помощью которых осуществляется внедрение в Церковь такого инородного тела, как масонство, и работает его «иммунная система», предназначенная для того, чтобы противостоять Церкви. Профессор Баланос вместе с еще пятью академическими богословами (Аливизатос, Папамайкл, Диовуниотис, Сотириу и Стефанидис) опубликовали обширную «экспертную оценку» масонства, религиозный характер которого широко обсуждался в то время. Оценка, изданная этим комитетом из шести членов, была дана в связи с тем, что ранее Элладская Церковь (2530/1593 от 04.11.1932) направила соответствующее обращение к богословскому факультету Афинского университета. В заключении Комитет оправдал масонов, заявив, что «нет причин, по которым Православная Церковь должна вступать в конфликт с масонством, тем более что большинство его членов поддерживают неразрывную связь с Матерью-Церковью и желают оставаться Ее верными чадами»⁶². Сегодня мы знаем, что, по меньшей мере, треть Комитета – два профессора, фактически были масонами (Аливизатос и Баланос).

Эта экспертная оценка, оправдывающая масонов, была категорически отвергнута Священным Синодом на основании доклада профессора Панайотиса Брациотиса (1889-1982), который был подан независимо от Комитета и принят Церковью, и в котором масонство было охарактеризовано как религия, несовместимая с христианством, продолжающая древние мистические движения, пагубные для христианского самосознания⁶³.

Последующее личное заключение Баланоса о безвредности масонских учений и их совместимости с христианством использовалось официальным греческим масонством в качестве контраргумента не только к резкой критике профессора Брациотиса против «Королевского искусства» (масонства), но и чтобы противостоять осуждению масонства Элладской Церковью, которое имело место в дальнейшем, 12 октября 1933 года. Среди документов, используемых греческими масонами для опровержения обвинений Элладской Церкви, в июле 1934 года в христианском журнале «Возрождение» («Ἀνάπλασις») была опубликована статья профессора Баланоса, в которой говорилось следующее: «Я не могу понять, почему мы упорно настаиваем на том, чтобы сделать из масонства религию. Даже если бы масонство утверждало, что оно является религией, православным богословским факультетам следовало бы отречься от столь безосновательного и абсурдного заявления, поскольку масонство не отвечает ни одному из основных условий, которым должно удовлетворять понятие религии»⁶⁴. В то время профессор Баланос считался нейтральным наблюдателем этой конфронтации; он даже однажды заявил: «Признаюсь, что я никогда бы не стал членом организации, которая не излагает ясно и полностью, чем она занимается. Я никогда не испытывал особой склонности или симпатии к масонским принципам чрезмерной конспирации и чрезмерного символизма, которые, к тому же, не соответствуют духу нашей эпохи, требующей открытости и гласности»⁶⁵(!). Сегодня мы знаем, что он был просто еще одной пешкой на этой огромной шахматной доске оккультистов разного ранга, внедряющихся в Церковь. Этот пример должен служить для нас постоянным напоминанием о тех ухищрениях, которые используют тайные общества для достижения своих подрывных целей.

• Амилкас Аливизатос (1887-1969), профессор богословия, в более поздний период – помощник Патриарха Константинопольского Афинагора I (1887-1972) и крупная фигура в экуменическом движении.

Принадлежность профессора Аливизатоса к масонам была раскрыта в греческом масонском журнале «Пифагор»⁶⁶. Более того, бывший Великий Мастер (1981-1995) Великой Ложи Греции Христос Манеас в своей первой публичной речи на Кипре в 1990 году подтвердил слухи о том, что профессор Аливизатос был масоном⁶⁷. Характерен тот факт, что, еще будучи молодым богословом, Аливизатос в 1910-х годах служил помощником⁶⁸ вышеупомянутого масона Мелетия Метаксакиса, бывшего митрополита Афинского (1918-1920) и Патриарха Константинопольского и Александрийского, вместе с архидиаконом Афинагором (масоном), который впоследствии стал митрополитом греческой православной епархии в США и, наконец, Вселенским Патриархом (1948-1972).

Вклад Аливизатоса в греческий экуменизм настолько огромен и очевиден, что любая попытка адекватно отобразить его окажется столь же трудоемкой и бессмысленной, как попытка доказать роль Нельсона Манделы в свержении апартеида! По словам его друга (и брата-масона), методистского епископа Г. Бромли Окснама⁶⁹ (члена администрации ВСЦ), «благодаря своей эрудиции и знаниям он сделал фундаментальный вклад в экуменическое движение, а его проницательный ум во многом способствовал развитию единства, характерного для великих христианских организаций, сотрудничающих во Всемирном Совете Церквей [...] Его опыт как ученого, патриота и христианина сделал его влиятельной и вдохновляющей фигурой в христианском мире»⁷⁰. В другом месте сказано: «Он может считаться первым православным богословом вселенского уровня, выступающим за продвижение экуменического движения и его влияния на Православие»⁷¹.

Аливизатос стал наставником еще одного ярого экумениста, профессора Саввы Агуридиса (1921-2009), самого известного из его учеников, который, в свою очередь, обучил множество экуменистов (ныне составляющих ведущее большинство): модернистов, левых («новые левые»), «политически корректных», радикалов и сторонников иконоборчества, многие из которых сегодня являются богословами в греческих университетах. Переход профессора Агуридиса в религиозное движение корейского «мессии» Сан Мён Муна (основателя «Церкви Объединения») за много лет до его смерти (2009 г.) был официально осужден Элладской Церковью в 1996 году. Из четырех отделений на богословских факультетах в Афинах и в Салониках, только одно, отделение пастырского богословия в Салониках (хотя и не называя имя профессора), ответило на призыв Элладской Церкви и вместе с ней осудило этот переход⁷².

Исторический контекст внедрения масонов в Церковь на ранних этапах

Одновременное присутствие в грекоязычном мире целого ряда иерархов и богословов, обладающих масонским и экуменическим мировоззрением, совпало с началом глобализации, возглавляемой другими известными и влиятельными масонами и богословами. Примерно в конце 19-го века, в 1893 году, незадолго до того, как Иоаким III открыл двери к дальнейшему расшатыванию Православия под предлогом введения в него «экклезиологической гибкости», Парламент религий, созванный в Чикаго (штат Иллинойс, 1893 г.), подготовил почву для последующего применения т.н. «межрелигиозного подхода». Активное присутствие теософов в нем было более чем очевидным, и они открыто сформулировали свои ожидания и планы: «Парламент религий официально открывается в понедельник, 11 сентября, и наше выступление назначено на следующую пятницу и субботу, 15 и 16 сентября 1893 года [...] Наши ораторы обладают красноречием, наши писатели убедительны. Где они могут найти лучшую возможность распространять теософскую идею, чем здесь, в этом замечательном Парламенте религий, месте встречи лучших умов Европы и Америки, в интеллектуальном центре, к которому ныне, в 1893 году, обратится вся мировая культура? [...] Сессии Парламента религий станут великим историческим событием, означающим переход от старой эпохи тьмы и догматизма к новой эре света, свободы мысли и религиозного выражения, и, прежде всего, к духу универсального братства, который воодушевляет Теософское общество и, бесспорно, является движущей силой этого движения?»⁷³.

Ранняя экуменическая деятельность в протестантском мире, направленная на то, чтобы улучшить организацию благотворительной и миссионерской деятельности, получила огромную поддержку династии Рокфеллеров, которая преследовала следующие цели: манипулировать экуменическим движением и с помощью Джона Мотта использовать членов Церкви и политиков, чтобы объединиться «ради общих целей и совместной работы будущих церковных и государственных лидеров во всех странах»⁷⁴.

Ключевую роль в развитии экуменического движения этой эпохи сыграл Джон Мотт, основатель ИМКА. В свете всего вышесказанного, нет ничего удивительного в том, что Мотт был членом братства «Альфа Бета Каппа», считающегося филиалом немецких иллюминатов⁷⁵. Мотт пользовался выдающейся репутацией у греческих экуменистов (например, у Аливизатоса⁷⁶). Их раннее сотрудничество привело к появлению Всемирного Совета Церквей. Первой деноминацией, с которой греческие православные экуменисты установили отношения на экклесиологическом уровне, было англиканство. Следует отметить, что внедрение масонов в т.н. Англиканскую Церковь произошло еще на ранних этапах развития экуменического движения; в греческой масонской статье 1934 года масоны хвастались, что три четверти англиканского духовенства были тогда масонами⁷⁷.

Схемы религиозной глобализации, то есть экуменизма, были заложены в парадигме Лиги Наций. Патриарх Мелетий Метаксакис намеревался укрепить сотрудничество между Лигой Наций и всемирным, согласно его речи, произнесенной на конференции 1923 года, где Мелетий искусным образом пытался подчинить Православные Церкви авторитету Лиги Наций: «Вселенская Патриархия, прежде всего, придет к согласию с Поместными Православными Церквами и, рассмотрев их точку зрения, объявит Лиге Наций, что Православная Церковь охотно примет новый календарь, введение которого готовится в настоящее время, при условии, что его примут все Христианские Церкви. В том случае если Лига Наций не согласится принять такое заявление Вселенской Патриархии, ей следует принять соответствующие меры»⁷⁸.

Экуменически настроенные историки, описывая становление экуменизма на ранних этапах, обычно подчеркивают стремление западных сообществ закрепить религиозную терпимость и примирение (что было особенно важно после Первой мировой войны), и тем самым избежать еще одной «войны, дабы положить конец всем войнам»⁷⁹.

Лига Наций, по общему признанию, была заполнена масонами; греческий масонский журнал «Пифагор» («Πυθαγόρας») сообщает: «Ярким примером для нас, греков, является «Филики Этерия». Среди усилий и инициатив, предпринимаемых масонами в настоящее время, следует упомянуть Лигу Наций, Ежегодный международный конгресс мира, «Помощь Ближнему Востоку», Ассоциацию молодых христиан и множество других гуманитарных и культурных организаций»⁸⁰. Впрочем, и по сей день продолжают выясняться новые факты принадлежности многочисленных членов Лиги Наций масонским организациям⁸¹.

Эпилог

Описывая связь между экуменизмом, масонством и политикой, воплощенную в фигурах некоторых очень влиятельных сторонников экуменического движения (хотя наша статья — это, скорее, краткий очерк, потому что наше исследование все еще продолжается), мы хотели запечатлеть в умах читателей, что толерантность, понимаемая масонами как принятие всех религий⁸², является непременным условием их склада мысли: «Представление о гипотетическом характере всех истин является наглядной иллюстрацией мотива «религиозной свободы», сопровождающего масонскую идею о толерантности. [...] Важнейшая обязанность масонства состоит в том, чтобы через образование и, прежде всего, образование своих членов, внести толерантность в массовые процессы, которые изначально отличались нетолерантностью, по вине безответственных лидеров, руководящих ими. Выполняя эту миссию, масонство участвует — особым образом — в одухотворении и умиротворении социальных изменений, и именно на таких условиях оно призвано стать более важным фактором культуры, если отдать должное его миссии. Таким образом, величайшей обязанностью Ложи является внедрение толерантности в систему образования»⁸³.

Думается, что одним из серьезных доказательств того, что вмешательство масонства и глобалистов в дела Православной Церкви является осязаемой действительностью, а не делами давно минувших дней, — это совершенно нескрываемое рвение, с которым экуменически мыслящие представители духовенства и экуменическая интеллигенция продвигали до ныне и продолжают продвигать свои планы, сметая на своем пути все без исключения встречаемые ими препятствия.

Примечания

[1] Протоколы  заседания Подготовительной Комиссии Православных Церквей на Афоне в Ватопедском монастыре (8-23 июня 1930 г.), а также в Константинополе, 1930, с. 73. 3) Вопрос о масонстве. «Великая Константинопольская Церковь причисляет его к таким же ересям, как и унитаризм, хилиазм-милленаризм и др. Однако, опасность, которую представляет масонство, превосходит все иные ереси. К сожалению, вся основная интеллигенция напрямую связана с ним. Это новое еретическое течение, которое мы должны абсолютно смело отметать и преодолевать во имя Господа нашего, не испытывая ни капли страха. Величайшей опасностью для христианства в современном мире являются не большевики или что-то в этом роде, а именно масонство, поскольку это враг как внешний, так и внутренний. Мы утверждаем, что христианская религия — это единственная религия, а Православие — единственная верная религия, поскольку оно не отрицает Евангелие и Христа, и не ставит его в один ряд с такими пророками, как Моисей, Будда и Мухаммед» (выдержка из протоколов 3-й сессии от 10 июня 1930 года в рамках Предложений сербской миссии).

[2] Там же, стр. 121.127.128.144.

[3] Ал. Дрембелас, Проблема греческой полиции, Афины, 1970 г. Цитата из: К. Царухас, Масонство в Греции, Афины, 2012 г., с. 78: «К масонству относится большая часть интеллигенции, политики, судьи, государственные чиновники, офицеры, ведущие экономисты, все состоятельные греческие американцы, а также архиереи и богословы. Последние в качестве агентов были засланы в иерархию Православной Церкви, выполняя свою разрушительную миссию на национальном уровне. Так, например, до 1963 года Великим Учителем в Афинской ложе был ректор Афинского университета и профессор богословского факультета, в прошлом юрист».

[4] П.Н. Трембелас. Масонство, изд-во Братства богословов «Сотир», Афины, 1986 г, стр. 250-252.

[5] Христодулос Параскеваидис (Митрополит Димитриадский), Историческая и каноническая теория Вопроса о старом (юлианском) календаре. Зарождение и развитие вопроса в Греции, изд-во: церковная Библиотека Митрополита Димитриадского, стр. 168-169. Например, на стр.169 написано: «…свидетельствует о произвольном, но не бескорыстном слиянии этих двух моментов – «исправления» ситуации и так называемых темных сил, чтобы создать о них хорошее впечатление. [...] Но с 1924 г. прошел достаточно длительный период, который доказал, что именно то «исправление», которое было внесено в календарь, не имело отношения к экуменизму, а именно к масонской традиции двух первоирерархов»

[6] Я считаю, что, несмотря на то, что я, по-моему, преуменьшаю общий потенциал Общества иллюминатов, способных овладеть государственными институтами или совершить их революционный переворот, тем не менее, я подтверждаю многие его секретные цели и фактические достижения: «В частности, эта «действующая элита между средним слоем и дворянством» отвечает в ордене [то есть в Обществе иллюминатов] за реализацию планов по разложению государства изнутри — программу, которая стала определяющим принципом иезуитов, именуемым «свой среди чужих». Этот принцип заговора за счет введения в ключевые структуры небольшого ядра масонов означает не что иное, как общепринятую концепцию введения практических реформ людьми, состоящими на государственной службе […] Согласно представлению Вейсгаупта, в ордене нужно создать новую мораль, политику и религию. Чтобы сделать это, его члены должны, прежде всего, разрушить старый миропорядок. На тайных собраниях, в стиле сектантского движения, следует подготовить их к выполнению новой историко-политической роли: стать элитой будущего общества и сделать прорыв в новую этику» (M. A ГЕТЕН, Тайный союз и утопия. Иллюминаты, масоны и немецкое позднее просвещение, Издательство Р. Ольденбург, Мюнхен 1984, стр. 297-300. Книга А. Гетена c предисловием Гайнца Лотта, Магистра-исследователя Ложи Quator Coronati № 808, Объединенной Великой Ложи Германии).

[7] “Le Droit humain (France)”, https://fr.wikipedia.org/wiki/Le_Droit_humain_%28France%29

[8] Б.С. ТАУФФЕР, Новая Англия и баварские иллюминаты (работа была написана в рамках выполнения требований для получения степени доктора философии на факультете политологии), Колумбийский университет, Нью-Йорк, 1918, с. 159: «Благодаря работе иллюминатов, чистая религия Христа, задуманная в качестве доктрины, выродилась в аскетизм, и, с институциональной точки зрения, превратилась в школу фанатизма и нетерпимости, была объявлена рационалистической доктриной и преобразована в религию без каких-либо иных целей, кроме как сделать ее более эффективной».

[9] Дж.Д. Бак, Природа и цель теософии, Роберт Кларк и др., Цинциннати 1889, с. 53-54: «Можно сказать, что христиане устремлены в одном направлении; в чем же тогда нуждаются теософия и общество? Ответ заключается в том, что так называемое христианство – это альтруизм плюс «православие», то есть вероисповедание, обряды, церемонии и молитвы, и очень часто альтруизм сокрыт за религиозной церемонией. Теософия делает альтруизм только одной из ценностей и претендует на абсолютную индивидуальную свободу для каждого, а также на совершенную свободу формулировать любые интеллектуальные убеждения или отказываться от всех вероучений, по своему усмотрению. Для воинственных сект христианского мира, как и для других великих религий, православие считается религией, имеющей существенное значение. [...] Таким образом, теософия означает больше христианства и меньше православия; больше альтруизма, больше свободы и меньше церемоний; более подлинное поклонение Простой Истине и меньшее количество обманов».

[10] M. Холл, Потерянные ключи масонства. Легенда о Хираме Абиффе, Издательская компания Холла, Лос-Анджелес, 1924, с. 94, 95.

[11] Дж.С. Теинмец, Потерянное слово. Его скрытое значение, Издательская компания Макой и компания масонских поставок, Нью-Йорк, 1953, с. 14-15: «Сходство современной масонской и розенкрейцерской философии настолько заметно, что их взаимный источник очевиден для тех, кто изучает символизм и философию. Существует множество оснований подозревать, что на современное масонство оказали глубокое влияние, если не выросло из него, розенкрейцерство и тайное общество Бэкона. «Его символизм, несомненно, пронизан двумя великими идеалами Бэкона; всеобщего образования и всеобщей демократии».

[12] Р.М. Льюис, Пророчествуйте сами, Серия часов досуга, AMORC, Сан Хосе, КА, 1942, стр. 4.

[13] Р.М. Льюис, там же, с. 13: «Другими словами, человек будет иметь связь с другой территорией в пространстве, не двигаясь с кресла. Он будет наслаждаться полной эмоциональной и психической реакцией на проецируемые представления, которые он будет получать в таком виде, как будто они находятся в его непосредственном окружении. [...] То, что сейчас есть радио, слушая которое, мы добавляем к услышанному представления, возникающие в нашем воображении, подобные точным цветным телевизионным изображениям, — это лишь очень приблизительная идея о будущем, которое мы сейчас предсказываем».

[14] Ал. А. Бейли, Возвращение Христа, издательство Люцис, Нью-Йорк 1964, стр. 122, 142.

[15] http://www.grandlodge.gr/ioakim-g-patriarxis-w-47113.html

[16] Μ. ΦΥΣΕΝΤΖΙΔΗΣ, Επιφανείς και Διάσημοι Έλληνες Ελευθεροτέκτονες 1800-1970, vol. 1, ed. «Βογιατζή», Αθήνα 2008, pp. 165-169.

[17] Β.Α. ΛΑΜΠΡΟΠΟΥΛΟΣ, Τὸ Μαῦρο Λεξικὸ τῆς Ἑλλληνικῆς Μασονίας, μέρος β΄, ἐκδ. Βασδέκης, Ἀθήνα 2001, p. 170. ««Ἰωακείμ ὁ Γ΄. Οἰκουμενικός Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως, 1834, †1912. Εὐρυτάτης μορφώσεως καὶ ἀντιλήψεως ἱεράρχης, ἐπηδαλιούχησε μετὰ πραγματικῆς σωφροσύνης καὶ παραδειγματικοῦ θάρρους τὸ σκάφος τῆς Ἐκκλησίας ἐν μέσῳ δεινῶν σκοπέλων. Μυηθεὶς εἰς τὸν Τεκτ. ἐφήρμοσεν ἐμπράκτως τὰς ἀρχάς του ἐπιδείξας ψυχικὴν ρώμην ἀξιοθαύμαστον».

[18] М. Фисендзидис, там же, стp. 169.

[19] М. Георгиаду, Константинос Каратеодори. Математик под покровом власти. История науки, Афины, 2007 г., стр. 913 (Приложение VI.Δ).

[20] Исторические страницы. Второй Патриарший срок правления Патриарха Иоакима ІІІ, 1901-1906, стр.11-12.

[21] Ф. Георгиадис, Великий Патриарх Иоаким ІІІ в Милопотамосе, изд-во Монаха Эпифаниоса Милопотамского, Святая Гора Афон, 2012 г., стр. 26-27.

[22] http://4.bp.blogspot.com/-C28lrCEcLT8/TyFq2fIRIbI/AAAAAAAACLQ/0funb7pAle8/s1600/CIMG0021.JPG

[23] Ф. Георгиадис, там же, стр. 55: «Σύμφωνα μέ τήν νεκρολογία του στήν ἐφημερίδα Φιγκαρό, “ἡ μεγαλύτερη ἔγνοια του ἦταν μιά κατά τό δυνατόν στενότερη προσέγγιση μεταξύ τῶν τριῶν μεγάλων κλάδων τῆς Χριστιανοσύνης, δηλαδή τῶν Ὀρθοδόξων, τῶν Καθολικῶν καί τῶν Διαμαρτυρομένων. Ἐν ὀλίγοις, ἤδη ἀπό τίς πρῶτες ἡμέρες τῆς δεύτερης πατριαρχείας του ἀνέλαβε τόν ρόλο τοῦ γενικοῦ εἰρηνοποιοῦ μεταξύ τῶν χριστιανικῶν δογμάτων, βασίζοντας τίς ἐλπίδες του στήν ἐπιταγή Ἐκείνου πού εἶπε, “ὅσοι πιστεύουν σ΄ ἐμένα πρέπει νά ἀγαπῶνται σάν ἀδελφοί”». Also vide pp. 43-44.

[24] См. анализ прот. Ф. Зисиса, Святой и Великий Собор: повод для надежды или беспокойства? «Фили Ортодоксия» 14, изд-во «Палимпсисто», Салоники 2016, стр. 23-48. Проф. Феодор Зисис анализирует полемические высказывания в серии Патриарших энциклик (1836, 1838, 1848, 1868, 1895) против папизма и протестантизма, сравнивая их с более поздними экуменическими заявлениями.

[25] И. Кармирис, Догматические и символические памятники Православной Кафолической Церкви, т. 2, Akademische Druck-u. Verlagsanstalt, Graz- Austria 1968, стр. 946 [1034]: «... Главным образом эти документы [т.е. Энциклики 1902 и 1904 гг.], и дальнейшие ответы на них со стороны Поместных Православных Церквей положили начало экуменическому движению в Православии в начале 20-го века, за которым вскоре последовал и протестантизм».

[26] Свт. Иоанн Златоуст по этому вопросу совершенно ясно говорил, что это обетование Господа исполнилось благодаря дарам Пятидесятницы Церкви: Толкование на Евангелие от Иоанна. Беседа 82, 2, стр. 59, 444: «Что же, скажешь, — достиг ли Он этого? И очень достиг, — потому что все, уверовавшие чрез апостолов, суть едино, хотя некоторые из них и отделились».

[27] Порядок отношений между Автокефальной Православной Церковью, а также о других общих вопросах – Патриарший и Синодальный циркуляр 1902, изд-во: Печатный орган Патриархата, Константинополь 1904 г., стр. 8-9; «Θεοφιλὲς ἔτι καὶ εὐαγγελικόν ἐστι ἐπιζητῆσαι τὰ δοκοῦντα ταῖς ἁγιωτάταις αὐτοκεφάλοις Ἐκκλησίαις περὶ τῶν ἐν τῷ παρόντι καὶ ἐν τῷ μέλλοντι σχέσεων ἡμῶν μετὰ τῶν δύο μεγάλων τοῦ χριστιανισμοῦ ἀναδενδράδων, τῆς δυτικῆς δηλονοῦν καὶ τῆς τῶν διαμαρτυρομένων Ἐκκλησίας [...] ἡ ἁγία, λέγομεν, Ἐκκλησία μία ἐστὶ πράγματι ἐν ταὐτότητι πίστεως καὶ ὁμοιότητι ἠθῶν καὶ ἐθίμων συνῳδὰ ταῖς ἀποφάσεσι τῶν ἑπτὰ οἰκουμενικῶν Συνόδων, καὶ μία ὀφείλει εἶναι, ἀλλ’ οὐ πολλαὶ καὶ διαφέρουσαι πρὸς ἀλλήλας κατά τε τὰ δόγματα καὶ τοὺς θεμελιώδεις θεσμοὺς τῆς ἐκκλησιαστικῆς διακυβερνήσεως [...] ἐξευρεῖν τε σημεῖα συναντήσεως καὶ ἐπαφῆς, ἢ καὶ ἀμοιβαίων θεμιτῶν παροράσεων, μέχρι τῆς διὰ τοῦ χρόνου τοῦ ὅλου ἔργου τελειώσεως, δι’ ἧς πληρωθήσεται πρὸς κοινὴν εὐφροσύνην καὶ ὠφέλειαν ἡ περὶ μιᾶς ποίμνης καὶ ἑνὸς ποιμένος ρῆσις τοῦ Κυρίου καὶ Θεοῦ καὶ Σωτῆρος ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ».

[28] Ф. Георгиадис, там же, стр. 83-97, 102-113.

[29] Ф. Георгиадис, там же, стр. 52: «Ἐπιπλέον, πρότεινε τά ἀκόλουθα: νά ἐλαφρυνθοῦν οἱ νηστεῖες καί νά ἐπιτρέπεται ἡ ἀνάλωση αὐγῶν καί γάλακτος· νά περιοριστοῦν χρονικά οἱ ἀκολουθίες· νά ἀλλάξει ἡ ἐνδυμασία τῶν κληρικῶν· νά υἱοθετηθεῖ τό Γρηγοριανό ἡμερολόγιο· νά περιοριστοῦν τά κωλύματα τοῦ γάμου».

[30] Г. Лукас, Краткая история о том, как бывший Патриарх Иоаким ІІІ отправлял двух злодеев-экзархов, совершивших незадолго до этого всяческие злодеяния, во все священные обители по всей Фессалии, 1885 г., стр.12: «... ἀγκαλά οὐ μόνον οὐδὲ ποσῶς ἠρώτα αὐτούς, ἀλλὰ καὶ ἔπραττε πᾶν ὅ,τι καὶ ἂν ἤθελεν ὁ ἀκέφαλος ἀθέμιτον καὶ ἀνόσιον, ὡς οὐκ εἶχεν ἄλλην παρὰ τοῦ μασόνου ἐκείνου πατριάρχου Ἰωακεὶμ τοῦ γ΄. ἐπὶ τῶν ἱερῶν ἐκείνων μονῶν ἐντολήν, εἰμή, ἵνα κλέψῃ, θύσῃ καὶ ἀπολέσῃ! ... ὤ! Κύριε! Σῶσον δή!».

[31] E. ЛЕННГОФФ и O. ПОЗНЕР, Международный масонский лексикон (новое переиздание выпуска 1932 г.), издательство Амальтея, Вена-Мюнхен 1975, стр. 584-585: «4. Griechisch-orthodoxe” G. [Geistliche] Zahlreiche Priester und Bischöfe, auch mehrere Patriarchen gehörten, bezw. Gehören dem Bunde an. So der Griechische Nationalheld Erzbischof Germanos (s.d.) von Patras, der 1820 den griechischen Freiheitskampf vorbereitete und dann der provisorischen Regierung angehörte, und in der Gegenwart der Patriarch von Alexandrien, Meletius, der frühere ökumenische Patriarch von Konstantinopel».

[32] Ал. И., Зервудакис «Выдающиеся Сыны. Мелетий Метаксакис», Издательский печатный  орган: «Масонский бюллетень», Ложа Греции 71 (янв.–февраль 1967 г.), с. 49-50: «... ὁ Μελέτιος δέχθηκε καὶ τὸ τεκτ.·. φῶς κατὰ τὶς ἀρχὲς τοῦ 1909. Παραμένει στὴν Πόλη ἕνα χρόνο ἀκόμη καὶ μελετᾷ μὲ πάθος τὴν τεκτ.·. διδασκαλία, ποὺ τοῦ ἐπέτρεψε νὰ χαράξῃ μὲ πραγματικὰ τεκτ.·. τρόπο, ὅλες του τὶς πράξεις καὶ τὰ λόγια, ὅπως εἴδαμε κατὰ τὴ σύντομη ἐξιστόρηση τῆς δράσης του. Σὲ κάθε περίπτωση, ἡ δικαιοσύνη καὶ οἱ πραγματικὲς τεκτ.·. ἀρετές, θἄλεγε κανείς, φυσικὰ καὶ αὐθόρμητα τὸν ὡδηγοῦσαν τί νά πῇ καὶ πῶς νὰ ἐνεργήσῃ. Τρανὸ παράδειγμα τῆς ἐπίδρασης ποὺ ἔχει ὁ Τεκτ.·. στὴ διαμόρφωση τοῦ χαρακτῆρα τοῦ ἀνθρώπου, ὅταν αὐτὸς ψυχικὰ εἶναι προετοιμασμένος νὰ δεχθῇ τὰ διδάγματά του, ὅταν δηλ. εἶναι γεννημένος τέκτων, ὅπως ἦταν ὁ Μελέτιος. Ὁ ἀδ.·. Μελέτιος, μετὰ τὴ μύησή του παρακολουθοῦσε τὶς ἐργασίες καὶ τὴ δράση τοῦ Τεκτ.·. παντοῦ ὅπου βρέθηκε στὴν πολυτάραχη ζωή του, καὶ οἱ περιστάσεις καὶ τὸ περιβάλλον τοῦ τὸ ἐπέτρεπαν».

[33] «Объединение церквей», в книге «Старец Филофей Зервакос, небесный странник», 1884-1980, т. 1, изд-во «Ортодоксос Кипсели», Салоники 1980, с. 288: «Θὰ προσεδόκει τις ὡσαύτως ὅτi θὰ ἐλαμβάνετε τὴν φροντίδα νὰ ἐπαναφέρητε τὴν ἑνότητα ἐν τῇ Ἐκκλησίᾳ ἡμῶν, ἐν τῇ ὁποίᾳ τὴν διαίρεσιν καὶ τὸ σχίσμα ἐπέφερεν ἡ ἀπρομελέτητος, ἄσκοπος, ἄκαιρος καὶ διαβολικὴ καινοτομία, ἤτοι ἡ εἰσαγωγὴ τοῦ Γρηγοριανοῦ (Παπικοῦ) ἡμερολογίου ὑπὸ τοῦ Μασώνου προκατόχου Σας, Μελετίου Μεταξάκη, παρασύραντος τὸν τότε Ἀρχιεπίσκοπον Ἀθηνῶν Χρυσόστομον Παπαδόπουλον». См. также: прот. Ф. Зисис, Блаженный старец Филофей Зервакос как борец и исповедник Православия, с ссылками на современность, изд-во «Ортодоксос Кипсели», Салоники 2014, стр. 78-79.

[34] Обращение Вселенского Патриархата «Вселенской Церкви Христовой». Источник: И. Кармирис, Догматические и символические памятники Православной Церкви, том 2, Akademische Druck-u. Verlagsanstalt, Graz- Austria, Австрия, Академическое издание, 1968 г., стр. 958.959 [1056.1057]: «Δύναται δὲ ἡ φιλία αὕτη καὶ ἀγαθόφρων πρὸς ἀλλήλους διάθεσις ἐκφαίνεσθαι καὶ τεκμηριοῦσθαι εἰδικώτερον, κατὰ τὴν γνώμην ἡμῶν, ὡς ἑξῆς: “α’) διὰ τῆς παραδοχῆς ἑνιαίου ἡμερολογίου πρὸς ταυτόχρονον ἑορτασμὸν τῶν μεγάλων χριστιανικῶν ἑορτῶν ὑπὸ πασῶν τῶν Ἐκκλησιῶν”».

[35] Протоколы и решения Константинопольского Всеправославного Конгресса (10 мая-8 июня 1923 года), Константинополь (Патриаршая типография) 1923, стр. 84-85: «Μεταξὺ ὅμως τῶν ζητημάτων, τὰ ὁποῖα θὰ μᾶς ἀπασχολήσωσιν, ἔχομεν καταγράψῃ καὶ τὰ ἀφορῶντα εἰς τὴν ἕνωσιν ὅλων τῶν Ἐκκλησιῶν καὶ ἰδιαιτέρως εἰς τὴν ἕνωσιν τῆς Ὀρθοδόξου καὶ τῆς Ἀγγλικανικῆς Ἐκκλησίας. Ἰδοὺ διατί χαιρετίζομεν μὲ ἰδιαιτέραν ὅλως χαρὰν τὴν Ὑμ. Σεβασμιότητα ὡς πρόεδρον τῆς ἐπιτροπῆς, ἡ ὁποία ἐργάζεται ἐν Λονδίνῳ πρὸς τὸν αὐτὸν σκοπόν».

[36] Радикальные и новаторские (неканонические) изменения, которые были связаны с этим, затрагивали такие важные проблемы, как прелюбодеяние, пост, одеяния клириков, супружеские запреты, монашеский постриг (его неотъемлемый атрибут), возрастные ограничения для клириков и т. д. См. Протоколы и решения, там же, стр. 174, 173, 172 (158), 162, 155, 154, соответственно.

[37] «Смерть патриарха Мелетия, крестьянина, родившегося принцем христианского мира» (наш специальный корреспондент), The Church Times (2.8.1935), см.: А. Тиллиридис «Мелетий Метаксакис. Анекдотические тексты», «Тексты и исследования». Обзор эллинизма в диаспоре 7 (1988) 284.

[38] И. Самарас, «История ложи «Гармония» № 44 в Восточном Константинополе», журнал Пифагор, 101 (2011) 156: «Παράλληλα εντύπωση προκαλεί και η ευρεία συμμετοχή μελών της Στοάς εκτός από την Ο.Κ. και στο Δ.Ε.Μ.Σ (Διαρκές Εθνικό Μικτό Συμβούλιο), τήν κατά κάποιο τρόπο ανεπίσημη Κυβέρνηση της Ρωμιοσύνης της Πόλης που ήταν ο άμεσος συνεργάτης του Οικουμενικού Πατριαρχείου. Αναμφισβήτητα ο Προκαθήμενος του Οικουμενικού Θρόνου αλλά και οι περί αυτόν, γνώριζαν την τεκτ. ιδιότητα κάποιων από τα μέλη του Δ.Ε.Μ.Σ, ωστόσο η κοινωνική θέση των ατόμων αυτών δεν άφηνε περιθώρια για τυχόν αμφισβήτησή τους. Άλλωστε η θέση τους στο Συμβούλιο ήταν αιρετή και προέκυπτε μετά από εκλογές που γίνονταν στις κατά τόπους κοινότητες».

[39] Х. Андруцос, Рассмотрение каноничности избрания митрополита Мелетия Метаксакиса согласно Общим уставам, изд-во «Прометей», Афины 1921 г., стр. 29: «Οἱ πλεῖστοι τούτων δὲν ἐξελέγησαν ὑπὸ τῶν ἐπαρχιωτῶν αὐτῶν κατὰ τὴν ἀνέκαθεν ἐπικρατοῦσαν ἐν ἑκάστῃ ἐπαρχίᾳ τάξιν, ὡς ἀπῄτει ἡ μνημονευθεῖσα ἐγκύκλιος τῆς Συνόδου, ἀλλὰ μεταξὺ τῶν ἐν Κωνσταντινουπόλει ἐκ τῶν ἐπαρχιῶν προερχομένων Χριστιανῶν. Καὶ ἂν μὲν ἐξελέγοντο ἐν Κωνσταντινουπόλει οἱ ἀντιπρόσωποι τῶν Κεμαλοκρατουμένων ἐπαρχιῶν, τὸ πρᾶγμα θὰ ἦτο ἀνεκτόν. Ἀλλὰ παρὰ πάντα λόγον καὶ νόμον ἐξελέγησαν ἐν Κωνσταντινουπόλει οἱ ἀντιπρόσωποι καὶ τῶν ἄλλων ἐπαρχιῶν, μηδαμῶς συμμετεχουσῶν αὐτῶν, τινὲς δὲ καὶ ἐξελέγησαν ὑπ΄ αὐτῆς τῆς συνελεύσεως».

[40] «Мелетий II, Православный Патриарх Александрийский» (от корреспондента), The Times (13.6.26). Источник: А. Тиллиридис, см. там же, стр.176.

[41] Митрополит Драмский Агафангел, Патриарший вопрос. Избрание Метаксакиса. Изд-во «Архиератикон», Салоники, Конгресс 16-22 декабря 1921 г., г. Драма, 1922 г.

[42] П. К. Христу, Церковная литература, том 2, изд-во: «Кироманос», Салоники, 2003², стр. 533: «Николаос Луварис (1885-1961) — величайший религиозный мыслитель новейшей Греции».

[43] Например, М. Фисендзидис, см. там же, стр. 83-87 (это запись для Лувариса) и В.А. Ламбропулос, см. там же, часть 1, изд-во: «Васдекис», Афины, 2001, стр. 237; Здесь, в записи «Брахманизм», профессор Луварис упоминается как «брат» (масонская терминология): «Брахманизм. Ведическая религия древней Индии. Согласно бр. Н. Луварису, брахманизм – это поздняя ведическая религия, получившая развитие в Индии».

[44] К. Андонакеас, Мирские циклы: темы постпсихики Никоса А. Андонакеаса, Афины, 1967, стр. 106.

[45] Д. Мангриотис, Теософия. Ее учение и заблуждения. Афины, 1967 г., стр. 48-51

[46] Р. ШТАЙНЕР, Восток в свете запада — Дети Люцифера и братья Кристи, полное собрание докладов, издательство Рудольфа Штайнера, Дорнах/Швейцария 1982, стр. 21: “Nur das Kreuz ist es, das dem richtigen Verständnis Lebensmut und Lebensglauben gibt; der Stern aber ist es, der Stern, den einstmals Luzifer, der Lichtträger, inne-hatte, der aber diesem verlorengegangen und an das Christus-Prinzip übergegangen ist, der Stern, der uns in jedem Augenblicke erleuchten kann, wenn wir uns ihm hingeben, über die Richtigkeit, über das Unbezweifelbare unseres geistigen Inhaltes”.

[47] Великие мистики. Библиотека библиографии, под редакцией Н. Лувариса, профессора университета, ред. издания: Мих. Петридис, изд-во «Дельта», Афины, стр. 249.

[48] Там же, стр. 62: «...И все наблюдали за магическими играми Моисея и Аарона», а также стр .41: «Он признал много суеверий и элементов примитивной религии, таких как культ змеи, фетиш, допрос с использованием пыток с целью признания вины обвиняемого, полигамия, жертвоприношение волос и шерсти, чужеземные молитвы, вера в злых духов, магия, жертвоприношение птиц и животных, а также поклонение фаллосу».

[49] Е. Сире, Божественная эволюция: от Сфинкса до Христа, Библиотека иностранных классиков 2, вступ. Н. Лувариса, перевод Еп. Буфали, изд-во «Фарос», Афины, 1948, стр. 66-67: «Εἰς τὴν ἰουδαιοχριστιανικὴν παράδοσιν ἡ πάλη εἰς τὸν οὐρανὸν καλεῖται “Πτῶσις τοῦ Ἑωσφόρου”. Αὐτὸ τὸ γεγονός, ποὺ προηγήθη καὶ προεκάλεσε τὴν δημιουργίαν τῆς Γῆς, δὲν ὑπῆρξε ἓν τυχαῖον περιστατικόν. Ἀπετέλει μέρος τοῦ θείου σχεδίου, ἀλλ’ ἡ περὶ αὐτοῦ ἀπόφασις ἀφέθη εἰς τὴν πρωτοβουλίαν τῶν Δυνάμεων [...] Ὁ Ἑωσφόρος δὲν εἶναι ὁ Σατανᾶς, τὸ Πνεῦμα τοῦ κακοῦ, ὅπως τὸν παρέστησε ἡ ὀρθόδοξος καὶ λαϊκὴ παράδοσις [...] Θὰ ἴδωμεν βραδύτερον διατί ὁ Ἑωσφόρος, Πνεῦμα τῆς Γνώσεως καὶ τῆς ἐλευθέρας Ἀτομικότητος, ἦτο ἐξ ἴσου ἀναγκαῖος εἰς τὸν κόσμον, ὅσον καὶ ὁ Χριστός, Πνεῦμα τῆς Ἀγάπης καὶ τῆς Θυσίας· πῶς, ὁλόκληρος ἡ ἀνθρωπίνη ἐξέλιξις προκύπτει ἐκ τοῦ ἀνταγωνισμοῦ των· πῶς, τέλος, ἡ τελικὴ καὶ ἀνωτέρα ἁρμονία των ὀφείλει νὰ ἐπιστέψῃ τὴν ἐπιστροφὴν τοῦ ἀνθρώπου εἰς τὴν θεότητα».

[50] Там же, стр. 16: «Τοιουτοτρόπως ἀπέβη ἐμπνευσμένος κήρυξ τοῦ Ὑπερπέραν [...] τὸ περιεχόμενον τῆς πλουσίας συγγραφικῆς δημιουργίας τοῦ συμπαθοῦς φιλοσόφου καὶ ποιητοῦ. Εἶναι ὁ ἐκλεκτὸς ραψῳδὸς τῆς ποιήσεως καὶ τῆς λυτρώσεως, ἐνθουσιώδης ἐρμηνεὺς τῆς μεγάλης νοσταλγίας τῆς ἀνθρωπότητος».

[51] М. Фисендзидис, там же, стр. 85.

[52] Н. И. Луварис, «Психология религии и ее отношений с богословием», Теология 23 (1952) 194: «Εἶναι ἀληθὲς ὅτι τὴν χρησιμοποίησιν τῆς ψυχολογίας εἰς τὴν θεολογίαν καὶ ἰδίᾳ τὴν ἔξαρσιν τῆς γνώσεως τῶν ψυχολογικῶν τύπων καὶ τῆς ποικιλίας τῶν θρησκευτικῶν των ἐκδηλώσεων, καυτηριάζουν πολλοὶ ὡς ὑπερβολήν, ὡς ψυχολογιαρχίαν, ὡς μονομερῇ θεώρησιν θρησκευτικῶν φαινομένων ἀπὸ τῆς ὑποκειμενικῆς μόνον, τῆς ψυχολογικῆς των πλευρᾶς. Τοῦτο πράττει πρὸ πάντων ἡ Διαλεκτικὴ Θεολογία. Παρορᾷ ὅμως ὅτι αἱ διαφοραὶ τῆς θρησκευτικότητος εἶναι καὶ αὐταὶ ἔργον τοῦ Θεοῦ, ὡς καὶ ὅτι ἡ παραμέλησις τῆς γνώσεως τῶν ψυχολογικῶν τύπων καὶ τῆς ποικιλίας τῆς θρησκευτικῆς των ἐκφράσεως ὁδηγεῖ εἰς ἀκρότητας, εἰ καὶ ἀντιθέτους πρὸς τὰς ἐκ τῆς ψυχολογιαρχίας ἀπειλουμένας».

[53] Н. И. Луварис, там же, Теология 23 (1952) 33: «Τέταρτον, βιογραφίαι ὑπερόχων θρησκευτικῶν φυσιογνωμιῶν, οἵας ἔχομεν εἰς τὰ βιβλία τῆς Ἁγ. Γραφῆς, εἰς τὸν βίον τοῦ Πλωτίνου, τοῦ Πορφυρίου, εἰς τὰς πηγὰς τοῦ βίου τοῦ Βούδδα, εἰς τὴν ἁγιολογίαν τῶν μέσων αἰώνων».

[54] Н. И. Луварис, там же, Теология 23 (1952), 62-63: «Ἔπειτα εἰς τὴν ἱστορικὴν θεολογίαν πρόκειται μέγας πλοῦτος ψυχικῶν γεγονότων καὶ φαινομένων τῆς ἐσωτερικῆς ἐμπειρίας, ὄνειρα, ὁράσεις, προφητεῖαι, ἀσκητικαὶ κινήσεις, αἱρέσεις, μορφαὶ ἐκκλησιαστικῆς κοινότητος. Ἡ γνῶσις τῆς ψυχολογίας τῆς θρησκείας καὶ κατ΄ ἀκολουθίαν τῆς ἐσωτερικῆς νομοτελείας τοῦ θρησκευτικοῦ βίου τῆς ψυχῆς συμβάλλει εἰς τὴν διάγνωσιν τῆς φύσεως αὐτῶν, τῶν ἐλατηρίων καὶ τῶν σκοπῶν, καθιστᾷ οὕτω ἐρευνητὰ αὐτὰ ἐκ τῶν ἔνδον καὶ προφυλάττει ἀπὸ τὸν κίνδυνον τῆς παραμελήσεως αὐτῶν ὡς δῆθεν μὴ δεκτικῶν λόγου φαινομένων».

[55] Е. П. БЛАВАТСКАЯ, Разоблачённая Изида, универсальный ключ к тайнам древней и современной науки и теологии, том 1 (наука), изд. Дж.В. Бутон, Нью-Йорк 1877, с. 38.

[56] См. статью Εв. Д. Феодору «Христианское единство в многообразии», Богословско-философские проблемы 26 (январь 1978) 5-19 (издано монахами-иезуитами, изд-во Монастыря отцов-иезуитов).

[57] К. ХИЛЛАРД, Кратко о тайном учении Елены Петровны Блаватской, Отдел ежеквартальной книги, Нью-Йорк, 1907, с. 555: «На первый из двух вопросов ответ таков: мы считаем так, потому что первый закон природы — это единообразие в разнообразии, а второй — аналогия». Кроме того, см. «Основополагающая истина христианства» («От христианина и теософа»), Теософский путь, № 5 (июль-декабрь 1913 г.) 234: «Теософия не стремится сделать людей одинаковыми; единство возможно только в случае разнообразия».

[58] Μ. Георгиаду, там же, с. 905 (приложение VI): «Димитриос С. Баланос, богослов, ректор Афинского университета Μπαλάνος, 1946, академик, ложа Пифагора».

[59] П. К. Христу, «Баланос Димитриос», Религиозная и этическая энциклопедия, т. 9 (1966), стр. 146: «Ὁ Μπαλᾶνος ὑπῆρξεν ἐκ τῶν πρώτων τῶν ἀσχοληθέντων μὲ τὰ προβλήματα τῆς προσεγγίσεως τῶν χριστιανικῶν Ἐκκλησιῶν, ὄχι δὲ μόνον συνέταξε σχετικὰς πραγματείας, ὡς ἡ Ἀνάγκη τῆς Συνεργασίας τῶν Ἐκκλησιῶν (1932) καὶ Ἡ Ἑλληνικὴ Ἐκκλησία καὶ αἱ Σχέσεις της πρὸς τὰς ἄλλας Ἐκκλησίας (1940), ἀλλὰ καὶ μετέσχε τῶν οἰκουμενικῶν συνεδρίων Κοπεγχάγης, Στοκχόλμης, Λωζάννης καὶ Πράγας».

[60] П. Христу, Церковная литература, там же, стр. 522: «Αἱ ἄλλαι δογματικαὶ ἐργασίαι του δὲν περιέχουν τίποτε τὸ ἰδιαίτερον, διότι στηρίζονται εἰς δυτικὰ πρότυπα. Ἐπειδὴ ἐνεφορεῖτο ὑπὸ ὀρθολογιστικοῦ πνεύματος, δὲν ἱκανοποιεῖτο καὶ ὁ ἴδιος ἀπὸ τὴν ἐνασχόλησιν μὲ τὴν δογματικὴν καὶ ἐστράφη πρὸς ἄλλα πεδία [...] στερεῖται τῆς ἐμβαθύνσεως εἰς τὸ πνεῦμα τῶν πατέρων καὶ τῆς καταξιώσεως προσώπων καὶ ἰδεῶν [...] Τὸ ἐνδιαφέρον του διὰ τὴν οἰκουμενικὴν κίνησιν καὶ διὰ τὸν στενὸν σύνδεσμον τῆς Ἐκκλησίας μὲ τὸν κόσμον ἦτο μέγα».

[61] Д. Баланос, Византийские церковные писатели 800-1453 гг. Изд-во: «Апостоликис Диакониас», Афины, 1951 г., стр. 145: «Εἶναι ὄντως λυπηρὸν ὄτι τόση ἐχύθη μελάνη καὶ τόσον ἀπησχόλησε σπουδαίους κατὰ τὰ ἄλλα ἄνδρας τῆς ἐποχῆς, καὶ δὴ μετὰ τόσης ἑκατέρωθεν ἐμπαθείας, εἰς ἐποχὴν καθ΄ ἣν τὸ κράτος εὐρίσκετο εἰς τόσον δυσχερεῖς συνθήκας, ζήτημα “τόσον προσκροῦον εἰς τὴν ἡμετέραν λογικήν”». Этот взгляд подвергся критике профессора богословия, протопресвитера Феодора Зисиса. Прот. Ф. Зисис, Богословы Салоник, Патерик 4, изд-во «Палимпсест», Салоники, 2013, стр. 113.

[62] П. Н. Трембелас, там же, стр. 201: «Ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία, εὐτυχῶς, οὐδέποτε διατρανώσασα τοιαύτας τάσεις, οὐδένα ἔχει λόγον νὰ ἔλθῃ εἰς σύγκρουσιν πρὸς τὸν Μασωνισμόν, ἐφ΄ ὅσον μάλιστα τὰ πλεῖστα τοὐλάχιστον τῶν μελῶν του εἶναι ἐν ἀδιαρρήκτῳ συνδέσμῳ πρὸς τὴν Ἐκκλησίαν, ἧς θέλουσι νὰ εἶναι πιστὰ τέκνα».

[63] П. Н. Трембелас, там же, стр. 203-224.

[64] Цитата (с.18) из личного письма масона Николаоса Вургидеса (позже Великого Магистра Великой Ложи Греции), адресованного 25 марта 2012 года профессору богословия, прот. Георгию Металлиносу, которое было любезно предоставлено автору статьи самим получателем. Эта статья была опровергнута архим. Епиф. Теодоропулосом, Масонство в свете истины, изд-во св. мон-ря в чести иконы Пресвятой Богородицы «Кехаритомени», Афины, 1993 7 , стр. 110-112.

[65] Архимандрит Епиф. Теодоропулос, там же, стр.111: «Ὁμολογῶ ὅτι οὐδέποτε θὰ κατετασσόμην εἰς Σωματεῖον τὸ ὁποῖον δὲν ἐκθέτει σαφῶς καὶ πλήρως τὰ καθ΄ ἑαυτό, καὶ ὅτι οὐδεμίαν ᾐσθάνθην ποτὲ τάσιν ἢ κλίσιν πρὸς τὰς ὑπερμυστικιζούσας καὶ ὑπερσυμβολικιζούσας τῆς Μασωνίας ἀρχάς, ἃς ἄλλως δὲν θεωρῷ συμβιβαζομένας πρὸς τὸ πνεῦμα τῆς ἐποχῆς, ὅπερ ζητεῖ φῶς καὶ δημοσιότητα».

[66] Пифагор, № 31 (1990) 22; цит. по: Монах Аверкий «Связи папистов с масонами в последние столетия» (3), Ортодоксос Типос, 2119, (03.06.2016) 5.

[67] Что такое масонство? (Историческая лекция Христоса Манеаса, 1990): https://www.youtube.com/watch?v=OtBs0XAW4gc (см. после 1:10:00).

[68] Г. Конидарис «Аливизатос Амилкас», Религиозная и этическая энциклопедия т. 2 (1963), 161-162: «В то же время (1918 г.) он участвовал в одном движении вместе с Мелетием в Америке. Поскольку в Америке он почувствовал свою связь с Христианской церковью, … в Греции он стал один из основателей соответствующей организации в Афинах и Салониках».

[69] См. монах Серафим, «Масонство и Патриархи. Роль масонства в продвижении идей экуменизма» http://www.impantokratoros.gr/741CE610.el.aspx (примечание 66 относится к Г. Бромли Окснаму).

[70] См. письмо Б. Окснама в «Благодарность. Юбилейный выпуск по случаю 45-летия научной деятельности и 35-летия преподавательской деятельности Амилкаса Аливизатоса». Афины, 1958 г., стр. 33-34.

[71] Г. Конидарис, там же, 163: «Ἕνεκα τούτων δύναται νὰ θεωρηθῇ ὡς ὁ πρῶτος ὀρθόδοξος οἰκουμενικῶς ἀνεγνωρισμένος θεολόγος καὶ παράγων τῆς Οἰκουμενικῆς Κινήσεως καὶ τῆς ἐν αὐτῇ προβολῆς τῆς Ὀρθοδοξίας».

[72] «Другая сторона профессора Саввы Агуридиса», «Паракатафики», № 64 (январь-февраль 2009 г.), стр.12-13.

[73] В. Джадж «Информация для членов T.S.» на Теософском конгрессе, проведенном Теософским обществом в Парламенте религий (Всемирная выставка 1893 года, в Чикаго, шт. Нью-Йорк, 15-17 сентября). Первый отчет о работе и документы, Штаб-квартира Американской секции T.S., Нью-Йорк, 1893, стр. 7.

[74] История экуменического движения, 1517-1968, изд-во Р. Роуз и Ст. C. Нейл, ВСЦ, Женева, 1993⁴, с. 341: «Разумеется, до сих пор еще не было столь же обнадеживающего движения к настоящему духовному союзу христианского мира, чем... Федерация [т. Всемирная студенческая христианская федерация], которая объединит ради общих целей и совместной работы будущих церковных и государственных лидеров во всех странах». См. также прот. Петр А. Хиирс, Миссионерские истоки современного экуменизма? Вехи, ведущие к 1920 году, Uncut Mountain Press, Греция, 2007, стр. 21-25.

[75] О совместной деятельности Рокфеллеров, Джона Мотта и различных экуменических организаций, а также о братстве Фи Бета Каппа, см. мон. Серафим, там же, прим. 42-63.

[76] Г. Конидарис, там же, 162 (см. выше, прим. 65)

[77] «Несправедливая оценка масонского движения» (Меморандум богословского факультета, ложа пифагорейцев и гностиков (официальный орган Верховного Совета 33-й степени и Великого Востока Греции) Γ3 (март 1934 г.), стр. 89.

[78] Протоколы и решения, там же, стр. 89: «1) Τὸ Οἱκουμενικὸν Πατριαρχεῖον συνεννοούμενον προηγουμένως μετὰ τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν καὶ ἔχον τὴν γνώμην αὐτῶν θὰ δηλώσῃ εἰς τὴν Κοινωνίαν τῶν Ἐθνῶν ὅτι ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία προθύμως ἔχει ὅπως ἀποδεχθῇ τὸ μέλλον νἀ ἐξευρεθῇ νέον ἡμερολόγιον, ἐφ΄ ὅσον τοῦτο ἤθελον ἀποδεχθῇ πᾶσαι αἱ χριστιανικαὶ ἐκκλησίαι. Ἐὰν δὲ ἡ Κοινωνία τῶν Ἐθνῶν ἐθέωρει ἑαυτὴν ἀναρμοδίαν ὅπως δεχθῇ τὴν τοιαύτην δήλωσιν τοῦ Οἰκουμενικοῦ Πατριαρχείου, ἐπαφίεται εἰς αὐτὸ νά πράξῃ τὸ δέον».

[79] Cм. А. Василиаду, «Зарождение экуменического движения в 20 в. и вклад Православной Церкви» в: «История Православия» («Православие в диалогах»), стр. 236: «Таким образом, по причине Первой мировой войны и ее последствий, мир ищет новое направление: создание Лиги Наций (1919), конфронтация с тоталитарными системами, особенно с фашизмом, укрепили концепцию, согласно которой церкви должны выйти из своей институциональной изоляции и принять идею экуменического движения… [...] для Н. Сёдерблома это был духовный вопрос, который касался подлинности церквей и их свидетельства».

[80] Пифагор, № 8 (январь 1930) 13: «Ζωντανὸν παράδειγμα δι΄ ἡμᾶς τοὺς Ἕλληνας εἶναι ἡ Φιλικὴ Ἑταιρεία, καὶ ἐκ τῶν συγχρόνων τεκτονικῶν προσπαθειῶν, ἡ Κοινωνία τῶν Ἐθνῶν, τὸ Ἐτήσιον Διεθνὲς Συνέδριον Εἰρήνης, ἡ Near East Relief, ἡ Χριστιανικὴ Ἀδελφότης τῶν Νέων, καὶ ἄλλοι ἀναρίθμητοι ἀνθρωπιστικοὶ καὶ ἐκπολιτιστικοὶ ὀργανισμοί».

[81] См. E. Леннгофф и О. Познер, там же, стр. 213: «Буржуа Леон Виктор Огюст, французский политический деятель, пацифист и борец за права человека […] постоянный член постоянной палаты Третейского суда Гааги, 1919 г., первый председатель Совета Лиги Наций». Словарь греческого масонства, т. 1 (A-K), изд-во: «Книга для всех», Кипр, стр. 21: «Александропулос П. Иоаннис (? - 1929): Дипломат, служил послом Греции в Сербии в 1910 г., позднее в Праге. Был первым представителем Греции в Лиге Наций».

[82] T. Пейн, «Права человека. В ответ на нападки г-на Берка на французскую революцию (часть I) в: Политические и другие работы Томаса Пейна, т. 1, Лондон, 1819, стр. 56.57 [531-532]: «Толерантность не является противоположностью нетерпимости, а ее подделкой. И та, и другая являются деспотизмом. Одна берет на себя право лишать свободы совести, а другая — предоставлять ее [...] Кто ты, тщеславная пыль и пепел! Каким бы именем вы ни назывались, будь то король, епископ, церковь или государство, парламент или что-то еще, кто может навязывать свое ничтожество между душой человека и его Создателем? Занимайтесь собой. Если он верит не так как ты, это доказывает лишь то, что ты веришь не так, как он верует, и нет никакой земной силы, которая может быть установлена между вами».

[83] E. Леннгофф и О. Познер, там же, стр. 1585: “Die Einsicht in die Bedingtheit aller Wahrheiten bildet bei der freimaurerischen Toleranzidee das auslösende Motiv. […] Die wichtigste Aufgabe der Freimaurerei ist, in das an sich unduldsame, von verantwortungslosen Führern aufgepeitschte Massengeschehen durch Erziehung, vor allem ihrer eigenen Glieder, T. zu tragen. Durch diese Mission wirkt sie an der Vergeistigung und Befriedung der sozialen Wechselbeziehungen in hervorragender Weise mit und ist in diesem Sinne berufen, ein wichtiger Kulturfaktor zu sein, wenn sie ihrer Sendung gerecht wird. Die Loge hat keine wichtigere Aufgabe, als die Erziehung zur Duldsamkeit”.

Источник: https://www.geopolitica.ru/en/article/influence-freemasonry-early-greek-ecumenism