Современное иконоборчество и святотатство
Комментарии на некоторые положения Инструкции..."в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции", принятой на Священном Синоде 17 марта 2020г.
Modern iconoclasm and sacrilege
Comments on some provisions of the Instruction adopted at the Holy Synod on March 17, 2020.
Почитаю же и благоговею перед и перед остальным веществом, при посредстве которого соделалось мое спасение, как перед исполненным божественной силы и благодати. Или древо крестное, трижды счастливое и треблаженное, не –вещество? Или не вещество достойная почтения и святая гора (Голгофа)? Или не вещество благодатная и живоносная скала, святой Гроб, источник нашего воскресения? Или не вещество чернила и всесвятая книга Евангелий? Или не вещество живоносная трапеза, доставляющая нам хлеб жизни? Или не вещество как золото, так и серебро, из которых приготовляются кресты и дискосы, также и потиры? Или не вещество, преимущественно перед всем этим, Тело и Кровь Господа нашего? Или устрани почитание и поклонение всему этому, или, повинуясь церковному преданию, допусти поклонение иконам, освящаемым именем Бога и друзей Божиих и по причине этого осеняемым благодатию божественного Духа.
Прп. Иоанн Дамаскин. Первое защитительное слово против порицающих святые иконы.
Учение Православной Церкви об иконопочитании и отношении к священным сосудам
Мы начали нашу статью с цитации труда выдающегося святого Православной Церкви, гимнотворца, великого богослова и первого систематизатора вероучения нашей Церкви прп. Иоанна Дамаскина. И это мы сделали совершенно не случайно, поскольку именно на все три послания-защитительных слова прп. Иоанна Дамаскина, как на авторитетные вероучительные творения, опирались Святые Отцы VII Вселенского собора для формулировки догмата об иконопочитании.[1] Провозглашая «вечную память» прп. Иоанну Дамаскину Отцы Собора тем самым свидетельствуют о важности личности прп. Иоанна Дамаскина в вопросе об иконопочитании. Все его труды являются более полным, можно так сказать, нежели предельно краткое соборное вероопределение, изложением православного вероучения и священных иконах.[2]
VII Вселенский собор, опираясь на творения прп. Иоанна Дамаскина, мы еще раз это подчеркнем, формулируя догмат об иконопочитании, указывает на очень важную его сторону – мистическую сторону всякого священного изображения, священных сосудов и священного места. То есть священно все то, что посвящено Богу, и оно не является просто историческими картинками, для напоминания и воспоминания священной истории, но «исполненными божественной силы и благодати» (ὡς θείας ἐνεργείας καὶ χάριτος ἕμπλεων)[3], «осеняемыми божественной благодатию»(διά τοῦ θείου Πνεύματος ἐπισκιαζομένων χάριτι)[4].
Кроме того, поклонение и почитание икон, согласно вероопределению VII Вселенского собора означает особое действие, выраженное словами «благоговение» ( (ἡ εὐλάβεια) и «лобзание» ( τὸ ἀσπασμόν), «почтительное поклонение» (τιμητικήν προσκύνησιν). Эти слова являются взаимодополняющими и уточняющими, раскрывающими образ поклонения священным предметам и изображениям. Все они с благоговением лобзаются. Этот образ почитания священных сосудов, который фиксируется во всех служебниках при совершении Проскомидии, а также Диатаксисах Восточной Православной Церкви, всегда являлся и является отличительной особенностью иконопочитания на Православном Востоке от т.н. иконопочитания на Западе, котjрое крайне ущербно. Франкский Запад, осудивший деяния VII Вселенского собора, отверг мистическое восприятие священных изображений, и, как следствие отверг и тот образ благоговейного почитания священного, который утвердили, как «предание Кафолической Церкви» святые Отцы Вселенского собора.[5]
Итак, согласно церковному священному преданию и учению VII Вселенского собора каждый священный предмет и священная икона, священные мощи являются святыней, как вместилища действующей божественной благодати. Этим и объясняются многочисленные чудеса исцелений и врачеваний через них людей.[6]
Однако, в наше время, время распространения коронавирусной эпидемии, мы столкнулись с явлениями внутри церковной жизни, которые противоречат этой священной церковной традиции и учению Церкви Христовой, сеют неверие в действенность божественной благодати, ее врачующее, просвещающее действие, и низводят священные предметы и сосуды до простых вещей и картинок.[7] Все они напоминают некую разновидность ереси иконоборчества, следование решениям полуиконоборческого Франкфуртского собора 794г.[8]
Документ священного Синода РПЦ от 17 марта 2020г «Инструкция настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Русской Православной Церкви в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции», несостоятельность аргументация его положений
Мы не можем отрицать факта повсеместного распространения коронавирусной инфекции и осознавать существования реальной угрозы для жизни каждого человека. Однако? на это явление должна быть у православного человека реакция «не панического страха», «боязни смерти», а подчинена рассудку и чувству глубокой веры в Божественный Промысел. Мы полагаем, что именно панический страх перед эпидемией коронавируса и маловерие породили такой совершенно неприемлемый для Православной Церкви документ как «Инструкция настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Русской Православной Церкви в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции»[9] Породили этот Документ и богословское невежество, которое достаточно распространено в Русской Православной Церкви.
Невооруженным взглядом видно, что этот Документ составлен поспешно, им буквально навязывается всей Русской Православной Церкви то, что является совершенно неприемлемым для церковного сознания. При знании богословия Православной Церкви несложно расценить многие «рекомендации» как иконоборчество и святотатство, кощунство. Кроме того, авторы, чтобы любой ценой доказать правильность «инструкций» ошибочно и поспешно ссылаются на 2-й том «Настольной книги священно-церковно-служителя», написанной С. В. Булгаковым, опубликованной с одобрения Правительствующего Священного Синода, где, по мнению авторов Инструкции имеются все основания и обоснование вводимых «мер» в условиях нынешней эпидемии.[10]
Создается впечатление, что составители Инструкции рассчитывали лишь на молниеносный успех и богословское невежество духовенства и народа Русской Православной Церкви, которые доверив Священному Синоду, не станут проверять и перепроверять верность ссылок и утверждений. Тем не менее, не смотря на искусственно и преднамеренно созданный разрыв греческого православного мира с русским православным миром, мы не раз сталкивались с тем, что именно в Греции, где имеется достаточное количество высокообразованного духовенства и глубоко укорененного в православной традиции, появлялись неоднократно статьи с серьезными критическими замечаниями в адрес этой Инструкции. К сожалению даже публикации таких статей на нашем интернет-ресурсе никак не повлияли на позицию высшего Священноначалия нашей Церкви. Далее мы укажем на необоснованность авторов Инструкции Священного Синода РПЦ отстаивать многие свои положении ссылкой на Настольную книгу священно-церковно служителя и на комментарий прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского Собора.
А) Необоснованность «Инструкции» ссылки на Настольную книгу священно-церквно-служителя
В Инструкции в отношении Причащения Святых Христовых Тайн в п.1.рекомендуется «с учетом, при этом, исторической практики Православной Церкви в условиях эпидемий[1], — преподавать Святые Христовы Тайны с обтиранием после каждого причастника лжицы пропитанным спиртом платом (с регулярным обновлением пропитки) и окунанием затем ее в воду с последующей утилизацией воды согласно практике, предусмотренной при стирке платов.»
В качестве подтверждения того, что рекомендуемая мера является «исторической практикой Православной Церкви», авторы Инструкции делают ссылку на 2-й том Настольной книги и на толкование прп. Никодимом Святогорцем 28 правила VI Вселенского собора.
Однако ни Настольная книга священнослужителя С. Булгакова, ни толкование прп. Никодима Святогорца на 28 правило, ничего не говорят о подобной практике при богослужении в храме. Внимательное их изучение говорит, что такой «исторической практики в Православной Церкви» не существовало.
Но что же было? Частично в настольной книге говорится о мерах необходимой предосторожности священника и прислушивания к рекомендациям врачей при причащении на дому болящих тяжелой заразной болезнью, то есть при индивидуальном причащении или группы лиц изолированных в больнице.[11]
Вот некоторые из рекомендаций:
2) Сидя или стоя у постели больного, надо остерегаться, чтобы дыхание больного не направлялось прямо на посетителя; при этом не следует прикасаться к белью, подушке и одеялу, а тем более к телу больного, или сидеть у самого изголовья постели…
3) Не следует, находясь у больного, глотать свою слюну,…, а равно пить и есть что-либо, так как слизистая оболочка в полости рта очень восприимчива к заразному яду, который вместе со слюною и пищею легко может перейти в кровь и заразить ее…
4) После посещения больного следует быть не менее четверти часа, на свежем воздухе, переменить белье с одеждою, умыться и вдруг после этого не принимать пищи,
5) Наконец, вообще во время эпидемии, надо вести жизнь умеренную и правильную…[12]
В настольной книге нет никаких «особых рекомендаций», которые по своему внешнему действию и содержанию предполагали, как это делается в «Инструкции» мысли о передаче инфекции через святое Причащение или священные сосуды. Давайте сопоставим текст Инструкции (И) и Настольную книгу (Нк):
И. «преподавать Святые Христовы Тайны с обтиранием после каждого причастника лжицы пропитанным спиртом платом (с регулярным обновлением пропитки) и окунанием затем ее в воду с последующей утилизацией воды».
Нк. «При причащении страждущих какой-либо заразительной болезнью..сначала надо причащать здоровых, а затем больных, при чем каждый раз лжицу немедленно следует обтирать особым чистым куском холста. Этим же куском обтереть и уста причастника. Если будет больных несколько, то причащении каждого из них следует наблюдать ту же предосторожность, имея для каждого больного особый кусок холста».[13]
В нынешней практике большинства приходов РПЦ святую лжицу после причащения каждого прихожанина чаще окунают в спиртовой раствор и не дают целовать чашу и не обтирают платом уста, а подают каждому индивидуальную салфетку. Такими действиями священнослужителей, которые в совести многих верующих вызывают протест и неодобрение, подается повод верить в то, что во время Причащения Тайн Христовых может каким-то образом передаться вирус.
В поддержку положений Инструкции в журнале «Фома» была опубликована статья «Эпидемии и заразные болезни: Как причащали священники в XIX столетии».[14] Автор статьи подробно и тщательно описывает дореволюционную практику на основании Настольной книги для священно-церковно служителей. Однако редакторы журнала "Фома" в публикации статьи делают недозволенный прием, чтобы сбить с внимания и с толку читателя. Вместо того, чтобы сделать подробное описание Консисторский предписаний и рекомендаций, редакция журнала «Фомы» в самом начале статьи в качестве некоего лозунга рефреном прописывает «Фома» уже писал о том, что ничего принципиально нового в инструкции Патриархии для московских приходов и монастырей о мерах безопасности в храмах нет. Чтобы убедиться в этом, достаточно открыть «Настольную книгу для священно-церковно-служителей» Сергея Васильевича Булгакова».[15]
Однако при внимательном, а не беглом прочтении, вполне добросовестно написанной статьи, любой трезвомыслящий человек не найдет подтверждений для большинства положений Инструкции. Протирать лжицу специальным платом и причащать сначала здоровых, а потом больных, а также рекомендовать больным не приходить в храм, а причащаться тайн Христовых на дому – вот к чему сводятся все рекомендации отдельных Консисторий вовсе не подтверждают положения Инструкции . И это в первую очередь касается «рекомендаций» Инструкции в разделе «Относительно Причащения Святых Христовых Таин».
В связи с этим нам видится совершенно неприемлемым п. 5 Инструкции «Причастникам воздерживаться от лобзания Чаши». Священные сосуды получают свое освящение от их использования в величайшем таинстве святой Евхаристии. И это освящение передается благоговейно целующим чашу причастникам Тайн Христовых, и вовсе не может идти и речи о каком-то заражении вирусом.[16]
Сами рекомендации в Настольной книге также специфичны, но они носят чисто рекомендательный характер, а не ультимативный, как это делается в Синодальной Инструкции. И мы нигде в Настольной книге не найдем решений Святейшего Правительствующего Синода, особых циркуляров, предписаний, а тем более требований и принуждения, проявления какой-то нездоровой нетерпимости ко всякой иной практике и иному пониманию.
В принципе в Настольной книге мы находим рекомендации преимущественно касающихся причащения заразных тяжелобольных в частных условиях, или "на дому". И это понятно, так как православный храм – это не «место, где люди могут заразиться», а «жилище Божие», «Небом и его уже осеняет сила Святого Духа», где, как подчеркивает свт. Симеон архиепископ Солунский «И Он освящает свои бездушные храмы. В священных местах где призывается Христос или Его Матерь, или Его святые совершаются многочисленные знамения. И не дерево и не камни являются источником освящающей силы, ибо они являются творением Божием, а призыванием Бога и вселением благодати Святого Духа».[17]
Б) Необоснованность Инструкции ссылки на комментарий прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского собора
Тоже самое относится и к ссылке Инструкции на 28 правило VI Вселенского собора, а точнее, на комментарий прп. Никодима Святогорца этого правила.
Текст самого правила:
«Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград ко олтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с безкровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение: приношение же винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарение Подаятелю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Аще же кто из клира учинит вопреки заповеданному, да будет извержен от своего чина.»
Более того, смысл появления 28 правила Вселенского собора заключается не в том, чтобы давать какие-то рекомендации для индивидуального причащения, а в том, чтобы воспретить священнику вводить какие-либо обрядовые новшества, как упоминаемое в правиле - смешивание с виноградом и виноградным соком Тела Христова, «бескровное Жервоприношение».
Обстоятельная критика сторонников понимания комментария прп. Никодима Святорца на 28 правила была дана в ряде статей на греческом языке:
1)Василий Тулмуцис (Βασίλειος Τουλουμτσής, Θεολόγος) Комментарий святого Никодима Святогорца на 28 правило Пято-Шестого Вселенского Собора Ο σχολιασμός του ΚΗ΄ Κανόνα της Πενθέκτης Οικουμενικής Συνόδου από τον άγιο Νικόδημο τον αγιορείτη. [18]
2) Искажения Священных Канонов продолжаются... Очередная клевета на преподобного Никодима Святогорца... Не всякому духу верьте! О неверной интерпретации комментария прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского собора. [19]
3) Способ Святого Причащения и искушение маловерием: интервью с профессором Димитриосом Целенгидисом Περί της Kαινοτομίας του Tρόπου Mετάδοσης της Θ. Κοινωνίας: Συνέντευξη με τον κ. Δημήτριο Τσελεγγίδη.[20]
Авторы этих статей показали ошибочность мнений тех комментаторов прп. Никодима, которые. Как и Инструкция, считают, что в комментариях на 28 правило дается некое право на повсеместное применение т.н. дезинфекции святой лжицы во время богослужения за святым Причащением в условиях современной пандемии.
Во-первых, авторы названных нами статей указывают на смысл самого 28 правила: « В Священных Канонах Церкви определено, что нельзя делать в отношении преподания Божественной Евхаристии. Есть, например, совершенно ясное 28-е правило Шестого Вселенского Собора, подтверждающее соответствующее Правило Святых Апостолов. Это правило гласит, что Святое Причастие не может быть преподано с использованием другого вещества, например, винограда. Для тех людей, которые по болезни или по иной причине не могут присутствовать на богослужении и причаститься из Святого Потира в храме, это правило предписывает совершение причащения на дому, другим приемлемым способом и с подобающим благоговением». (профессор Целенгидис),
«28 правило Пято-Шестого Собора повторяет содержание 3 и 4 апостольских правил. Эти правила говорят о запрете приносить различные вещества и плоды для совершения бескровной Божественной Евхаристической жертвы вопреки установленным продуктам».(Василий Тулумцис)
«Центр внимания делается на том, о чем упоминает св. Никодим, - это не преподание Таинств из отдельной чаши и их последующая дезинфекция, как ошибочно сказано в комментарии, а на не смешивании приносимых плодов или других веществ с божественным Причастием». (Василий Тулумцис).
Во-вторых: « Прежде всего, следует пояснить, что в комментарии св. Никодима говорится о необычном причастии больных, которое происходит не в рамках богослужения внутри церкви, но и вне ее в незапланированное время, в известных случаях, когда священник берет из Дарохранительницы часть высушенного преждеосвященного в Великий четверг хлеба и приносит его к прикованным к постели или вообще немощным, чтобы они смогли бы принять участие в общей божественной Евхаристии5. Поэтому, в любом случае, совершенно неуместно использовать этот комментарий для поддержки мер по предотвращению якобы распространения инфекционных болезней через божественное Причащение, совершаемой Божественной Евхаристии». (Василий Тулумцис).
В-третьих: «…святой Никодим Святогорец отнюдь не охвачен сомнениями и фобиями относительно возможной передачи болезней через божественное Причащение» (Василий Тулумцис).
В-четвертых: способ хранения Святых Даров и преподания их тяжело больным людям, о котором упоминает прп. Никодим Святогорец, относится в тяжелой эпохе турецкого османского рабства, в котором находились порабощенные греки в 18 столетии. «Вместо этого он предлагает другой способ преподания Божественного Причастия как страждущим от чумы, так и тем, кто уже переболел этой ужасной болезнью, но не умер, а приобрёл к ней иммунитет. Таких людей называли словом «морты» (гр. μόρται), и они находились в изоляции от общества из опасения, что они могут оставаться носителями инфекции и заразить ею других.
Этот способ был очень прост, и его легко было применить в этот страшный и бедственный период, «когда над всеми нависла мрачная тень ужаса и невыносимого рабства». Св. Никодим советовал священникам выделить для таких целей один чистый сосуд (конечно же, только для этого употребления). Священник помещал в этот сосуд Святые Дары, а затем лично приходил в те дома, где были смертельно больные или носители этой ужасной инфекции, и причащал их Святых Христовых Таин.Безусловно, после причащения тяжелобольных иерей потреблял оставшиеся Дары. Этот священный сосуд должен был храниться безукоризненно чистым, чтобы там не оставалось даже малейших частичек святыни, поскольку обычно его использовали не сразу, а по мере необходимости, какое-то время спустя. Сосуд очищали с помощью простых «моющих средств» той эпохи, с особым благоговением, как предназначенный только для Бога и для Его Таин!» (Искажения Священных Канонов продолжаются…)
Хула, богохульство, святотатство и кощунство в Священном Писании и в жизни Церкви
Под кощунством, святотатством или богохульством в священном Писании Ветхого Завета подразумевалось произнесение хульных, оскорбительных слов на Бога, а также недозволенное использование священных сосудов, святынь, то есть всего того, что посвящено Богу. В греческой Энциклопедии посвященной религии и этике (Εγκυκλοπαίδια θρησκευτικά και ηθικά) мы находим следующие важные сведения о том, что такое хула.
«Хула (ἡ βλασφημία) на церковном языке означает оскорбление Бога или надругательство в целом над божественным, главным образом словом. В любой религии хула считается самым тяжелым грехом, за который виновный привлекается серьезному наказанию. В Ветхом Завете совершенно ясно говориться, что «Богов да не злословиши, и князю людей твоих да не речеши зла» (Исх. 22, 28)». А также в другом месте говорится: «кто будет злословить Бога своего, тот понесет грех свой хулитель имени Господня должен умереть, камнями побьет его все общество» «выведи злословившего вон из стана, и все слышавшие пусть положат руки свои на голову его, и все общество побьет его камнями» (Там же ст. 15)…
В Новом Завете таким же образом говорится о хуле как о самом тяжелом грехе, в особенности, когда речь идет о хуле на Святого Духа (Мф. 12, 31). В Откровении Иоанна Богослова говорится о звере, говорит, что «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно» и что «отвез он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его, и жилище Его, и живущих на небе»(13; 5-6). Апостол Павел сообщая о своей жизни до его обращения к христианству, сам ее характеризует «прежде был хулитель и гонитель» (1 Тим. 1, 13), из чего становится очевидным, что под хулой понимается и в целом богоборческое поведение человека. Он убеждает Тимофея (2 Тим. 3, 2-5) как, впрочем, и других грешащих людей устраняться и хулителей.
В сознании иудеев и христиан хула является противоположностью вечному и славословию Бога и всему созданному Им. Нечестивые и грешники становятся виновниками как хулящие имя Божие «во языцех» и «постоянно» (Ис. 42, 5). Точно также толкует и составитель древнейшего христианского 2-го послания Климента Римского, в котором говорится: «Ибо говорит Господь: «Вас ради присно Имя Мое хулится во языцех»(Ис. 52, 5), – и еще: «Горе тому, чрез которого хулится Имя Мое». Чем хулится? Тем, что не исполняем того, что говорим. Ведь язычники, слыша из уст наших изречения Божий, прекрасные и величественные, дивятся им; но затем, заметив, что дела наши недостойны произносимых нами слов, обращаются напротив к хуле, говоря, что все это какая-то басня и заблуждение.
Ибо когда они услышат от нас, что Бог говорит: «Нет благодати вам, если любите любящих вас, но благодать вам, если любите врагов и ненавидящих вас» ((ср. Лк.6:32–35)), – когда они это услышат, удивляются преизбытку благости. Когда же увидят, что мы не любим не только ненавидящих, но и любящих нас, насмехаются над нами, и хулится Имя Божие». (гл. 13, 2-4) Согласно Апостольским Постановлениям:«Но кто уличен в соделании чего–нибудь беззаконного, тот не только самому себе повредил, но и навлек хулу на общее тело Церкви и на святое учение» (кн. 8, 3) Согласно Святому Ерму «Потому для них есть покаяние, что они не хулили Господа своего и не были предателями рабов Божиих; но, стремясь к корысти, они обольщали людей». А посему и Отцы Церкви а в особенности Иоанн Златоуст дают в самых темных красках характеристики хулителю и хуле.
В древней Церкви богохульники часто отлучались от Церковного тела. Свмч. Ипполит Римский вполне ясно говорит, что «хулящий Святого Духа подлежит удалению из святого клира». [21]
Но кроме хулы мы встречаем в церковной лексике слово святотатство, или кощунство (ἱεροσυλία, βεβήλωση sacrilegium). В кодексе гражданского Римского права императора Феодосия II (составлен в 438г. по Р. Х.) под святотатством (sacrilegium)применялся: “ отступничеству (от христианства), ереси, расколу, иудаизму, язычеству, действиям против неприкосновенности церквей и духовенства или привилегиям церковных судов, осквернение таинств и нарушение субботы. Франкские соборы средневековья подчеркивали преступление захвата церковной собственности. Наихудшим кощунством из всех было осквернение Чаши Евхаристии, действие, обычно караемое пытками и смертью».[22] Это понимание святотатства и кощунства органично вошло в сознание Церкви Христовой. Кощунство понималось в средневековье как «непочтительное обращение со священной вещью»[1]. К священным вещам он относил священников (personas sacras (acc,)), священные места (locos sacros (acc.)) и собственно священные вещи: освящённые сосуды (vasa consecrata), священные образы (imagines sacrae), реликвии».[23]
Итак, хула, богохульство (ἡ βλασφημία, Blasphemous), святотатство и кощунство (ἡ ἱεροσυλία, sacrilegium) являются синонимичными словами, и, если первые два преимущественно относились к оскорблению словом Бога, еретическому учению, то два вторые термина в основном касаются образа поведения и высказываний человека в отношении того, что является священным для веры, обращению со святыми предметами, нравственные падения, а также смущение и попирание религиозной совести верующих. (См. A Patristic greek lexicon. Edited by G. W. H. Lampe. Oxford.1961., p. 671 ἡ ἱεροσυλία, 'ο ἱερόσυλος)
Инструкция РПЦ и Вероопределение VII Вселенского собора и святотатство
Вселенский собор, заседания которого проходили в Никее, принял важное вероопределение, «Орос» в котором богодуховновенными Отцами Церкви «следуя богоглаголивому учению святых отцов и преданию кафолической церкви и Духу Святому, в ней живущему» [24]со «всяким тщанием и осмотрительностью» определяют необходимость благоговейного почитания святых икон как «чествования их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικήν προσκύνησιν)». То есть этот способ (τρόπος) или форма (modus) православного почитания священных изображений предполагает не какое иное проявление почтения к святыни а как благоговейное. Нам следует обратить внимание на то, что сам образ почитательного поклонения священных изображений, икон, как и других святынь церковных включает в себя: участие в богослужении, воскурение фимиама, благоговейное лобзание. Это именно та форма почитания, которая не допускает исключения чего-то из перечисленного. В отличие от западного христианства, священные иконы несут в себе не только дидактическое наставление, но и имеют мистическое наполнение.
Как правило, при разговоре о Вероопределении Вселенского собора, о его содержании, авторы научных статей, публикаций и фундаментальных исследований преимущественно останавливают свое внимание преимущественно на догматической стороне иконопочитания . Приводя при этом только эту часть текста соборного ороса: «Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах (των πρωτοτύπων) и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением (τιμητικήν προσκύνησιν), не тем истинным по нашей вере служением (λατρείαν), которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому Евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит (διαβαίνει) к первообразу, и поклоняющийся (ο προσκυνών) иконе поклоняется (προσκυνεί) ипостаси изображенного на ней». Даже такая обстоятельная и глубокая статья протоиерея Валентина Асмуса в Православной Энциклопедии, посвященная VII Вселенскому собору, оставляет без внимания последнюю часть вероопоределения.[25] А именно она и говорят о «τρόπος» иконопочитания. Кратко его можно обозначить словом «почитательное поклонение», что, как мы видели выше, делается Святыми Отцами.
Иструкция предписывает «19. Регулярно обрабатывать дезинфицирующими растворами иконы, находящиеся в храме, к которым прикладываются прихожане».
Не менее странным кажется и следующий пункт Инструкции: «9. Вместо преподания креста для лобзания по окончании Божественной литургии и иных служб рекомендуется возлагать крест на головы прихожан». То есть Инструкцией воспрещается преподавать крест мирянам для его лобызания. Мы говорили о том, что именно лобызание священных икон и сосудов является важнейшей формой почтительного поклонения, согласно вероопределению VII Вселенского собора. Следовательно Инструкция налагает запрет на почитание Креста так как учит наша Церковь. Интересен тот факт, что почитание Креста и сосудов никогда не отрицали даже иконоборцы. Приведем лишь для более ясного понимания святости креста слова прп. Иоанна Дамаскина: "Поклоняемся же мы и образу честного и животворящего креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; поклоняемся, почитая не вещество (да не будет), но образ, как символ Христа...Поэтому должно поклоняться знамению Христа. Ибо где будет знамение, там будет и Сам Он".(Точное изложение православной веры. кн. 4, гл. 11. О Кресте, где еще и о вере)
В современной богослужебной практике указания Инструкции последовательно привели к тому, что священнослужители не прикладываются к священным иконам и Евангелию на аналое после совершения полиелея на Утрени, или после молебна, совершаемого по окончании Божественной литургии. Мы согласно учению Церкви об священных предметах и иконопочитании расцениваем такие действия как вид иконоборчества в интерпретации Франкфуртского собора 794г., рассматривавшего священные иконы только как картинки имеющие чисто повествовательно-назидательный характер.
Не менее важной оказывается и заключительная часть вероопределения VII Вселенского собора, которая не только является, как полагает профессор А. В. Карташов «церковной карой на непослушных», но и разъяснением некоторых важных сторон «τρόπος» иконопочитания и отношения к священным предметам, сосудам.
«Итак, мы определяем, чтобы осмеливающиеся думать или учить иначе, или по примеру непотребных еретиков презирать церковные предания и придумывать какие-либо нововведения, или же отвергать что-либо из того, что посвящено Церкви, будет ли то евангелие, или изображение креста, или иконная живопись, или святые останки мученика, а равно (дерзающие) с хитростью и коварно выдумывать что-либо из того, чтобы ниспровергнуть хотя какое-либо из находящихся в кафолической церкви законных преданий, и наконец (дерзающие) давать обыденное употребление священным сосудам и досточудным обителям, - определяем, чтобы таковые, если будут епископы или клирики, были низлагаемы, если же будут иноки или миряне, были отлучаемы».[26]
Мы хотели бы обратить внимание на последнюю часть его, где говорится о запрещении давать «обыденное (профанное – в переводе Карташова) употребление (κοινοῖς χρῆσθαι)священным сосудам». Речь идет, безусловно, и прежде всего, о священных сосудах, которые употребляются при совершении Божественной литургии, таинства Евхаристии: святая чаша-потир, дискос, звездица и лжица.[27] Последняя, по толкованию многих Отцов Церкви символизирует клещи, которыми был взят уголь и положен в уста пророка Исайи (Ис. 6, 6-7). Однако это место из Ветхого Завета включено в качестве паремии на некоторые Богородичные праздники, а посему некоторые Отцы Церкви относили клещи к Богоматери. Священные сосуды, чего даже не отвергали иконоборцы, не являются простыми, обыденными предметами, но священными. Это означает, как мы читаем в ДВС, что «когда мы целуем и объемлем различные священные сосуды; то надеемся, что получаем через них некоторое освящение».[28] То есть через почитание и лобзание святых иконы, так как «они по самому имени своему полны святости и благодати... обозначая [икону] известным именем, мы относим честь ее к первообразу; целуя ее и с почтением поклоняясь ей, мы получаем освящение».[29]
По свидетельству Вальсамона, авторитетнейшего византийского канониста, данному им в специальном ответе о священности сосудов Марку Александрийскому, священные сосуды не требовали чтения над ними специальных молитв, поскольку сами их участие в священнодействии Божественной Евхаристии давало им освящение.[30]
Пункт 5 Инструкции настаивая на том, что « Причастникам воздерживаться от лобзания Чаши», тем самым входит в явное противоречие с учением Церкви Христовой.
Что же означает в тексте вероопределения запрет на «общее употребление» священных сосудов. Ответ мы можем найти уже в 73 правиле святых Апостолов, которым «сосуд златый, или серебряный, никто уже не присвоит на свое употребление». Речь идет о запрете брать из храма евхаристические сосуды и использовать их в домашних целях. [31] Такое использование священных сосудов в Церкви всегда расценивалось как святотатство (ἱεροσυλία).[32]
Об этом же говорится и в 10 правиле Двукратного Константинопольского собора, который проходил в 861 году, то есть вскоре после окончания иконоборчества и Торжества Православия (843г.) в Константинопольской Церкви. «…Того ради святый собор определил: те, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в олтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти, или обратят в употребление не священное, да подвергнутся совершенному извержению из своего чина. Ибо едино из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство. А взимающих для себя или для других, на не священное употребление, сосуды или одежды, вне олтаря употребляемыя, и правило отлучает, и мы купно отлучаем: совершенно же похищающих оные подвергаем осуждению святотатцев».
Аристин в своем комментарии этого правила дает пояснение, что все эти действия со священными сосудами, будь то на личное употребление, будь то на нецерковное употребление или повседневное, обыденное расценивается как святотатство:
««Восхищающие для собственной корысти святый потир, или дискос, или облачение, или лжицу, или так называемый воздух, или вообще что нибудь из священных сосудов, или одежд, или употребляющие их на несвященное употребление, должны быть извержены. Ибо одно значит – осквернить, а другое – совершить святотатство. А которые обращают на несвященное употребление для себя самих, или для других, употребляющиеся вне святилища, сосуды или одеяния, должны быть отлучены; кто же совсем похищает, да будет осужден как святотатец.» [33]
«Священные сосуды прежде всего считаются священными предметами православного богослужения, - читаем мы в современной статье на греческом языке, - К ним, получившим освящение, не следует прикасаться иначе как с крайним благоговением и прятать от невежественных людей и иноверцев. Так как они вверены и посвящены Господу, то их запрещается использовать для общих нужд».[34]
В наше время нам пришлось столкнуться с несколько специфичным отношением к священным сосудам, которые предписаны Инструкцией. Так называемая обязательная дезинфекция священных сосудов, запрет на их лобызание верующими, дезинфекция святых икон естественно не имеет никакого отношения к благоговейному отношению к священным сосудам. Хотя при их использовании в повседневной церковной жизни, за богослужением мы их отираем платом и даже можем промывать теплой водой. Однако все эти действия, как мы видим, вызваны разными обстоятельствами и целями, которые являются проявлениями благочестивого благоговейного отношения к святыне. В случае с Инструкцией мы сталкиваемся с очевидным фактом веры в то, что священные сосуды являются или могут быть передатчиками инфекционных заболеваний. Но возможно ли такое? Мы верим, что такое невозможно.
В Элладской Церкви и в Константинопольской Церкви высказались однозначно, что никакой передачи инфекции при причащении лжицей во время Божественной литургии невозможно, поскольку святой лжицей мы преподаем Тело и Кровь Христову. Священный Синод Элладской Церкви в частности высказался следующим образом : «3) Что касается членов Церкви, то посещение Божественной Евхаристии и причащение из Общей Чаши Жизни, конечно, не может быть причиной передачи болезней, потому что верующие всех времен знают, что участие в Святом Причастии, даже в разгар пандемии, с одной стороны, является признанием, доказанным на деле, личной преданности Живому Богу, а, с другой стороны, великим проявление любви, которая фактически одерживает победу над всяким человеческим т и, возможно, оправданным страхом: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1 Иоанна 4, 18). Члены Церкви знают, что общение, то есть связь, является плодом любви и содействием свободе именно потому, что она игнорирует подозрения, сомнения и страхи.
Дискуссии и мнения, которые были услышаны в последние дни по всей проблеме, даже о возможном запрете Божественной Евхаристии, начинаются с другой отправной точки и имеют другой подход. Те, кто приходят «к Богу со страхом, верой и любовью» и совершенно свободны от какого-либо властного принуждения, то они причащаются Тела и Крови Христа, которые становятся «лекарством бессмертия», «во оставление грехов и жизнь вечную».[35]
А Тело и Кровь Христовы это Сам Христос, Источник Жизни. В многочисленных статьях и выступлениях греческих клириков и иерархов звучал вполне однозначный ответ – никакой передачи вирусов во время святого Причащения быть не может.[36] В связи с этим Вселенская Патриархия приняла важное решение о сохранении способа причащения мирян неизменным.
Далее мы специально приведем текст Заявления Вселенской Патриархии.
Заявление Священного Синода Константинопольского Патриархата от 25 июня 2020 года
Ἀνακοινωθέν Αγίας και Ιεράς Συνόδου (25 Ιουνίου 2020 - για την ολοκλήρωση των τακτικών εργασιών της)
С 23 по 25 июня 2020 г. в Православном центре Константинопольского Патриархата в Шамбези (Женева) состоялась очередная сессия Священного Синода Вселенского Патриархата за текущий месяц. В первый день вместе с членами Священного Синода на совещании присутствовали и участвовали в обсуждениях большинство иерархов Вселенской кафедры на территории Европы.
Во время заседания были зачитаны и рассмотрены все послания предстоятелей Поместных Православных Церквей, полученные до сегодняшнего дня. В ответ на послание Вселенского Патриарха от 17 мая сего года, посвященное вопросу о способе преподания Святого Причастия, который стал актуален в связи с пандемией коронавируса, было с удовлетворением отмечено, что мнения участников заседания совпадают с позицией Вселенской Патриархии, которая заключается в следующем:
1) Таинство Святого Причастия не подлежит обсуждению, потому что мы верим, что через Святое Причастие верным преподается Тело и Кровь Христа Спасителя «во оставление грехов и в жизнь вечную» и что через Таинство Таинств причастникам не может передаться никакая болезнь. А посему Церковь непоколебимо и непреклонно продолжает держаться учения о сущности Таинства Божественной Евхаристии.
2) Что касается способа преподания Пречистых Таин верующим, Церковь как верный и неусыпный страж соблюдает Священное Предание, неразрывно связанное с повседневной церковной практикой и опытом жертвенной любви; сохраняет действующие с древности и вплоть до сегодняшнего дня установления, переданные нам Святыми Отцами, и не находит никакой необходимости в изменении способа причащения, даже под давлением внешних факторов.
В то же время, Матерь-Церковь, заботясь об особых нуждах своих чад в диаспоре, призывает служащих там пастыреначальников, чтобы они, с пастырской деликатностью, ответственностью и сознательностью,временно применяли икономию в виду проблем, возникающих из-за местных законов штатов, всегда координируя свои действия со священным центром в Фанаре, ради большей духовной пользы христоименитого народа.
Женева, 25 июня 2020 г.
Генеральный секретариат Священного Синода[37]
В Послании монастыря святой Екатерины на Синае относительно недопустимости изменения способа преподания святого Причащения говорится: “ Он также призывает всех к усердной молитве, вере и покаянию, смиренно подчеркивая для тех, кто противится способу преподания Божественного Причащения, что таковые по сути ставят под сомнение Таинство Божественной Евхаристии. Участие в Божественной Евхаристии касается верующих и было, и является и остается вопросом веры, и что при такой своей позици , эти люди пресекают и избегают неизмеримой милости и человеколюбия Божия, которые мы призываем денно и нощно, ибо они являются единственно возможным разрешением от пандемии».[38]
Профессор Д. Целенгидис делает в своем интервью важное резюме относительно образа и способа причащения в истории нашей Церкви: «То, как именно должна действовать Церковь в том или ином случае, практически в мельчайших деталях определяется Священными Канонами — прежде всего теми из них, которые утверждены на Вселенских Соборах. Все, что не содержится в Священном Писании и Священных Канонах, составляет богодухновенную жизнь нашей Церкви, поскольку Церковью руководит Дух Святой…
Есть соответствующие каноны, согласно которым необходимо сохранять этот способ. В своих комментариях различные канонисты подчеркивают опасность того, чтобы освященное Тело Христово находилось у человека в руках (сейчас мы говорим о другом, более позднем периоде в истории Церкви). Они отмечают, что многие люди могут по неосторожности уронить Тело Христово или унести его из храма для других целей. Церковь всегда заботится о том, чтобы в точности соблюсти надлежащие меры по защите Святого Причастия…
Говоря о нынешней ситуации и о проблеме, возникшей в наше время, мы должны указать на две основные вещи. Во-первых, мы должны безо всяких сомнений верить, что Святые Дары — это действительно Тело и Кровь Христовы, к которым мы приступаем «со страхом Божиим, верою и любовию», то есть с горячим желанием соединиться со Христом и получить духовное вспомоществование для оставления грехов — прощение которых мы уже получили в Таинстве покаяния и исповеди — и стать причастными жизни вечной. Ведь именно это является главной целью: не просто получить прощение, но и восприять обновление, стать «новой тварью» (2 Кор 5, 17) и приобщиться вечной жизни Бога в Троице. Вопрос о священном характере Святых Христовых Таин не подлежит никакому обсуждению, поскольку относится к области нашей веры.
Вопрос о способе преподания Святого Причастия в данной конкретной ситуации, во время так называемого «коронавирусного кризиса», содержит одну очень тонкую опасность. Мы не можем применять способ, который бы укреплял или, если можно так выразиться, «подпитывал» маловерие у некоторых верующих, которые имеют подозрение, что болезнь может передаваться через лжицу, с которой причащался другой, возможно, больной человек. Это является признаком неверия. Такой человек, по-видимому, не осознает, Чего причащается. Он причащается того самого Тела и той самой Крови, которые победили смерть, победили лукавого, победили грех, а значит являются носителем жизни, источником бессмертия. Никакие микробы не могут действовать там, где присутствует Тело Божие, пожигающее все, что не является Богом.
Вот почему я полагаю, что мысль о так называемой «защите» таких верующих — это от лукавого, и каждая попытка оказывать «снисхождение» такому маловерию приводит к ложной икономии и подпитывает это неверие»[39].»
Мы полностью разделяем позицию профессора Д. Целенгидиса, в которой выражается голос православного богословия.
Мы хотели бы здесь также привести слова митрополита Диоклийского Каллиста (Уаэр) о важном духовно-мистической смысле иконы: “Икона - это не просто религиозный рисунок, призванный вызвать у смотрящего соответствующие эмоции; это один из способов, с помощью которого нам открывается Бог. Через иконы православный христианин получает видение духовного мира».
Но с другой стороны мы не можем с глубокой печалью не расценивать навязчивые положения Инструкции Священного Синода РПЦ от 17 марта 2020 как ввержение всей нашей поместной Церкви в состояние маловерия, узаконение действий, в первую очередь относящихся к «Относительно Причащения Святых Христовых Таин» пп.1, , 3, 5, а также п.19 как «святотатство» или "кощунство"(ἱεροσυλία, βεβήλωση, sacrilegium ), попирание совести верующих людей и противоречие действительной практике Церкви, веры Церкви в священный характер богослужебных сосудов и икон, не говоря уже о священном антидоре и литийном хлебе. В конце концов, многие из предписанных Инструкцией мер, и в первую очередь дезинфекция святой лжицы и священных сосудов, являются следствием полного неверия в действительную божественную силу Таинства святой Евхаристии, через которое невозможно никакое заражение, поскольку в святой Чаше Сам Господь Иисус Христос, и Он же в каждой частичке раздробленных Святых Даров. (См. св. Николай Кавасила. Толкование на Божественную Литургию, а также свт. Симеон Солунский и др.) Сама мысль о возможном заражении через Таинство Причащения и через священные сосуды, является ни чем иным как богохульством. А богохульство порождает кощунственные действия - дезинфекцию святой лжицы, святой чаши.
Мы надеемся, что предпринятый нами труд в этой статье поможет нашему Священноначалию кардинальным образом пересмотреть положения «Инструкции настоятелям приходов и подворий, игуменам и игумениям монастырей Русской Православной Церкви в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции» и некоторые из них отменить, прекратить гонения на духовенство и мирян, Преосвященных архиереев, которые вполне оправданно отказываются от исполнения предписаний этого документа.
Редакция «Православного Апологета»2020г. 24-11 ноября память прп. Феодора Студита
[1] См. ВСЕЛЕНСКИЙ VII СОБОР. https://www.pravenc.ru/text/155500.html
[2] См.
[3]De imaginaribus oratio I, PG, t.94, p. 1245, 16 B
[4] Там же, 16 C
[5] См. Αρχιμ. Χερουβείμ Βελέτζας . ΘΕΟΛΟΓΙΑ ΤΗΣ ΕΙΚΟΝΑΣ - ΑΙΡΕΤΙΚΕΣ ΑΠΟΚΛΙΣΕΙΣ (Εισήγηση στο Φροντιστήριο Κατηχητών της Ι. Μητροπόλεως Κερκύρας και Παξών την 25η Ιανουαρίου 2010). https://xerouveim.blogspot.com/2010/01/blog-post_25.html
[6][6] См. The Seventh Ecumenical Council and the veneration of icons in Orthodoxy «Вместе со Священным Писанием иконография и молитва - это врата в тайну православной духовности. В православной традиции принято, что иконы являются живым памятником Божественной энергии (св. Иоанн Дамаскин, P.G. 94: 1248CD) и средством получения исцеления и благодати»..// http://www.scielo.org.za/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S1015-87582014000500005
[7] См. Прот. Валентин Асмус. Богословие Собора. ВСЕЛЕНСКИЙ VII СОБОР// https://www.pravenc.ru/text/155500.html
[8]Там же «Франк. кор. Карл Великий и его придворные теологи отнеслись к определению VII Вселенского Собора с полным неприятием. Правда, лат. перевод, к-рый они получили, извратил терминологическое различение «служения» и «поклонения». Папа Адриан I принял Собор, но кор. Карл просил его не признавать II Никейский Собор. Папа был настолько зависим от военной и политической поддержки Карла, что повел двойную игру. Он сообщил королю, что призна́ет Собор, только когда убедится, что в Византии истинное иконопочитание восстановлено. Созванный кор. Карлом в 794 г. Франкфуртский Собор, притязавший на статус «вселенского», признал еретическими и визант. иконоборчество, и визант. иконопочитание и предлагал в отношении икон руководствоваться учением свт. Григория Великого».
[9] http://www.patriarchia.ru/db/text/5608607.html
[10] См. также статью в журнале Фома. https://foma.ru/jepidemii-i-zaraznye-bolezni-kak-prichashhali-svjashhenniki-v-xix-veke.html
[11] См. Настольная книга священно-церковно служителя. Т. 2, с. 1142
[12] Исповедь и причащение больных. При посещении заразительных больных…, с. 1142
[13] См. Настольная книга с. 1138
[14] https://foma.ru/jepidemii-i-zaraznye-bolezni-kak-prichashhali-svjashhenniki-v-xix-veke.html
[15] https://foma.ru/jepidemii-i-zaraznye-bolezni-kak-prichashhali-svjashhenniki-v-xix-veke.html
[16] Способ Святого Причащения и искушение маловерием: интервью с профессором Димитриосом Целенгидисом Περί της Kαινοτομίας του Tρόπου Mετάδοσης της Θ. Κοινωνίας: Συνέντευξη με τον κ. Δημήτριο Τσελεγγίδη. https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/4178-sposob-svyatogo-prichashcheniya-i-iskushenie-maloveriem-intervyu-s-professorom-dimitriosom-tselengidisom.html
[17] См. Ιωάννης Λίτινας. Από τη διδασκαλία του Αγίου Συμεών Θεσσαλονίκης για τους ιερούς ναούς (Из учения святого Симеона Солунского о священных храмах. http://aktines.blogspot.com/2020/08/blog-post_72.html. В русском переводе см. https://apologet.spb.ru/ru/церковная-жизнь/67-актуальные-темы/ 4092-ioannis-litinas-iz-ucheniya-svyatogo-simeona-arkhiepiskopa-solunskogo-o-svyashchennykh-khramakh.html
)
[18] https://apologet.spb.ru/ru/ богословие /91-voprosy-kanonicheskogo-prava/4168-vasilij-tulumutsis-bogoslov-basilei-s-t-ul-umtsis-e-l-g-s-kommentarij-svyatogo-nikodima-svyatogortsa-na-28-pravilo-pyato-shestogo-vselenskogo-sobora-sx-liasm-s-t-u-i-a-a-tis-pe-e-tis-i-ume-i-is-su-d-u-ap-t-agi-i-dim-t-agi-reiti.html
[19] https://apologet.spb.ru/ru/ богословие /91-voprosy-kanonicheskogo-prava/4179-iskazheniya-svyashchennykh-kanonov-prodolzhayutsya-ocherednaya-kleveta-na-prepodobnogo-nikodima-svyatogortsa-ne-vsyakomu-dukhu-verte-o-nevernoj-interpretatsii-kommentariya-prp-nikodima-svyatogortsa-na-28-pravilo-vi-vselenskogo-sobora.html
[20] https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67-актуальные-темы/4178-sposob-svyatogo-prichashcheniya-i-iskushenie-maloveriem-intervyu-s-professorom-dimitriosom-tselengidisom.html
[21] Εγκυκλοπαίδια Θρησκευτικά και Ηθηκά Αθήναι.1963, τόμ. 3, σελ. 931
[22] https://www.britannica.com/topic/sacrilege#ref280633
[23] https://ru.wikipedia.org/wiki/Святотатство
[24] ἐπακολουθοῦντες τῇ θεηγόρῳ διδασκαλίᾳ τῶν ἁγίων πατέρων ἡμῶν, καί τῇ παραδόσει τῆς καθολικῆς ἐκκλησίας ∙ τοῦ γάρ ἐν αὐτῇ οἰκήσαντος ἁγίου πνεύματος
[25] См. Протоиерей Валентин Асмус. ВСЕЛЕНСКИЙ VII СОБОР.(II Никейский). https://www.pravenc.ru/text/155500.html
[26] Цитация вероопределения по - Деяния Вселенских Соборов. СПб 1996, т . IV, Собор VI , VII, c. 591
[27] См. ΛΟΪΖΑ ΜΟΛΕΣΚΗ ΤΑ ΙΕΡΑ ΣΚΕΥΗ ΚΑΙ ΑΜΦΙΑ ΚΑΙ ΟΙ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟΙ ΣΥΜΒΟΛΙΣΜΟΙ ΤΟΥΣ. ΜΕΤΑΠΤΥΧΙΑΚΗ ΔΙΠΛΩΜΑΤΙΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ που υποβλήθηκε στο Τμήμα Ποιμαντικής και Κοινωνικής Θεολογίας της Θεολογικής Σχολής του Α.Π.Θ. ΣΥΜΒΟΥΛΟΣ ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ Αρχιμ. ΝΙΚΟΔΗΜΟΣ ΣΚΡΕΤΤΑΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 2007б σελ. 94- 105
[28] ДВС с. 541 последняя часть относительно священных сосудов и монастырей в тексте Манси: «ἔτι γε μήν ὡς κοινοῖς χρῆσθαι τοῖς ἱεροῖς κειμηλίοις ἠ τοῖς εὐαγέσι μοναστηρίοις ∙ ἐπισκόπους μέν ὄντας ἤ κληρικούς καθαιρεῖσθαι προστάσσομεν, μονάζοντας δέ ἤ λαϊκούς τῆς κοινωνίας ἀφορίζεσθαι. ((Mansi 13, 377-380)
[29] ДВС, с. 541 У прп. Иоанна Дамаскина: «осеняемым благодатью божественного духа». 1-е защитительное слово против .порицающих святые иконы., с. 12, «Ибо святые и при жизни были исполнены святого Духа, также и по смерти их благодать святого Духа неистощимо пребывает и в их душах, и в телах, лежащих в гробах, и в их чертах, и в святых их их изображениях, не по причине сущности, а вследствие благодати и (божественного) действия”. Там же., с. 16, XIX
[30] ΤΑ ΙΕΡΑ ΕΥΧΑΡΙΣΤΙΑΚΑ ΣΚΕΥΗ ΚΑΙ Ο ΣΥΜΒΟΛΙΣΜΟΣ ΤΟΥΣ - ΜΕΡΟΣ ΠΡΩΤΟ. https://pathanasios.gr/index.php/orthodoksi-periigisi/themata-leitourgikis-eftaksias/3052-psxz
«Ἀρκεῖ ἡ τοποθέτηση σκευῶν καί σκεπασμάτων στήν καθαγιασμένη ἁ-γία Τράπεζα ἡ ἐπ᾽ αὐτῶν ἀπόθεση καί ἡ δι᾽ αὐτῶν κάλυψη τοῦ Σώματος καί τοῦ Αἵματος τοῦ Κυρίου γιά τόν ἁγιασμό τους, χωρίς ἀνάγνωση εὐχῶν καί χωρίς χρήση δι᾽ ἁγίου Μύρου»
[31] См. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истийского. С., с.154
[32] Там же
[33] Канонические правила Православной Церкви с толкованиями.
Костантинопольский собор, во храме святых Апостолов бывшего, глаголемого двукратный 861 г.
https://azbyka.ru/otechnik/pravila/pravila-i-sobory-pravoslavnoj-cerkvi-dvukratnyj-sobor/#0_10
[34] https://pathanasios.gr/index.php/orthodoksi-periigisi/themata-leitourgikis-eftaksias/3052-psxz
«Τά εὐχαριστιακά σκεύη θεωροῦνται ὡς τά κατ᾽ ἐξοχήν ἱερά ἀντικείμενα τῆς ὀρθοδόξου λατρείας. Δέν ἐπιτρέπεται νά ἀγγίζονται παρά μόνο ἀπό τούς ἱερωμένους μέ ἄκρα εὐλάβεια καί νά περικρύπτονται ἀπό τούς ἀμυήτους ἤ τούς ἀλλόθρησκους.
Ὡς ἀνατεθειμένα καί ἀφιερωμένα στόν Κύριο, ἀπαγορεύεται νά χρησιμοποιηθοῦν γιά κοινές ἀνάγκες.»
»
[35] https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/67/3953-postoyannyj-svyashchennyj-sinod-elladskoj-tserkvi-po-probleme-koronovirusa-9-3-2020-p-3-o-svyatom-prichashchenii.html
[36] Протопресвитер Ангелос Ангелакопулос:«Под прицелом—Божественное Причастие». ΣΤΟ ΣΤΟΧΑΣΤΡΟ Η ΘΕΙΑ ΚΟΙΝΩΝΙΑ Πρωτοπρεσβ. Ἄγγελος Ἀγγελακόπουλος/ https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/4083-protopresviter-angelos-angelakopulos-pod-pritselom-bozhestvennoe-prichastie.html
[37] Вселенская патриархия: Таинство Божественной Евхаристии не подлежит обсуждению, и не находит никакой необходимости в изменении способа причащения, даже под давлением внешних факторов. (Οικουμενικό Πατριαρχείο: Το Μυστήριον της Θείας Ευχαριστίας είναι αδιαπραγμάτευτο – οὐδεμίαν ἀνάγκην εὑρίσκει δι' ἀλλαγήν τοῦ τρόπου μεταδόσεως τούτου καί μάλιστα ὑπό τήν πίεσιν ἐξωγενῶν παραγόντων.). https://apologet.pb.ru/ru/ церковная-жизнь/81-vselenskaya-patriarkhiya-i-pravoslavnye-tserkvi/4061-vselenskaya-patriarkhiya-tainstvo-bozhestvennoj-evkharistii-ne-podlezhit-obsuzhdeniyu-i-ne-nakhodit-nikakoj-neobkhodimosti-v-izmenenii-sposoba-prichashcheniya-dazhe-pod-davleniem-vneshnikh-faktorov-zayavlenie-svyashchennogo-sinoda-konstantinopolskogo-patriarkhata-ot-25-iyunya-2020-goda.html
[38] https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь//84-ofitsialnye-dokumenty/4021-svyatoj-sinajskij-monastyr-podcherkivaet-chto-te-kto-protivyatsya-sposobu-prepodaniya-bozhestvennogo-prichashcheniya-takovye-po-suti-stavyat-pod-somnenie-tainstvo-bozhestvennoj-evkharistii.html
[39] https://apologet.spb.ru/ru/ церковная-жизнь/4178-sposob-svyatogo-prichashcheniya-i-iskushenie-maloveriem-intervyu-s-professorom-dimitriosom-tselengidisom.html
