Окружное послание

Митрополита Пирейского Серафима

на начало Святой Великой Четыредесятницы (Великого Поста)

Εγκύκλιος

Μητροπολίτου Πειραιώς Σεραφείμ

επί τη ενάρξει της Αγίας και Μεγάλης Τεσσαρακοστής

Дорогие мои братья и чада о Господе,
При наступлении периода Постной Триоди наша Церковь проявила попечение, с помощью богослужения, через слушание евангельских зачал и песнопений, о нашей надлежащей подготовке к тому, чтобы мы смогли бы мягко и постепенно войти в Великую Четыредесятницу. Ныне, в начале этого церковного периода, Церковь заботится о том, чтобы мы стали открытыми для вхождение в спасительную заводь духовных подвигов, с уверенностью и надеждой. Потому что, как ни странно это звучит, усилия в духовной борьбе, когда они не имеют надлежащих предпосылок, условий, часто в себе скрывают опасности. Многие люди, несмотря на то, что они проводили дни жизни в чрезмерном подвиге, им не только не удавалось вкусить сладкие плоды аскетического подвига, но, либо они разочаровались и оставляли все стремления и усилия, либо даже, что еще хуже, они становились предметом осмеяния лукавым и верили, что они духовно преуспели, что достигли меры святости, и тем самым в конечном итоге они оказывались лишенными Божественной благодати И им приходилось претерпевать великие искушения и трагические падения.

Наша Церковь учит истинному содержанию поста, более глубокому пониманию его смысла, его молитвенному и аскетическому этосу, тому образу которым мы должны проходить эти дни. Точное знание, засвидетельствованное Святыми Отцами, как смысла этого церковного периода, так и того образа жительства к которому мы призываемся, является необходимым условием для подвига который мы начинаем.
В нашем усилии, направленном на поиск глубочайшего содержания Великой Четыредесятницы, бы обретем великую пользу, если обратим наше внимание на смысл покаяния. Это в нашу эпоху представляется весьма затруднительным, так как нераскаянность имеет своим началом мирскую логику и понимается как правильная жизненная позиция. Мы часто слышим от лиц, публично и неоднократно заявляющих, что, мы ни в чем из того, что совершили и сделали в нашей жизни не раскаиваемся.
Бывает однако часто и так, что многие из нас верят, что они переживают состояние покаяния, но, тем не менее, они от него оказываются весьма далекими. Это связано прежде всего с трудностью определиться нам по достоинству и с полной искренностью в отношении наших промахов, неудач и грехов. Иногда мы приближаемся к нашим падениям эмоционально, а иногда и нравственно.
Эмоциональное сближение с нашими грехами нас обыкновенно приводит к тому психическому состоянию, которое обычно называют угрызениями совести. Наши предки в древние времена, прежде чем они смогли познать Христа Спасителя, тогда, когда они с помощью мифов пытались ощутить, найти истину вещей, они описали психическое состояние человека, который впал великий грех и он мучился от терзаний совести, через страшные формы Мифический Эриний. Эринии переставляются как обладающие ужасным взглядом. Их задачей состояла в том, чтобы охотиться на виновника, избирая его для для наказания за совершенные им нечестивые поступки. Эта борьба была исполнена горя, так как виновный не мог успокоится вообще и нигде. Часто это приводило к сумасшествию или даже к самой смерти.
Люди пытаются много раз в растерянности противостоять нашим падениям, принимая на себя выбор во время угрызений своей совести. Эти угрызения совести, возвращают нас назад, когда причиняющие душевную скорбь события наших падений снова и снова приходят нам на ум, нанося удары и раны нашему существу, пи этом мы не обладаем силой им противостоять или их излечить. Угрызения совести нас словно блокируют в прошлом, во время которого мы совершили наши деяния, при этом человеку не предоставляется никакого выхода из этой личной драмы,какого-то утешения и отдохновения в этой душевной боли. Угрызения совести порождают слезы, которые однако же не приносят очищения и исцеления, напротив, они приводят к возрастанию боли, усугубляют проблемы, увеличивают разочарование, приводят к бездействию. Вот почему угрызения совести не связаны с истинным покаянием.
Но моралистической подход к грехам, не в состоянии привести в действительной реабилитации. Стремление человека прожить свою жизнь порядочно, честно и справедливо, приводит обычно к столкновению со страстями и бессилием нашей природы. Чувство справедливости в нас омрачено и поэтому мы часто сами поступаем несправедливо с окружающими нас людьми, а в особенности поступаем несправедливо по отношению к самим себе. Мы не восстаем против наших грехов искренне и с мужеством. Мы ищем мягкости и оправданий, стремясь поступать с другими иначе, при этом вероятно веря в то, что мы сами по себе не хулиганы, а жертвы. Хотя мы вновь судим наши грехи с невероятной строгостью, что находится далеко от истины, и поэтому вряд ли освободит нас от наших страстей.
Мы нуждаемся в самоконтроле в любой момент времени. Если мы хотим противодействовать нашим ошибкам, то мы должны осознать нашу за них вину. Это первый шаг на пути противодействия тому, что омрачает наше бытие.
Принимая нашу ответственность за все это, тем не менее, в одиночку, мы не сможем осветить нашу жизнь, ее воссоздать как по отношению к Богу, так и по отношению к людям. Человек, который принимает свою вину, он выявил проблему, но однако еще не смог понять как ее разрешить. Пребывая в таком психическом состоянии, признавая то, что не приходит к разрешению и освобождению от последствий грехов, люди либо разочаровываются, либо ожесточаются. Поэтому виновность не является просто синонимом термина покаяния.
Но что, в конечном счете, является покаянием? Давайте послушаем Отцов Церкви, те, кто дают нам православный взгляд на жизнь и существование., и что же они свидетельствуют о покаянии.
Святитель Григорий Палама говорит:
"Покаяние это ненависть ко греху и любовь добродетели и уклонение от зла и творение блага".

Мы там признаем покаяние, где есть отвращение ко греху и любовь к добродетели. Давайте обратим наше внимание, возлюбленные, что покаяние, прежде всего является внутренним состоянием, которое совершается в душе человека, а не является только-лишь улучшением поведения по внешнему образу и виду. Изменение происходит во глубине нашего бытия, которое в результате и приводит к удалению от зла и стремлению человека совершать благие дела.
Давайте обратим наше внимание на то, что преподобный Иоанн Синайский пишет в своей книге «Лествица» в главе о «О покаянии».
«Покаяние есть купля смирения. Покаяние есть всегдашнее отвержение телесного утешение. Покаяние есть помысл самоосуждения и попечения о себе, свободное от внешних попечений. Покаяние есть дщерь надежды и отвержение отчаяния. Кающийся есть непосрамленный осужденник».¹
Давайте обратим наше внимание на эти слова. Покаяние оказывается связанным со смирением, самоосуждением, с добровольным уклонением от всякого утешения, но в то же время она представляется как дочь надежды, как и отвержение отчаяния, как избавление от осуждения за грех. Но не вялятся состоянием, которое окружает человека плотным кольцом тяжелого горя, но оно возрождает человека, высвобождая его от уз его же падений.
И святитель Иоанн Златоуст возвещает:
«Согрешили? Покайтесь, и не делайте неисцелимой страсть по причине нерадения. Как темнота исчезает когда светит свет, так и грех исчезает когда светит покаяние».
Для свт. Иоанна Златоуста единственным ответом на грех является покаяние, которое действует как свет,благодаря появлению котрого исчезает всякая тьма. Покаяние это Свет Христов, который просвещает всех, поэтому в причастности Божественной благодати заключается божественное просвещение. Оно не является достоянием человека, но Божественным даром в душе каждого человека, когда она принимает решение оставить губительную ночь греха.
Учение Святых Отцов Церкви нам доказывает, что покаяние это не угрызения совести и не ощущение виновности, не является эмоциональным сокрушением или же рациональным самоосуждением, оно не является ни отчаянными слезами или отчаянием, или самоосуждением. Покаяние не является теоретической схемой, велением морали. Это правда, ощущается и в личности мытаря и блудного сына, в прп. Марие Египетской, в апостолах Петре и Павле, в разбойнике, распятого вместе с Господом и в стольких иных святых, которых Церковь поставляет перед нашим взором для заключается безопасный и надежный путь спасения.
Мои дорогие братья и чада о Господе,
Дверь покаяния открывается с нашим вступлением в Великий пост. Не бойтесь узости ворот, не смущайтесь ее скромного вида, чтобы не дрогнуть размышляя о вашей духовной наготе, не отвергайте возможности, которую всем нам подает Бог, дабы мы осознанно подошли к Пасхе, к тому прохождению, которое выводит из рабства греху и приводит к свободе распятого и воскресшего Христа.

+ Ваш Митрополит Пирейский

Серафим

Ο ΜΗΤΡΟΠΟΛΙΤΗΣ ΣΑΣ

+ ὁ Πειραιῶς ΣΕΡΑΦΕΙΜ

http://thriskeftika.blogspot.ru/2013/03/blog-post_567.html