Отличие Православия от ереси по Добротолюбию

Φιλοκαλικὴ διάκριση Ὀρθοδοξίας καὶ αἱρέσεως

Τοῦ πατρὸς Γεωργίου Δ. Μεταλληνοῦ

Протопресвитер Гергий Металлинос

Ἐκ τοῦ βιβλίου «Η ΟΔΟΣ - κείμενα εἰσαγωγικὰ στὴν Ὀρθοδοξία»

Из книги «Путь – вводные статьи в Православную веру»

Известно, что невозможно дать совершенно точного определения Православию как Церкви, поскольку Православие – Церковь это Богочеловеческое измерение, а поскольку речь идет о божественной стороне Церкви,то она превосходит всякую интеллектуально-логическую концепцию. Итак, если бы мы захотели  хотя бы приблизительно дать определение Православию, то мы могли бы сказать следующее: Православие это присуствие Несозданного в мире и истории, и возможность таврного удостоится освящения и обожения. Некий (христианский) Deismus (Deus Creator, sed non Gubernator) это чистейшее заблуждение с точки зрения православия. Безвременный и Сверхверемнный постоянно пребывает в мире и во времени, для того чобы освятить время чтобы его преобразить во время Царствия Божия, в вечность (см. слова апостола Павла: «ибо тленному сему надлежит облечься в нетление и смертному сему облечься в бессмертие» 1 Кор.15, 53).

а) Вера

Православие всегда мыслится в тесной связи с верой. Обсуждение, Таким образом мы говорим об «истиной вере», отличая ее от Таким образом, для "справедливой и истинной веры", отличая его от "фальшифой веры", т.е. "ложной веры". Православие есть истинная слава и хвала Богу. Таким образом Православие и ересь встречаются в обласи веры, то есть именно  там, где она отличаются друг от друга. Итак, что такое вера и как она мыслиться, понимается в жизни Церкви, как тела Христова?

Вера  на чзыке богословтя, прежде всего означает божественное откровение, то, которое было открыто Богом человекуо, его содержание раскрывает божественную истину  (Fides Quae creditur). Но Божественное откровение это не есть нечто абстрактное, или в общей сложности некте интеллектуальные истины, идеи и ключевые позиции, которые были составлены человеком, которые он должен принять, чтобы спастись. Это ничто иное как схоластическое восприятие веры, которая была воспринята и  в нашей Догматике. Истина Церкви это Личность, это Сам вочеловечшийся Сын Божий и Слово, воплощенная Всеистина.

 Это Личность Господа нашего Иисуса Христа. Неизвестный и Неприступный Бог  стал (и  становится постоянно) известным во Христе с самого начала творения. Бош открывается, то есть является Сам «многочастно и многообразно» (Евр. 1, 1), венчая Свои богоявления «в Сыне», при воплощении Его Сына, который был условием предпосылкой для Пятидесятницы, который во время наших святых " synestiken "или создание (создание). Пятидесятница является наивысшим откровением (Бога) в Духе Святом  и опытом (человека) в истории.

Христос, как Богочеловек, есть, в некотором смысле, "предмет" веры, который преподается человеку «свыше» (Ин 14, 9:. "видевший Меня видел и Отца" ). Он является "ипостасным" (личный), для нашей веры, согласно прп. Максиму Исповеднику. Мы сстановимся «верующими», будучи причастными этой персональной и воплощенной Вере (Христу). Только во Христе сушществует возможность для познания истинного Бога. И именно это в своей основе и составляет уникальность и исключительность Православия в факте спасения (Деян. 4, 12)

В открывшейся Вере, в которую «верует» человек ради своего спасения, человек получает ответ на свою собственную веру (Fides QUA creditur). Вера человека абсолютной необходимостью для того, чтобы в человеке действовала Божественная сила, чтобы она его вела ко спасению. На ее значение и важность  указывает сам Христос: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать осужден будет» (Марк 16, 16.).

"Предметная" вера должна быть изменена на "субъективную" веру человека для спасения. И это происходит при «вселении» (Рим 8, 9: "если только Дух Божий живет в вас")  «объективной» Веры, т.е. Нетварного в тварное, Бога в человека. Человек призывается Христом  чтобы стать «верующим», принимая во Христе откровенную истину как жизнь во Христе, и чтобы жить эту истину, дабы и он стал «истинным», как Христос, который есть «истинный» " (I Ин . 5, 20). Создание истинного человека яляется для человека спасением и создает условие для его соединения с истинным Богом.

Православие есть вера, которая работает сотериологически. И именно в этом смысле и знаяении Православие отличается от ереси. Ересь это фальсификация веры, и одновременно она является ее отменой, поскольку ересь фальсифицирует веру в двух направлениях. Во-первых,  в отношении к тому, кого мы «веруем» (Христа), а во-вторых в отношении образа восприятия Христа. В ереси Христос кромсается и принимается, не цельным, но частично неким не цельным человеков, а урезанным, поскольку такой человек подходит ко Христу только посредством человеческого рассудка и своими устами, в то время как «сердце» и существо человека «далеко отстоит» от Бога (Мф. 15, 8).

Ересь (каждая ересь) является не только лжеучением, но главным образом НЕ-Православием и Не-Христанством. Говоря об этом таким образом, мы уходим от путаницы самых древних конфессиональных споров и их схоластического языка. В конце концов, то что в первую очередь нас интересует не то насколько некое учение является ложным, но может ли оно исцелить человека, как учил о. Иоанн Романидис, может ли оно спасти человека. 

Таким образом,  о процессе фактической веры можно сделать несколько завлючений: Вера зарождается как некий логико-рассудочный процесс, в смысле внешнего убеждения и становления человека, и продолжается как принятие приношения от Бога и верность Ему, но завершется внутренней уверенностью и знанием Бога во Христе.

Несомненно то, что эти основные положения, которыми обладает термин «вера» (πίστη) в греческом языке, языке Евангелия: доверие – верность – уверенность (ἐμπιστοσύνη - πιστότητα - βεβαιότητα: trust – faithfulness - certainty) Затем мы попробуем с помощью традиции филокалии-добротолюбия (асктическо-подвижнической традиции трезвения) прояснмть и уточнить эти понятия, чтобы понять, насколько  возможно действие веры как фактора спасения.

б) "Первая" вера - "простая" вера - или "вера от слышания"

Иисус Христос, вечное Слово Божие, научает и наставляет людей всех веков, раскрывая в своем учении путь ко спасению. Это уже происходит в Ветхом Завете через Его «уста», Пророков. Но и после Его воплощения это произошло через Его собственные всесвятые «уста» и исторически продолжается через Его Апостолов и Святых Отцов и Маерей, «вплоть до скончания веков» (Мф. 28, 20).

Отношение людей к Божественному призыву, который  характеризуеся как ответ на этот призыв, это - в худшем случае отказ от предложения Бога, а в лучшем случае – это доверие к Нему. Потому что Христос действует в истории как «Врач душ и телес наших» ( слова из Божественной Литургии.). Мы могли бы сказать, что данное утверждение имеет силу в отношеии к каждому Врачу: или же ему кто-то доверяет и следует его рекомндациям и получает исцеление, или же не доверяет им и умирает. Это первая "вера", как доверие, вера, которая приходит "от слышания" проповеди и она является необходимой как условия для приобретения Богопознания (ср Рим 10, 17: ". «Вера от слышания, а слышание от слова Божия».)

 Это первая вера человека связана с его естественным знанием, которым он обладает как органом  познания / логики. Существуют два вида веры, но и два вида знания, существуют одновременно  два органа – один для всякого знания, для познания Бога и познания мира. Об этом свидетельствует прп. Исаак Сирин, великий подвижник Церкви Христовой: «Одно знание, которое является условием для веры, а другое знание это то, которое рождается от веры. Первое является естественным знанием, в то время как другое - это духовное знание». С помощью естественного-рассудосного знания – несмотря на то, что и оно является даром Божиим – мы может различать добро от зла.

Но как естественное знание приводит нас к вере? Оказывается, как говорит апостол. Павел, посредством тварного человек приходит к Богу (Рим. 1, 20). Однако божственный путь это путь учения и чудес, «божественнных знамений». Учение и чудеса Христа ориентируют и направяют естественное знание человека к тому, чтобы вызвать у него «первую» веру.Когда, например, Христос напитал «пять тысяч» в пустыне, люди, видя это чудо, которое сотворил Христос, говорили: «Это истинно Тот пророк, которому должно прийти в мир» (Ин 6, 14.).

В другом месте замечает Иоанн Богослов: «Много сотворил Иисус пред Своими учениками и других чудес, о которыйх не писано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20, 30-31). Но и Сам Христос сказал иудеям: «когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем» (Ин. 10, 38). И : «Я сказал вам и вы не верите дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (Ин 10, 25.).

Слова и дела Христа продолжаются во Святых в каждый миг истории и они вызывют веру у людей. святые продолжали в каждый момент в истории и вызывает веру человека. Только «жестоковыйные и с необрезанным сердцем и ушами»(Деян. 7, 51) фарисеи каждой историчсекой эпохи отвергают божественным призыв ко спасению. Отвердение и черствость сердца являются духовной смертью. В этом состоянии человек становится неспособным принять благодать Божию.

«Простая» вера, как разумное принятие божественной истины, не является несомненно, не является достаточной для спасения. Подобную веру имеет и дьявол и демоны. По словам святого Иакова, брата Господня: « Что пользы, братия мои, если  кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Может ли эта вера его спасти? (  он имее в виду «первую» веру, если кто на ней остановится). Ибо и бесы веруют, и трепещут»(Иак 2, 14-19.). Первая вера способствует спасению, когда она согласно словам того же Апостола, имеет «дела». Дела веры это доказанное на деле следствие верующего во Христа человека, то есть его доверие и послушание Христу, признгание Его как Спасителя.

Но каковы же дела веры, которые рождает первая вера? Прп. Симеон Богослов говорит о «добродетелях», которые рождает первая вера: «Вера в Бога рождает стремление к добрым вещам и страх осуждения. Стремление к доброму и страх осуждения ведут к точному соблюдению заповедей. Соблюдение заповедей, вновь, раскрывает бессилие человека. Осознание чедловеческого бессилия порождает память смертную.

Но тот, кто достиг этого положения, тот должен в себе усвоить память смертную, он поспешит узнать, каково будет состояние его после смерти. Те же, которые однако же проявляют безразличие к тому, чтобы постичь что-то относительно того, что с ними произойдет после смерти, они пребывают далеко от радости жизни. Потому что ксли кто-то будет связан одним чем-то из этого, он не сможет достичь полного познания». Добродетели, которые рождаются от первой веры, находятся в относительной взаимозависимости между собой, поскольку одна порождает другую.

По словам святого Максима Исповедника: «Тот, кто размышляет о Господе, тот боится мук вечных. Боящийся мук  самого себя удерживает от страстей Который удерживает себя вдали от страстей претерпевает жизненные скорби. Претерпевающий скорби, достигает надежды на Бога. Тот, кто имеет надежду на Бога, отвлекает свой ум от всего земного, то есть достигает бестрастия. И когда человек отрывает свой ум от всего земного, то он достигает божественной любви».

Здесь следует сказать, что та путаница, которая возникла на Западе в отношении связи веры и дел, ее не существует в саятоотеческой традиции. Апостол Иаков говорит о первой вере, которую необходимо наполнить делами спасения. Апостол Павел онако же говорит пеимущественно о второй вере, о которой мы будем говорить далее. Эта вера является плодом Святого Духа в сердце. Но давайте вернемся к первой вере.

Дела первой веры имеют терапевтический характер и служат как духовные лекарства для лечения- восстановления человека в общении с Богом. «Дела закона» - сотавляющие суть проповди апостола Павла в послании к Римлянам – только сами по себе не могут вызывать неприязнь (см. Лук. 17, 10), или спасти человека. Фарисеи, например. Фарисеи, например, выставляли на показ дела закона, но не могли спастись, поскольку не имели «чистого сердца». Очищение сердца является необходимым условием для познания Бога. «Блаженни чистие, яко тии Бога узрят» (Мф. 5, 8).

Итак, критерием для оценки первой веры является то, ведет ли она к чистоте сердца. Посему вера подлежит некоему контролю, так же как и методика медицинской терапии, которая доказывает свою верность, когда она приводит к исцелению человека. И в данном случае вновь выявляется отличие Православия от Не-Православия. Не-Православие (ересь) не ведет, не модет весьти к исцелению, поскольку не имеет в своем расположении «лекарств» для спасения. Таковыми являются верное учение Священного Писания и догматы (решения) Вселенских Собров, которые являются ни чем иным как фиксированным опытом Святых в вопросе о спасении.

Догматы Церкви предлагают спасительную веру и они устанавливают границы для пути ко спасению для верующего человека. Вот почему Святые всех веков, боролись вплоть до смерти за сохранение чистоты догматов, как истинные врачи борются за сохранение методики терапии. Ложные учения не спасают, и здесь вновь проявляется трагедия ересей. Их доктрины являются фальшивыми лекарствами и смертельными для человека, которые ведут к вечной катастрофе, разрушению. В этом и состоит причина, почему Святые бояться как греха, так и ереси.

Так объясняется историческая практика,  которая часто понимается неправильно. Ересь, как утверждал оте Иоанн Романидис рассматривается Христианским жительством как ложное лекарство, поскольку содержит в себе яд учения. Поэтому на Православном Востоке обычно книги еретиков сжигались – то есть уничтожались (но е сами еретики)... как и всякое хорошо управляемое государство должно уничтожить лекарства, которые убивают ее граждан и тем самым воспрепятствовать дейтельности лжеврачей. В данном вопросе не ставится вопрос о свободном обмене идеями, поскольку под угрозу ставится вечное «здоровье» человека.

Таковы условия, с которыми до сих пор наша Церковь борется сремясь защитить свою паству от еретических группировок Востока и Запада, которые ведут свою деятельность, в особенности в нашем Отечестве, открыто и с вызывающим прозелетизмом. Поэтому мы все имеем нужду в молитве и содействии всех.

В)Совершенная вера – внутренняя вера

Первая вера не спасет, но открывет путь для спасения, которая проявляется только в совершенной и внутренней вере. Это проповедуется нашими Святыми, как прп. Макарий Египетский (4, 11). «Тот, кто стремится уверовать и соединиться с Господом, ему следует стремится воприять Святого Духа в этой, здешней, жизни. Поэтому в мир пришел Христос, дабы пришел в душу Святой Дух…Однако, если кто-то не ищет уже теперь жизнь, которой является свет Святого Духа и его не хранит в своей душе, то когда умирает, такого ожидает место мрака, по левую сторону, ошуюю Господа».

Такая вера называется «великой», «совершенной», «внутренней». Эта вера, которая связана с фактом спасения, поскольку является уверением о спасении внутри человека. «Первая» вера является в большинстве своем  достижением человека, безусловно всегда при помощи Бога. Совершенная вера это плод и дао Святого Духа. Для того, чтобы кому-то ее достичь, ему необходимо вопринять благодать Святого Духа. Поэтому восприятие Святого Духа является целью христианина (см. «приимите Дух Свят» Иоанн. 20, 22). Молитва православного верующего человека такова: «Царю небесный, Утешителю, Душе истины…прииди и вселися в ны…». Жизнь во Христе, как асетический подвиг, называется «духовной бранью», поскольку что она самым непосредственным образом своей целью имеет сделать человека способным к восприятию Святого Духа.

Святоотеческие указания на двойную веру

 Прп. Иоанн дамаскин (PG. 94, 1125C - 1128A).  «Вера двояка.  Есть вера от слуха (Рим. 10, 17). Слушая Божественные Писания, мы верим учению Св. Духа. Эта вера приходит в совершество через все то, что узаконено Христом…С другой стороны, есть вера упваемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр. 11, 1), или другими словами твердая и несомненная надежда на Божии обетования и на успех наших прошений. Первая вера есть результат нашего свободного расположения, второая же есть один из благодатных даров Духа».[1]

Прп. Анастасий Синаит (PG. 89, 76 CD): «правая вера мыслится как двоякая. Так есть вера от слышания проповеди, и есть несомненная вера, возлагающая надежду на блага Божии.  И от слышани верой способны обладать все люди. Второй же веру восприяли только праведники (=святые)».

Живым членом тела Христова является тот, которы имеет Духа живущего в нем, «ходатайствующего за нас воздыханиями неизреченными» в его сердце (Рим. 8, 26). Этот человек является «верующим», «храмом Божиим» (1 Кор.3, 16). Духовный человек на языке Православия является носителем Святого Духа и он являеся тем, кто действительно принадлежит Христу, как истинный член Его тела. Деление апостола Павла: духовный-душевный-плотской человек удерживают и Святые Отцы, говоря о человеке «согласному с природой» (κατὰ φύσιν), «сверхприродном» (ὑπὲρ φύσιν) и «противоестественном» (παρὰ φύσιν).

 Прп. Марк подвижник выделяет это деление в следующих словах: «Когда ум находится в состоянии «противоприродном». Человек забывает о божественной праведности и вступает в конфликт с людьми, посольку они его бесчестят (плотской человек). Но когда ум находится в состоянии «естественном» (сообразом природе  - κατὰ φύσιν), тогда человек открывается для себя, что он сам является причиной зных помыслов. Он исповедует Богу свои грехи и прекрасно знает причину своих страстей (естетсвенный человек - φυσικὸς ἄνθρωπος). Но когда ум достигает состояния «свех природы», он приемлет Святого Духа и знает, что, когда он начинает предпочитать пещись о телесных потребностях, он не может удержать Духа (дуъовный человек)».

Внутренная вера согласно свт. Григорию Паламе является лучшим из всех доказательств о Боге. «Вера, - говорит он, является лучшим из всякого доказательством и недоказуемым доказательством некоего святого доказательства», поскольку она является опытом, внутренним убеждением. Поэтому в Православии не развивались логические доказательства о Боге, поскольку в них не было нужды. Зрение Бога (боговидение - θεοπτία) является непорстедственным и непревхойденным доказательством о существовании Бога и Его присутствии.

Совершенная вера часто обращается к Новому Завету, но она нуждается в знании языкового кода Священного Писания для того, чтобы его понимать. Некоторые примеры:

Ин. 3, 16: «дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел бы жизнь вечную» (вечная жизнь =благодать, божественная энегия. «Верующий» = имеющий в себе живущую благодать).

Ин. 3, 18: «Верующий в Него не судится».

Ин. 11, 25: «Верующий в Меня если умрет, то оживет».

Ин.14, 12: «верующиц в Меня, дела, которые творю Я (чудеса)и он сотворит, и больше сих сотворит». (см например чудеса святых уже в Новом Завете)

К совершенной вере относится и слово ап. Павла в послании к Евреям(11, 1): «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенноть в невидимом».[2] «Уповаемым» (ἐλπισόμενον) является нетварная благодать Троичного Бога. Мы чаем царствия Божия, Его благодати. «Не видимым», вновь, является таже нетварная благодать. Внутренняя вера сановится органом контроля, то есть убедительным фактором, того, чего не может увидеть человек телесными очами.

Просвещением от Святого Духа человек достигает «созерцания» (θεωρία)то есть зрения божественного величия (царства). Об этом иными словами говорит Апостол: «если …будешь сердцем твоим веровать, …то спасешься» (Рим. 10, 9). То есть речь не идет о рассудочной вере, но сердечной, которая возможна только при являении Нетварного Света в сердце. В этих рамках следует понимать и слово Христа (Лук. 18, 8). «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?»

Современный человек мог бы задать вопрос о образе служения, работы внутренней веры. Мы ответим на него случаем их Новго Завета(Деян. 3, 1-8): «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый. И был человек, хромой от чрева матери его, которого носили и сажали каждый день при дверях храма, называемых Красными, просить милостыни у входящих в храм. Он увидел Петра и Иоанна перед входом в храм, просил у них милостыни. Петр с Иоанном всмотревшись в него, сказали: взгляни на нас. И он пристально смотрел на них, надеясь получить от них что-нибудь. Но Петр сказал: серебра и золота нет у меня; а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи…»

Только тот, кто обладает сознание явления Святого Духа в его сердце, говорит как апостол Петр. Аналогичные случаи всречаются и в жизни Святых (например святого Спиридона, когда он приходит ко гробу своей дочери и с уверенностью требует, чтобы она дала свой ответ).

Почему же мы священники, которые восприяли тоже рукопложение что и Святые, не дерзнем никогда прибегать к таким действиям? Очень просто, потому что в нас не действует благодать. Мы не являемся носителями благодати, но теми, кто ее передает!

Критерием истинной веры и ее плодов для человека для нас православных являеся преподаваемое от Бога доказательство обожения, то есть святые мощи, как, например сегодня святые мощи свт. Спиридона и 120 мощей в Киево-Печерской Лавре на Украине. Иначе говоря, ересь фальсифицирует вру в двух направлениях: или превращает веру в философскую систему и идеологию, или абсолютизирует дела, как фарисеи, и ведет к некоему исступленному активизму (миссионерство без внутреннего возрождения).

В данном случае впоне понятными становятся слова свмч. Киприана (3, 11) «вне Церкви нт спасения»- «extra ecclesiam nulla salus». Здесь Церковью не является то, что сегодня чисто случайно называется Церковью (и ереси сами себя называют Церковью), ното что является единым телом Христовым. Это слово означает: Вне жизни, которая составляет образ существования этого Тела в истории, человек не може спастись. Церковь существует там, где совершает спасение этот образ существования: Согласно свмч. Иринею Лионскому (2, 11): «Ubi Spiritus Sanctus, ibi Ecclesia et omnis Gratia». То есть там где присуствует Святой Дух (святые, чудеса), там существует и Церковь и вся божественная благодать.

Выводы-замечания

1. Православие существует только там, где известен и применяется метод восхождения к совершенной вере. Так, где известен путь к обожению неизвестен, пусть даже место и хараткризуется как православное, там существует еретический образ существования, а , следовательно Не=Православный. Ересь, как еретический образ существования, игнорирует опыт обожения. В нем вера превращается в релегию (ищется связь между отсупление человека-Бога с внешними обрядами в религии). Превращение в религию веры отвергает веру, как в принципе и ее идеологизация. Еретики богословствуют болезенно, научно, по-академически, и не могут различить истину от заблуждения. Следовательно православный это не тот, который не излагает еретические взгляды, но тот, который очищает сам себя, для того чтобы достичь просвещения в духе Святом. Согласно свт. Григорию Нисскому еретики появляются там, где отсуствуют достигшие обожения люди.
2. Экуменический диалог мог бы иметь некий смысл, если бы он занимался этими пролемаи, не «научными» компромиссами для нахождения решения.
3. Ересь отражается не насилием, или законническими и полицейскими мерами, но опытом обожения. Там где ест этот опыт, там существует и Церковь. К сожалению, в современных христианских общинах взыскание благодати имеет тенденцию к совершенной потере, и только православное монашество еще остается тем местом, где сохраняется спрос на «совершенную веру». И поэтому монашество остается продолжателем апостольской и святоотеческой духовности.
4. Поиск совершенной веры является критерием для подлинного церковного миссионерства.  Поскольку то, что касается миссиорерства, то возникают некоторые основые вопросы: Что означает миссонерство? Что в нем проповедуется? Где призываются не-христианами? В какой церкви? К каому Христу? Призываются ко спасению, или чтобы стать сторонниками некоего политического лагеря?
5. Православие не страшится гонений, но ереси, поскольку только она может  принести окончательный вред вере.
6. Православие, как Православие, рождает Святых и тем самым пребывает в мире как место освящения и святости.

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологе2017г.т"