Пайдейя- Образование Трех Святителей в греческом и православном наследии является пайдейей, в которой нуждается сегодня Европа для того, чтобы обресьти вновь свои бытийную и духовные основы
Ἡ παιδεία τῶν τριῶν Ἱεραρχῶν τῆς ἑλληνικῆς καὶ τῆς ὀρθόδοξης κληρονομιᾶς, εἶναι ἡ παιδεία ποὺ χρειάζεται ἡ Εὐρώπη σήμερα, γιὰ νὰ ξαναβρεῖ τὰ ὑπαρκτικὰ καὶ πνευματικὰ θεμέλιά της
Протопресвитер Георгия Металлинос,
Почетный профессор Богословского факультета
Афинского университета
Τοῦ Πρωτοπρεσβυτέρου Γεωργίου Δ. Μεταλληνοῦ,
Ὁμοτίμου καθηγητοῦ Θεολογικῆς Σχολῆς Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν
1. Обретенный нами опыт в процессе подготовки к вступлению (с 1958 года), а в последствии и нашей интеграции в Европейский Союз, привел нас к осознанию некоторым достойных внимания принципов, как твердо направивших нас к ней. Первый принцип заключается в том, что проблема заключается не в Европе, поскольку там никогда не было никаких проблем, а мы вынуждены переориентировать нашу национальную политику во всей нашей исторической действительности. Проблема заключается в нас, то есть в нашем присутствии в Европе. Второй принцип заключается в том, что проблемы Европы, в первую очередь, не политические или экономические, но духовные и культурные. Потому что неумолимо возникает вопрос о том, какрй человек и какое общество может объединить Европейский Союз, а, в конечном счете – и какая культура.
Это действительно факт, что в рамках новой нашей великой Родины подвергается осуждению наша идентичность, но и наше историческая преемственность, а следовательно наше историческое рпеемтсвоа, следовательно, наше историческая возрождение. Однако оценка Европы, как матери Западного мира является…
вопросом в перспективе. Существуют две перспективы: греко-православие и униатство наших европейцев. Первае верят в культуру с отличительными особенностями и отрешенности. Вторые же случайностей и идентификации. Tertium comparationis, точкой отсчета, является культура.
Как известно, что сердцем цивилизации является культура-образование (ἡ παιδεία), как процесс формирования и созидания всего человека, который в своей коллетивной деятельности создает культуру, как орудие организации и решулирования социального простанства, в соответствии с тем что несет в себе его душа. Потому что, как сказал известный историк культуры и выдающийся дипломат Арнольд Тоунбэ «душа культуры это культура души»! Несомненно то, что внутреннее содержание души формируется Образованием – Пейдейей, то есть целостным воспитанием человека.
2. Европа, в докарломангского периода, имела три основопологающих фундамента: Римский Государственный аппарат, который постепенно был охристианизирован (настолько, насколько может быть охристианизироано Государство), греческая культура, при устойчивости греческого языка, и христианство, как апостольсо-отеческом Православии. Эти факторы, при их синтезе, создали культуру Объединенной Европы первого тысячелетия. Европа, в которой мы живем, и мы перемещаемся сегодня, в нее вошли различные диалектические идеолого-философские системы, которые сформировались в западном средневековье:
а) схоластика, офилософсвования и обмирщения христаинства и превращения его в научную систему, б) номинализм, выраженный как дуализм (философски) и индивидуализм (утилитаризм) общества, и является ДНК европейского индивидуального и коллективного сознания. в) гуманизм Возрождения и г) Просвещение, то есть обогтворение человека со всеми выходящими отсюда последствиями.. Из «Credo, ut intelligam» (я верю, чтобы понять) блаженного Августина, Западная Европе дошла до «cogito, ergo sum» Декарта, абсолютизма интеллекта и логики, как абсолютного критерия людей. Завершение процесса просвещения Европы было выражено в символическом акте Робеспьера: Новая женщина была поставлена обнаженной на «святой Престол» храма Парижской Богоматери и ей поколинилсь как Богу Слову (Raison).
Греко-православный Восток, а в некоторой степени и вся древняя Объединенная Европа, при самых различных образовательных потребностях, достигли некой культуры, которая вплоть до сего дня переживается в живых хранителях нашей традиции, преимущественно в монастырях.
3. Основными компоненами этой единой европейской культуры являются:
а) Равновесие в отношениях с Богом, с ближним и с нами самими, в единой трехчастной системе отсчета, которая представляет собой неразрывность, целостность и единство человеческой личности, как это проявляется в случае со «Святым», который является биосоциальным образцом Ортодоксии, Литургические фразы «горе имеем сердца», «сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим», или «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы: Отца, Сына и Святаго Духа...» являются координатами этого сознания, ведущие к соответствующему этосу.
б) Превосходство религии и религиозность веры, как образ существования и меры всего человека в Боге посредством постоянного взысканием Его благодати. Еслественно, что не с помощью религиозной сделки (do ut des), но, посредством переживания и выражения сознания того, что «мы же в Нем живем, движемся и существум» (Деян. 17, 28) и что «без Него мы не можем творить ничего»(Ин. 15, 5).
в) Приоритетность сердца, а не только как источника эмоций, но как центра существования, в котором происходит общение с божественной благодатью, которая созидает Христообразный этос. Очищение сердца от страстей не только является отправной точкой борьбы за обожение, конечную цель существования, но и основой для возможности бескорыстых отношений с другими людьми. Во время праздника или же народного греческого праздника высказывается пожелание: «доброго сердца», ссылаясь на Пасхальном гимн «в чистом сердце Тя прославити». Без «чистого» – «доброго» – то есть боголюбивого сердца невозможно создать подлинное человеческое общество. Дух бескорыстия выражает уникальная для мира греческая пословица: "делаем добро и доводим до блеска», которая является ни чем иным, как новейшим пересказом евагельского слова: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20, 35.).
Это духовное лоно, в котором на протяжении веком рождается греко-православное всецелая жертвенность, как добровольное самопожертвование за других. Фермопилы, Аламана, маники, Кунки, Заллого, Аркадия являются видимыми знаками греческой жертвености. Истинным человеком в общей европейской традиции является Святой, возрожденный во Христе человек. Это человек, который благодатно живет слов Христа, сказанное Им еще до Его Страстей: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»(Ин 15, 13.).
4. Это сознание взращивали Святые Европы до Великой Схизмы, и оно являлось плодом образования-пейдейи и воспитания, которое было принесено святыми Востока и Запада, при несомненном первенстве ныне чтимых Трех святителей. Выпор 30 января (по Юдианскому календарю) для их общего празнования в 11 столетии было признанием этих Святелей в качестве истинных свидетелей спасающей веры и указания на подлинное греко-православное воспитание, но прежде всего на образование-пайдейю нашей традиции. Тот же самый смысл имело и последующее установление нынешнего Праздника в наших Высших Духовных Учреждениях, уже с 1826года оно совершалось в первом греческом Университета, в прекрасной «Ионической Академии» (Керкира), а с 1842г в Афинском Университете. Слово и дело Трех Святителей является педагогическим и воспитательным Пособием, не только для нашей Нации, но в целом для всего Православия, которое в равной мере с нами сегодня чтит этих Великих Отцов и Учителей.
5. Проблема образования концентрируется на осмыслении человека и на предназначении человека. Так может быть представлено слово и пастырское служение Трех Святителей, которое можно свести к следующим положениям:
а) Это не просто обучение, то есть посвящение людей в некое насаждение , преумножение знания, что с ним делает механизм государственной машины (продуктивность). В этом случае главный интерес обращен на совершествование механизмов, техники, а не человека. Христианское образование является воспитанием человека по образовтльной модели не доброго человека, но по образцу бОгочеловека. Это имел в виду свт. Иоанн Златоуст, кгда он говорил: «Пусть вторым всегда будет попечение о детях» (PG 62, 151). Это образование связано, прежде всего, непосредственно с семьей. Три Святиелея смогли понять и постичь личность своих родителей, и конечно же своих матерей, не имеющих аналогичных образцов для воспитания.
Святой Василий свидетельствует, что формироание его личности было ни чем иным как надстройкой, тем основанием, которые ему дала его мать Эммелия и его бабушка Макрина: «с самого детства я начился писать, я вопринял понятие о Боге от моей блаженной матери и бабушки Макрины, и это я в себе приумножил в последствии»(32, 825). В данном случае наши Отцы словно встречаются с трагедией Еврипида: «Если правильное основание невозможно было разледеть в гражданах, то необходимо произойдет несчастья с их потомками» (Ἡρακλῆς μαινόμενος, 1261). О вневременном характере нашей греческой традиции мы находит свидетельство в слове у святого отца Косьмы Этолийского к родителям: «Вы весьма погрешите, если их оставите (то есть ваших детей) беграмотными и слепыми, и вы должны заботиться не только о том, чтобы они были богаты и сыты, ибо после вашей смерти их накормят, а вас отпоют. Лучше всего вам их оставить бедными и обученными, а не богатыми и неграмотрыми!»
Б) Но образование связано и с личносью учителя. В данном случае пастырство отождествляется и педагогией. Двоичная форма нашей духовной традиции отец-духовное чадо в равной мере выражается и диадой: Учитель – Ученик. Храм и школа в нашей культуре находятся во взаимной неразрывной и взимодополняющей связи как места пастырства и образования человека. Основная тяжесть однако же падает на этику, нравственность и на пример учителя. «Тот, кто не делает, а учит, не достоин иметь доверия» (ср.Мф 6, 19), согласно свт. Василию Великому (PG 30, 497), который не преминул выразить скептицизм в отношении учителей его времени: ««Много, правда, слышал я и душеполезных речей; впрочем, ни в одном из учителей не нашел добродетели, соответствующей речам» (PG 32, 358).
в) Образование теоцентрично. Цель служения образования состоит, согласно свт. Василию Великому, чтобы «уподобиться Богу сообразно силам человеческой природы. Подобие невозможно без знания, знание же невозможно без научения» (PG 32, 69). В связи с этим раскрывается проблематичность целесообразности образовательных программ. Приоритет экономичности и некой эндокосмической эсъатологтт в рамках хилиастического воззрения на благосостояние, ведет к поклонению человеку как идолу, «homo oeconomicus».
Экстраполируя слово Менандра («как радуется человек тому, когда он действительно человек») Златоуст говорит: «тот же является человеком, если его называют спасающимся образом Божиим… Тот, который следует заповедям Господа, тот и человек» (PG 53, 201 ). Каждый человек, согласно свт. Василию Великому, является «призванным стать богом», то есть через исполнение заповедий человек должен стать Богом по благодати. Следовательно. Достоинство или недостоинство человека определяется его отношением к Богу. «Итак, человеческая душа никогда не подлежит наказанию как возлюбившая слова Божии» (свт. Иоанн. Златоуст, PG 51, 113). В этой реальности мы эллины тогда только живем, когда, удостаивая почести человека, мы задаемся вопросом «имеет ли он в себе Бога», и не является ли он «безбожником» или «богохульником». Согласно словам свт. Иоанна Златоуста «мы являемся друзьями Божиими, если мы обучали детей, пусть даже всегда нынешняя жизнь приносила горечи и тысячи изменчивых зол» (PG 51, 327)
г) Цель образования не состоит в приобретении эрудиции, но в формировании и воспитании нового человека во Христе. Безусловно, это не ведет к незнанию. Я же вас побуждаю к тому, говорит свт. Иоанн Златоуст, чтобы вы ваших детей обучали Священному Писанию, «не считайте что ваши дети станут необученными. Говорю же, что это не мешает учиться, но такие мешают» "(PG 47, 368). У Платона, в прочем, преподается параллельное слово: «Наука отделяемая от добродетели, коварство, а не мудрость».
д) Образование Трех Святителей помогает в определении приоритетов у людей и созданию реалистичной философии жизни. Самопознание становится принципом. Свт. Григорий Богослов говорит: «Я мал и велик, смирене и высок, смертен и безсмертен,земной и небесный» (PG 35, 785). Человек благодаря своей причастности Нетварному Богу становится «великим миром в малом» (PG 36, 524). Только после этого челвек следует целенаправленным приоритерам людей: «Презирай плоть, - настивает свт. Василий Великий, - она проходит же; а усердно заботься о душе, бессметной реалии»(PG 31, 204). И свт. Иоанн Златоуст часто повторяе: «Нынешняя жизнь путешествие…сранствие… Нанешняя жизнь является всех приемлющей» (PG 52, 401). Это сознание, которое вопринимается вплоть до наших новейших Отцов, как святой Косма Этолийский: «Мы, мои христиане, - говорил он, - не имеем здесь Отечества. Для этого же нам Бог дал ум, чтобы он восходил горе, чтобы мы своей целью всегда имели бы небесное царствие, наше истинное отечество».
е) Самые обширные мысли Трех святителей мы находим в отношении положительной оценки технического образоавания, которые рассматриваются как полезные и важниые. В эпоху, когда ручные виды искуссва назывались «ремеслами», свт. Иоанн Златоуст скажет: «Мы да не будем презирать питающихся от рук своих, но более того, мы их за это назовем блаженными» (PG 51, 193). Он призывает к тому, чтобы мы восхищались пыльным и испачканным рабочим (PG 61, 1017). Стыдиться должно только «тех, которые ядят и бездельничают», которые используют слуг и живут трудоом других людей» (PG 61, 47).
ж) Образование, согласно Трем Святителям – это взыскание Истины и посвящение себя Ей. Это означает греческий термин философия. Согласно их воззрению искомая мудрость -это Иисус Христос, как воплощенная Всеистина. Наука рассматривается как служение для ощущения божественных энергий в Творении. Искусства используются как реализация души человека и служение друг другу. Поиск истины (философия), любовь к прекрасному (фило-калия), служение справедливости, бесспорные компоненты человеческого существа, что подтверждается нашими Отцами и в основном свт. Василием Великим, который обладал высочайшим знанием всех наук его времени (PG 31, 389-392. 416) .
з) Но конечной целью образования является, согласно нашим Отцам Церкви, всецелое вхождение человека в коллективно-социальный организм. Поэтому он является социальным образованием, пресечением всякого реального или предполагаемого конфликта между личностью и обществом. Свт. Василий Великий является создателем киновии, общежития как продолжения древне-греческих «общин», которые вызывали восхищение( «мы выражаем благоговение перед обществами эллинов», говорил он).
Образование, которое было воплощено и которому служили Три Святителя создало основу и облик культуры, которая находится в духовной и социальной основе древней Европы. Но вопрос, который неизбежно возникает, состоит в том, какое отношение имеет современная Европа, во всех ее аспектах, к этой культурной традиции? Опасаюсь, что, в то время как мы, православные, сохраняем нетронутыми следы этого этоса, то в западном мире это Образование уже совсем утрачено.
6.Европа, почти полностью, потеряла Бога ее отцов. Бог – это для Европы проблема. Присоединившись в правовым и философским схемам, она стала неузнаваемой. После вытеснения Бога из мира (Deismus), западный мир 20 столетия дошел до «богословия смерти Бога» (мертвого Бога), некоего Бога, который не имеет никаких связей ни с человеком, ни с миром. Вместе с потерей Бога был потерян и челоек и возможность для создания братского общения, несмотря на диферамбы развитию науки, которая скатилась до лженауки. Потому что, как отмечал Макрияннис: «Они (=европейцы) это люди без нравственности и веры, и причина кризиса в их просвещении, что человек просвещает, а не свет человека»!
Как точно и метко заметил блаженной памяти о. Иустин Попович, сербский православный богослов и ранее бывший профессором Белградского университета: «Итак, во что же превратилась и превратилась в итоге из-за Возрождения соверемнная Европа, фабрику роботов. Робот же является самым жалким образом человека. Тот, который имеет глаза, чтобы видеть, пусть де увидит. Не было на земле более убожественного, более ужасного и жестокого человека…по своей сути самоубийцы. Потому что самоубийство является неизбежным следствием Богоубийства». Этот человек был разыгран на сцене великим Чарли Чаплином, как «фабричный человечик» в первом его фильме «Новые времена- Μοdern Times». После того, как он сам подчинился технологии, западный человек сам себя подчиняет и его науке (например биотехнологии и генной инженерии).
Но так мы дошли и до «человечности» Pax Americana и НАТО и "гуманитарной помощи" от привержецев Новой Эры. Это дорога, которая проходит через франкский феодализм, превращение Христианства в государство, Священную Инквизицию, Крестовые походы, Наполеона, Гитлера и Сталина. Все это является порождением образования, которое потеряло духовное служение чистого сердца, придавая первостепенное внимание и асолютизируя только «верную мысль» (Raison), которая представляет шизофрению как необходумуцю для того, чтобы мыслисть более глубоко и цельно , или чтобы создавать Искусство, но параллельно чтобы истребить невинных, как это было в случае с военными в случае с стретегами-гитлеристами, и как это происходит теперь, в нынешнее время с бандитскими интервентами в Косово, Афганистане, Ираке и в иных местах.
7. Основные компоненты воспитания и образования Трех Святителей, которые мы в кратком виде представили выше, было общим наследием Востока и Запада в первом тысячелетии. Восток на протяжении многих веков был духовной матерью и кормилицей западно-европейского общества (ex Oriente lux). Но принцип «метакеносиса» Адамантиоса Koраиса мы изучаем в наши последние века, чтобы удивляться «свету Европы» (ex Occidente lux). Мания к европеизации, ан самом деле, нас превратила в плачевное захолустье Европы, не только в политическом и военном, но и в духовном и культурном планах.
Следовательно, образование Трех Святителей, которое спасает сердце греческого и православного наследия, является образованием-пайдейей, в октором нуждается сегодня Объединенная Европа, чтобы вновь обресьти свою духовную и существенную основу. Нобелевский лауреат 2002 года Кертес, автор «романа человека без судьбы», человека, пережившего концентрационные лагеря нацистов. Но он верит, что трагедии подобно его и Гулага могут повториться вновь. Недавно он заявил, что «необходимо нам создать новые ценности, некую новую систему, для того чтобы защитить Европу и европейские идеи (газета «Елефторотипия». 9. 1. 2008). Однако же мысль о том, что европейские идеологические захваты были трагедиями, которые он справедливо осудил, чтобы я смог поверить в то, что в чем неуждается сегодня Европа – это не новые идеи, но повторное раскрытие ее древнего облика на основании ее древнего духовного и культурного единства.
Однако же решающим вопросом является следующий – может ли сегодня предложение рех святиелей об образовании быть принято в систему ценностей государства объединенной Европы. Потому что существуют две по существу неудачные системы образования, которые берут свое начало от групп занимающих в Европе доминирующее положение и они направляют образование, а к целом и всю нашу жизнь:
А) Европейцы являются носителями карломангского экспасионистского и а торитарного духа и связанного с этим менталитета. Из европейских документов, которые касаются вопросов образования, мы приходим к убеждению, что существует стремление к глубокой и всестронней унификации, чтобы создать единую европейскую политику, культурное и историческое сознание. Это подтверждается утверждениями выразителя идеологии Новой Эры профессором Сэмуэля Хантингтоном и его доминирующим положением для нового чтения, понимания и написания истории. ( Сюда , несомненно относится и наиболее глубокая проблема о написании пресловутых пособий для 6 уровня Димотической школы). Поэтому, культурное предложение Трех Святителей, которое отождествляется с культурой древней Европы, не является приемлемым, поскольку оно обесценивает и ниспровергает полностью все европейские программы 2 тысячелетия. Именно поэтому только Восточное Православие, но в униатствующей форме приемлео для межхристианского диалога с «Западом», то есть такое, которое готово признать западную культуру по всему спектру и оказывать ему подчинение,что для Православия является несомненно пагубным.
Эта проблематичность не является теоретической, как это показывают сами факты. В 1996 году был поставлен вопрос о создании «Музея» Европы послекарломангского периода истории, то есть такого исторического периода, из которого исключены не только Православие, но и Эллинская античность. Однако и Хантингтон нас приписывает к Исламу, отвергая нашу связь с западной культурой. Да, к сожалению, это правда. Однако трагичным является то, что мы дошли до положения, что мы должны высказать нашу печаль в отношении такой позиции Европы по отношению к нам, и мы должны протестовать против всего этого.
Однако же ответ в аналогичной ситуации был дан Макрияннисом французу Malermp, который показывает на возрождение духа Трех Святителей: Когда европеец Malermp сказал: «Одо причиняет тебе боль, глава (столица= Константинополь) религии, из-за чего об этой идее вашей много напечатано». На что Макрияннис ему ответил: «Вопрос действительно весьма многоценный, поэтому он перенес и Турецкую тиранию, мы не решаем его сейчас, эллины его не презирают… Но что есть у тебя для меня, что я восславлю? … И не то слово, которое ты мне сказал, я его не услышал, но и то , что мне сказал твой Бог, я даже не повел моими глазами»…
B) Второе препятствие исходит от наших собственных неизлечимых проевропейцев. Проевропейцы, продолжая традицию Униатов позднего византийского периода и турецкого рабства, считают спасительным абсолютное отождествление (и культурное) нас с западной Европой. Но им уже дал ответ приснопамятный поктонник эллинов и знаток эллинизма автрийский ученый Лаврентий Gkemeref († 1992), который увидия греческую истерию в связи со вступлением Греции в Европейский Союз, написал: «Думаю, что сейчас, когда Греция включена в состав Европейского Союза, то для Эллина возможно будет полезно взглянуть на знаменитую европейскую культуру более критическим взглядом, для того, чтобы немного потерять благоговение, уважение к его культуре, котороя даже отсутствует. Я ему желаю ее освободить». (Л. Гкемереф. Запад Запада – демифологизация Европы и Эллинизм. 1977 Афины, стр 12[1]).
Конечно, есть еще одна Европа, коорая осознала выше сказанное и признает значение этой культуры Православного Востока. Когда в 1981г. призошло официальное присоединение нашей страны к Европейскому Союзу, авторитетнаяй французская газета Le Monde написалааршинными буквами: «Страна Филокалии (Добротолюбия) вошла в Европу». Филокалия является сутью греко-православной традиции. Я верю, что это было сказано искренне и чтобы нас почтить. Для этой Европы мы должны, прежде всего, приступить как Нация, к кульурной интеграции европейского государства, а это сегодя сделать намного проще, поскольку страны Восточной Европы и Балкан, благодаря живой традиции Трех Святителей, принадлежат и даже более чем, к ее постоянным членам. Эта Европа, которая переживает ностальгию по своей древней идентичности, может послужить культурным мостом для плодотворной встречи всех Членов-Государств ее на территории общего наследия и единства.
* * *
Более обширное тематическое исследование по выше названному вопросу смотрите в следующем исследовании самого же автора:
1) Ἑλληνορθόδοξη παιδεία καὶ πολιτισμικὴ ταυτότητα στοὺς Τρεῖς Ἱεράρχες, στὸ: Ἰχνηλασία πνευματικῆς σχοινοβασίας (ψηλάφηση καίριων στιγμῶν στὴν πορεία τοῦ Χριστιανικοῦ Ἑλληνισμοῦ), Τέρτιος, Κατερίνη 1999, σ. 23-44.
2) Γιὰ τὴν Εὐρώπη μας μὲ ἀγάπη, Ἀκρίτας, Ἀθήνα 2003.
© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год
