Православный
и
западный образ жизни
Ορθόδοξος καί δυτικός τρόπος ζωής
(скорректированный вариант)
 

τού Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Αγ. Βλασίου Ιεροθέου
митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей


часть 1
В человеке самосознание является одним из наиважнейших факторов, потому что всякий, кто не обладает сознанием и не понимает что он делает и совершает, является безрассудным, а потому и не является настоящим человеком. Мертвые не обладают действующим сознанием, но даже и те, которые приближаются к своей смерти обладают ущербным сознанием. Человеку необходимо понять кто он есть, откуда он произошел, какова его связь с окружающим миром, чтобы определить свои отношения с окружающими его людьми, но также установить и связь с ними, не меняя, не теряя своего своеобразия.
Это сознание распространяется и на социально-общественные, культурные, национальные особенности и на христианский образ жизни. Очень важно знать, какой нацией мы являемся, каковы ее особенные, специфические характеристики, которые отличают нас от других народов и культур, в каком смысле и какое значение имеет наше вступление в общение с другими народами, и какое значение имеет неотчуждаемость от этого образа жизни и не обсуждаемость его.
Это важно, поскольку со многими культурами имела место проблема ассимиляции и взаимного влияния друг на друга в виде таких явлений как «культурные заимствования» или «синтез»,  и так называемая "ассимиляция" и культурное изменение, а также так называемая "оцивилизованность".

Сама статья имеет две главные части: первая - «Православие и Запад", а вторая -   "образ жизни". Мы увидим какое различие существует между ними, этими двумя великими культурами и религиозным образом жизни.


1. Православие и Запад


В самом начале необходимо осознать, что понятия Православие и Запад не являются антагонистичными, потому что мы имеем Православие на Западе, что  на Западе мы встречаемся с православными странами. Более того, мы смогли бы в большей мере говорить о Романии — Византии и о Западе.

Тем не менее, когда речь идет об отношениях и отличиях между Романией-Византией и Западом необходимо нам определить три стороны.

Первая - это географическая, потому что Восток является восточной частью Европы или мира и западного Запада.. С помощью этих двух терминов в древние времена говорили о двух частях Римской империи: Запада и Востока. Так Западной является Европейская часть, а Восточной является Малая Азия и Ближний Восток. Сюда также необходимо добавить Север и Юг.

Второй стороной является историко-хронологическая, на основании которой история разделяется на античные (древние), средние и новейшие времена, поскольку каждый раз исторический период имеет свои особенности. Таким образом, в Древней Греции господствующее положение занимает древняя классическая философия, в средневековье на Западе имеет место появление различных других народов, таких как вестготы, остготы, вандалы, лонгобарды, франки, а на Востоке - это появление других народов, таких как авары, арабы, турки и другие, которые оказали и. оказывают различные влияния на эти области империи.


Третьей стороной является культурная, поскольку в этих предыдущих сферах, географической и исторической, были сформированы особые культурные образы жизни , которые по-разному оказывали влияние на людей и народы. Таким образом, мы говорим о некоем особенном образе-типе, в которой люди встречаются с Богом, человеком, обществом, семьей, образование и т.д..

То, о чем мы будем говорить в дальнейшем, главным образом относится к третьей стороне, культурной, которая нас здесь и интересует,. Кроме того мы также сюда добавим рассмотрением и некоторых других  характеристик и других сторон.


2. История и богословие

Между западным и восточным человеком действительно существуют явные различия в образе жизни. Это проявляется в образе мышления и деятельности, в том образе, с помощью которого всякий обращается к Богу, к людям и миру, в образе организации общественной жизни, и распространяется на другие сферы человеческой жизни, такие, как  - семейная жизнь, воспитание, образование и т.д. Чтобы увидеть это лучше мы должны рассматривать отношения между историей и богословием.

История самым тесным образом оказывается связанной с богословием. В конце концов, Христос вочеловечился в определенное историческое время, в определенном месте и времени, воспринял смертное и страстное тело, его обожил и искупил его от тления и смерти во время Своего Воскресения и Вознесения на небо. Тоже самое происходит с Церковью, которая происходит не от мира, но она движется и совершает свое дело в мире и истории.

Это происходит по причине существующих отличий между Западом и Востоком, которые нас в данном случае интересуют В стране, в которой появилось Христианство, то есть в Палестине, которая изначально и в последующее время располагалась на территории Римской империи, существовало три течения, то есть еврейская мысль, греческая философия и римское право. И эти три течения встретились друг с другом, и составили одно единство и единую культуру. Хотя в действительности первая встреча произошла между эллинизмом и римской мыслью, и конечно же греческий язык. Греческий же язык стал тем языком, на котором говорили в Риме во 2 веке до Р. Х., так что в Римском Сенате не было никакой необходимости в том, чтобы были переводчики с греческого. Александр Великий, распространил свои завоевания на Восток, но и греки философы и мыслители, которые оказали влияние на латинский Запад, создали единый общий культурный образ-тип жизни в существовавшем тогда мире, в тогдашней ойкумене. Они говорили в основном на двух языках, греческом и латинском.

С появлением христианства произошел некий иной синтез между еврейской и эллинистической мыслью, на самом деле христианство было названо третьим поколением-родом, который соединил в себе еврейскую и греческую мысль. Однако нет достаточного времени для того чтобы нам увидеть и понять, как связаны эти три течения, как они проявляются в учении апостола Павла, у Апостольских мужей, и, особенно, у великих Отцов 4-го века нашей эры

Посмотрим сначала, каким образом сформировались в Римской империи специфические исторические факторы, а затем, как эти факторы повлияли на богословие, из-за чего и был сформирован особый этос Востока и Запада.

Константинополь времен св. императора Юстиниана

Римская империя испытывала влияние со стороны греческой культуры, а позже со стороны Христианства. После гонений первых трех веков, христианство приобрело официальный статус в Римской империи, особенно, когда Константин Великий перенес столицу Римской империи в город Византию, которую он переименовал в Новый Рим, а затем предполагается, он был переименован во имя его основателя в Константинополь. В Римской империи не було никакого разделения, просто ее столица была перенесена. В последствии этот город стал столицей и достиг великой славы, поскольку он был резиденцией императора и его Синклита, и поэтому с течением времени кафедра Константинополя приобрела равенство с преимуществом чести Древнего Рима.


Однако перенесение столицы Римской империи на Восток привело к такому последствию как ослабление западной части империи в политическом отношении. Конечно, когда возникала необходимость, туда посылались войска для того, чтобы отражать различные вторжения, но это было не всегда легко. Таким образом, с севера пришло несколько племен, такие как готы, вестготы, остготы, вандалы, лангобарды и франки, и они захватили разные части западной части единой Римской империи. Существует множество исторических книг, которые это описывают, я отсылаю к тому, что было написано о. Иоанном Романидисом и Жак Ле Гофф. Тогда появляется книга с названием «Диалоги», которая была написана св. папой Римским Григорием, называемым Двоесловом (Диалогом).
После неоднократных вторжений германских племен и завоевания земель Западной империи, в конечном итоге Карл Великий завоевал большую часть западной части Римской империи и основал Священную Римскую империю германской нации. Конечно, папа узурпировал политическую власть в западной части, и, в конце концов, разразилась непрерывная война между папами и франкскими королями за обладание политической властью со стороны каждого из них.

Важно то, что франки ввели феодальную систему управления в Европе. В соответствии с этой системой король разделяет королевство на части и отдает их различным вельможам, военачальникам, князьям, графам, баронам, низшим рыцарям. С течением времени эти феоды были признаны в качестве «имеющим право на их семейное наследование» этими вельможами. Речь идет о личностных отношениях, которые связаны иерархически.

Характерных факторов феодальной системы было два. Первый это контракт вассалитета, как происходивший с особой церемонией, во время которой которой вассал давал обещание, что он принадлежит господину и возлагает на него обязательство "в административном управлении, правосудии, и на армию господина". Вторая особенность - это феод, а именно предоставление земельного участка и, кажется, от предношение некоторых предметов, как знамя, скипетр, жезл, кольцо, меч, перчатки и т. д. Основные положения феодальной системы  пользовались уважением в праве, порядок в создании, и соответственно тот, кто подрывал порядок, тот вызывал вполне справедливый гнев начальников и этого требовало восстановления справедливости, которое происходило посредством наказания, которым приносилось удовлетворение справедливости и во всем здании восстанавливался порядок..

Франкские правители с помощью военных вторжений отрезали западную часть Римской империи, получив на это разрешение и благословение от папы. Важным событием была   коронация Карла Великого как императора на Рождество 800 года н.э. Кроме того, франки наделили Римского папу и политической властью.

Въезд Карла Великого в Рим и его встреча папой Адрианом

При этом следовало бы заметить, что в наше время первые государства, которые составили Европейское Экономическое Сообщество были теми ключевыми государствами, которые вошли в состав государства Карла Великого, Священной Римской империи германской нации. В Европе сегодня в качестве образца берется государство Карла Великого и в качестве покровителя образования был избран Карл Великий, имя которого носит соответствующее здание в Брюсселе, а те, кто вносит вклад в единство Европы получает премию Карла Великого.


После этого краткого историко-политического обзора давайте посмотрим и на богословские особенности, которые сформировались в западной части Римской империи.

Возвышение епископа Нового Рима до преимущества чести с епископом Древнего Рима вызвало негодование папы, в результате чего они не присутствуют персонально ни на одном из Вселенских соборов, которые происходили в восточной части Римской империи, но тот посылал своих представителей. Однако и тогда еще существовало единство между епископами Ветхого и Нового Рима, о чем свидетельствует VII Вселенский Собор, но и VIII Вселенский собора при свт. Фотие Великом.

Во всей империи существовало единство в вере и спокойствие, люди были двуязычными, т.е. Грекоговорящими римлянами и латиноговорящими римлянами, а позднее добавились арабоговорящие и славяноговорящии римляне-ромеи. В Церкви Древнего Рима были Отцы, которые говорили на греческом языке и Отцы, которые говорили на латинском языке, но они были православными. Святой Августин не знал греческого языка вообще, и он не смог присутствовать на обсуждении вопросов догматического характера, которые происходили в Восточной Римской империи и поэтому, хотя он изо всех сил боролся против еретиков, тем не менее, он высказал и некоторые мнения, которые не согласны с учением грекоговорящих и латиноговорящих Отцов Церкви, Востока и Запада.

Франки в 8-ом веке, после захвата политической власти на западе, решили внести некое отличие в Европу в культурном и богословском планах. Так, они усвоили взгляды блаженного Августина, единственного церковного писателя, который не знал греческого языка, но знал латинский, и испытал влияние неоплатонизма.

Важной гранью в этом отличии стал VII Вселенский Собор, его  определение о богословии образа, иконы. Известно, что этот Вселенский собор, на котором приняли участие и представители папы, которые подписали Деяния собора, приняли решение о поклонении святым иконам как почитании, а не как богослужебном поклонении.

Карл немедленно дал приказ своим богословам ( Алкуин и Теодульф) отменить решения VII Вселенского Собора. Так была написана, известная книга Libri Carolini с помощью которой намеренно осудили Вселенский Собор как еретический. Затем Карл созвал во Франкфурте в 794 г. н.э. собор с участием епископов территорий, которые находилась в его владениях, на котором была зачитана Libri Carolini и был осужден VII Вселенский Собор.

Важно отметить, что в то время как в книге Libri Carolini жители Восточной Римской империи назывались римлянами, в Деяниях Собора во Франкфурте они же именуются уже греками. То есть между 787 и 794 была проделана сама большая работа по подделыванию истории, направленный против римского народа. На самом же деле греки назывались еретиками как и эллины-язычники потому, что они якобы поклоняются священным изображениям-иконам, а затем написал, известных труда Contra errores Grecorum (против заблуждений греков), а согласно их мнению именно франки являются римянами и православными. Конечно же, в восточной части империи следовали правилу называть самих себя римлянами вплоть до падения Константинополя. Важно отметить, что в 14 веке святитель Григорий Палама называет православных жителей Малой Азии, которые были захвачены османами, римлянами, в то время как византийцами их охарактеризовал в16-ом столетии, после падения Константинополя, в 1562 году франкский историк Иероним Вольф.

После этого, Соборе в Аахене в 809 франки ввели Filioque, в резултате чего западная часть империи окончательно стала отличаться от восточной части Римской империи, которую мы уже привыкли именовать Византией, не только политически, и богословски. Девятое столетие стало некой критической эпохой, когда вскрываются все эти сепаратистские тенденции, и, очевидно, все они имели особенно напряженный характер во время свт. Фотия Великого. Тогда явным образом было заявлено об откровенно захватнических тенденциях франкских лидеров, но и о надменных и гордостных претензиях Римских пап. В действительности же свт. Фотий был выдающейся личностью, который выделялся интеллектом, знаниями, рассудительностью и настойчивостью. Но, к сожалению, течение истории, как оно было уже определено франкскими правителями, политика пап и ослабление Римской империи врагами с востока, превозмогла все..

Во всяком случае в начале Римский папа воспротивился действиям Карла Великого, направленных на осуждение VII Вселенского Собора, но Карл Великий обладал большой политической и военной мощью и смог навязать свои воззрения. Наконец, после нескольких изменений, франки смогли возвести на кафедру Римских пап филофранкских и франкских пап, которые в 1009г. ввели Filioque в Символ веры, поэтому с тех пор мы говорим о богословском уклонении западной части империи от православной восточной части, в сущности произошел разрыв и прекращение церковного общения Древнего Рима с Новым Римом и патриархатами на Востоке.

Поэтому, когда с вниманием изучим все те политические и богословские отличия, которые имеются у франков, то заметим, что в начале произошел раскол в западной части Римской империи, между Папой Римским и франками, а затем произошло подчинение Западной Церкви франкским правителям и окончательное отдаление Древнего Рима от Нового Рима. Политический раскол привел к церковному расколу.

Франкские богословы, которые входили в окружение Карла Великого, усвоили, как уже упоминалось, взгляды святого Августина, и таким образом ими была создана так называемая схоластика, которая получила свое название от школ, а затем получила свое развитие в университетах. Она акцентировала свое внимание на логике, рационализме . Это означает, что был отвергнут исихазм как метод познания Бога, и был усвоен рационализм. Он интенсивно взращивался выращивается с 11 по 13 века, а основными богословами схоластики были Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Альберт Великий, Фома Аквинский, Дунс Скот, Уильяма Оккам.

Вместе с рационализмом, как методом познания Бога, был введен в западном христианстве и феодализм в области богословия и он был разработан двумя богословами, которых я только что упомянул (Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский), теория удовлетворения божественному правосудию. Согласно этой теории, Бог воспринимается как абсолютный и великий феодал, который обладает высшим правосудием, Он создал порядок в сотворенном мире и сохранение этого порядка является высшую справедливость. Однако грех внес беспорядок в этот порядок и в Божественную справедливость, Бог был был оскорблен этим восстанием человека и Ему подобало наказать человека, откуда и следует, что вочеловечение Христа и Его Крестная жертва принесли удовлетворение божественному правосудию и восстановила порядок в творении.

Конечно, это богословская система привела к определенного рода последствиям в жизни западного человека. С помощью этих теорий находят оправдания классы и дискриминация -  богатые и бедные, - как данность от Бога, вводится идея об абсолютном предопределении, поскольку бог предопределил каждому либо спасение, либо осуждение, сообразно Его предвечному плану. Выводится теория об удовлетворении божественному правосудию-справедливости. Все это в жизни западных людей создало большие проблемы, поскольку оправдание находилось некоторым жестоким диктатурам и абсолютизму. Далее, далеко не каждый живет подвигом по благодати Божией, дабы направляться по пути от очищения до, освящения и обожения, как учили Отцов Церкви, но они чаще искали того, чтобы искупить вину и в действительности они вели борьбу с помощью самоанализа, чтобы выяснить,  суждено ли было им от Бога спастись или быть осужденными, как вполне выразительно раскрывает Макс Вебер это извращение в богословии и жизни. Извращение таинства исповеди, расистская идеология в обществе, существование крепостных, которые должны были были удовлетворять своим поведением Богу — все это является результатом этой теории. Кроме того, рационалистические и психологические системы, разработанные в течение долгого времени были результатом этого образа мышления, ментальности. Речь идет о политическом, богословском и культурном разногласии Запада по отношению к православному Востоку.

В Православной Традиции плоть до сего дня продолжает оставаться в качестве метода познания Бога православная исихия-безмолвие, но необходимо укреплять все эти стороны Православной Традиции как их определили Поместные и Вселенские соборы, как они были детально проанализированы и раскрыты Отцами Церкви. Это согласовано с древним общим преданием, которые были общим для грекоговорящих и латиноговорящих Отцов Древней Церкви. Действительно, в своей книге, озаглавленное «Диалоги», святитель Григорий, папа Римский, ясно свидетельствует о православной вере и православной традиции исхии, которой жили епископы, духовенство, монахи и миряне на Западе, по крайней мере вплоть до 7 столетия. Кроме того, показывается разрушения и вандализм, которые принесли различные германские племена пришедшие с севера, то есть готы, визиготы, остготы, вандалы, лангобарды и франки, из которых, как правило, были православными, но ничего не знали о Православии, а остальные были ариане.

Отцы Церкви, которые отсекли Западную Церковь от древа Православной Церкви по причине появившихся изменений в вере и жизни, оправдывали другую великую революцию и отпадения от древа западного христианства, которое произошло в 16-м веке - Реформаторов, протестантов. Группы этих христиан оказали сопротивление произволам папы и отказались от всех сторон Священного Предания, Таинств, догматов, священных икон. Таким образом, с помощью схоластики папистов на Западе был введен через протестантов и морализм.

Схоластики, которая своим центром имела человеческим разум-логику в вопросах относящихся к Богу, развила философию через отказ от богословия Отцов Церкви, и развила все философские системы и идеологии, которые мы видим вплоть до сего дня в западном мире. Морализм протестантов привел людей в лицемерию в своем поведении, поскольку  они профанировали свое возрождение, в то время как внутри их бушевали страсти. Обе эти тенденции, при особенной роли каждой из них, привели к развитию психологии, психоанализа и психотерапии.

Конечно, вместе с о схоластикой и морализмом как антипод и противодействие им развился гуманизм, возрождение, просвещение, романтизм, модернизм, постмодернизм и другие течения. Таким образом, в западном мире в настоящее время господство получила некая религиозность, которая основывается на рацио и морализме, некоем гуманизме, который выражается подчеркиваением и акцентированием внимания на антропоцентризме и присущих ему факторах, агностицизме, который выражается в безразличии, атеизме, который выступает против всех течений, пропитанных религиозностью.

Итак становится явным то, что история самым тесным образом переплетается с богословием и создает весьма разнообразный культурный ландшафт и особенности относительно факторов социального плана. Они воздействуют на образ мышления людей, но и на образ их жизни. И невозможно кому-либо представить западного человека вне этих факторов.


Часть 2
 
2. Основные различия между православным и западным образом жизни.

Константинопольский собор 1351г. в присутствии императора Иоанн Кантакузина

Существующая связь между историей и богословием привела человека к созданию двух традиций и двух образов жизни, которые отражаются и на двух типах богословия, существующих на Западе и Востоке, а конкретнее - на различии между Православной Церковью и западным христианством.  Профессор Мариос Безгос выделил пять  отличий, которые имеются между латинским (франко-латинским) Западом и греческим (православным) Востоком, а в сущности между «Византией и средневековым мировым идолом». Я их и приведу, делая лишь некоторые интересные дополнения современного характера.
Первым отличием является «латинский экзистенциализм и греческий персонализм». Необходимо при этом сделать критическое замечание относительно того, что схоластическое богословие отождествляет в Боге сущность с энергией-действием (учение об actus purus), и когда мы говорим о лице-персоне, то оно его понимает как персонализм, то есть связывает с помощью логики сознание-совесть. В православном богословии говорится о лице в Боге -Трех Лицах, и что Отец является источником других Лиц, поэтому Отец имеет общую сущность с Сыном  через рождение и с Духом Святым через исхождение. Во всяком случае эти три Лица обладают той же общей сущностью и действием-энергией, но  не ипостасными свойствами, которые суть у Отца — нерожденность, у Сына — рожденность, а у святого Духа — исхождение. Когда же мы говорим о лице Отца, мы не выставляем вперед лицо по отношению к  сущности, поскольку лицо определятся как сущность с личными свойствами.
Здесь же нам необходимо добавить несколько слов и о причастности нетварным энергиям Бога человека, а не Его сущности. Согласно Православному Преданию человек причастен нетварным божественным энергиям, которые могут быть: творческими, охраняющими, управляющими, очищающими, просвещающими и боготворящими. Человек не причастен тварным энергиям, которые, якобы, существуют в Боге. Напротив, на Западе насаждается и распространяется мнение, что сущность Бога тождественна нетварной Его энергии, и тем самым человек становится причастным тварным энергиям. Известно мнение латинян об actus purus. Схоластика, которая является выразителем этого мнения, как мы с ним встречаемся в трудах Фомы Аквинского, корифея схоластического богословия Запада, является ересью, потому что выражает мнения Евномия, утверждавшего, что сущность Бога тождественна Его намерению, воле (βούληση). Но энергия с помощью которой был создан Богом мир, как он учит, является вспомогательной силой намерения Бога и поэтому является тварной.
Второе отличие состоит в различии между «средневековым рационализмом и византийским апофатизмом». Рационализм это обоготворение логики, поклонение верному слову, разуму, а главное, когда разум или логика поставляется в качестве органа и центра для познания Бога. Однако, одно - это логика, а другое — логократия, одно - это правильное слово, а другое — рационализм. Логика, разумность является необходимой для формирования мыслей, мнений и для выстраивания отношений с окружающим миром, но не для опытного познания Бога. Апофатизм не является агностицизмом, ни абстрактным богословием, но отказом человека от рассудка, логики как органа познания Бога, каковым является ум, умная энергия души. То есть апофатизм является причастностью Божественным энергиям, а не Божественной сущности, которая совершается опытно умом через его просвещение Божественной благодатью.
В это второе отличие мы должны включить и различие между схоластикой и исихазмом. Схоластика, прежде всего, базируется на рассудке-логике, потому что считает, что логика, как главная энергия нематериальной души, которая принадлежала прежде к нерожденному миру идей, является главным органом познания Бога. Напротив того, православное учение считает, что душа является творением Божиим, и не принадлежала нерожденному миру идей, и не является их отображением, поэтому главным органом познания Бога является ум, когда он становится очищенным и просвещенным нетварной Божественной благодатью. То есть не схоластика является методом познания Бога, а безмолвие-исихия в полном смысле этого слова, именно она и ведет к зрению Бога.

Характерным является и то, какое истолкование дает  прп. Максим Исповедник фразе из псалма «упразднитеся1 и разумейте, яко Аз есмь Бог»2 (Пс. 45, 11). Он пишет: «Есть шесть досугов (покоев), достигнув которых мы можем познать Бога. Первый - от действия греха, второй - от разжигающей пищи, третий от места связи с живущими беспечно, четвертый  - от опасной деятельности для жизни не по воле Божией, пятый -  от укоризненной жизни, которая рассеивает ум на разные вещи и шестой  - совсем не иметь своей воли. Это и есть истинное отречение и повиновение, которого желает Бог».

Третье отличие это различие между «правовой и медицинской этикой». Как мы уже ранее видели, на Западе была развита теория об удовлетворении божественному правосудию, которая на самом деле является привнесением феодальной системы в богословие. Цель Крестной Жертвы Христа на Голгофе, согласно схоластическому богословию, состояла в удовлетворении божественному правосудию, поэтому отношения между Богом и человеком воспринимаются как правовые, юридические, заимствованные из судебной практики,  которые удовлетворяют требованиям принципу человеческой справедливости. Итак, идет речь об удовлетворении, а не об обожении. Напротив, Святые Отцы Церкви учат тому, что Христос распялся для того, чтобы освободить человека от дьявола, греха и смерти, а если говорить по существу — исцелить человеческую природу и каждого человека персонально. То есть Бог является врачом, и  Он пришел для того, чтобы уврачевать расстроенную человеческую природу, Церковь же является духовной лечебницей и вся церковная жизнь ориентирована на терапию человека.
Таким образом из этого следует, что законное право, справедливость не может рассматриваться в качестве самоутверждения спасения, быть доказательством того, что человек принадлежит к спасенным, согласно теории абсолютного предопределения, но таковым является исцеление человека от греха и его освоождениот дьявола и смерти. Впрочем, грех не воспринимается как бунт, возмущение против Бога, но как  болезнь человека, его немощь, которую необходимо исцелить.

Четвертое отличие состоит в различии между "римским Папством и православной соборностью". В папской традиции, которая создавалась под влиянием феодальной системы франкских вождей, или при копировании этой системы, тот же менталитет и образ мышления начинает доминировать и в управлении Церковью и во всей христианской жизни. Папа является абсолютным господином, к нему относится все, и к нему обращаются все, он обладает первенством и непогрешимостью, он является представителем Бога на земле, и он обладает властью над людьми, которые находятся в преисподней, на земле и на небесах. В результате противодействия этому папскому абсолютизму  появляется протестантский либерализм, поскольку теперь каждый может только сам выносить критику, так как он пожелает, и истолковывать для себя Священное Писание. Напротив, в Православной Церкви сохранятся соборная система управления древней Церкви, институт Пентархии, на всех уровнях церковной жизни, начиная с Всеправославных Совещаний и завершая приходскими советами и священными обителями. Так, в Православной Церкви, благодаря соборной системе управления, избегают как абсолютизма, так и анархии, и сохраняется древний иерархический строй.

Это отражается и на образе с помощью которого решаются вопросы догматические, церковные и канонические. В Папизме Папа занимает господствующее положение над Соборами, даже и Вселенских соборов, и решения Соборов обладают силой только тогда, когда они утверждаются Папой, в то время как в Православной Церкви решения носят коллегиальный характер, доминирует так называемая «соборное признание», а председательствующее лицо на соборе является первым между равными. Это различие сообразно существующему различию между между абсолютизмом и соборностью. Кроме того в Православной Церкви, с соборностью непосредственно связана и иерархичность, которая говорит о иерархичности благодатных даров и, конечно же, это в свою очередь является совершенно противоположным демократии или анархии протестантизма.

Пятое отличие состоит в различии между «средневековым феодализмом и византийским попечением, заботой». Западная феодальная система как некая «неприступная, крепкая система экономики и политики, как выверенная и исправная иерархичная общественная система», оказала влияние на западное общество. Разрыв между правителями и их гражданами, замки и жизнь, которая преобладала в их среде, дистанция между правителями и гражданами, крестоносцы и войска и т.д., имели определяющее значение для  западного общества. Не лишним будет коснуться проблемы гражданских общественных классов, которые преобладали на Западе, потому что там стали занимать доминирующее положение выразители классической музыки, классического хора-оперы, классического балета и т.д. Слово класс указывает на социальные классы. Западное общество является классовым обществом. Именно в этом ракурсе мы и должны смотреть и воспринимать революции, как, например, Великая французская революция, которая имела стремление избавиться от этого классового общества, и даже все ее стремления были направлены на установление человеческих прав. Напротив того, на православном Востоке не существовало феодализма, и не было общественных классов, «вся византийская история — это запечатление бесконечной борьбы центральной власти против крупных землевладельцев»,  власть в Византии имеет «характер филолаики», то есть любви к народу, и существует «забота власти». Император не имеет наследственных прав, но избирается синклитом-сенатом, народом-демосом и войском.
В целом, сравнивая две системы управления, Запада и Востока, мы можем сказать, как уже было отмечено, что "в средневековом Западе преобладает этатизм, а в византийском Востоке социализм».  Высочайшее значение для западного человека имело право и власть, но для византийца высшей политической ценностью были забота, попечение и общение, в то время как право было лишь средством, инструментом для благотворительности, и государство было ни чем иным, как надежной защитой общества против его распада, против цетробежных сил, либо со стороны землевладения, либо со стороны корпораций. Народ и Бог были два полюса между которыми  оказывался император для того, чтобы обеспечить сплоченность общества. Государственность определялась двумя сторонами: светской-народной и религиозной, социальной и богословской. Таким образом, Византия воплотила в жизнь понятие «народ и Бог в государстве».


3 Культурные влияния и влияние богословия

Как мы уже видели ранее, отличия между Востоком и Западом носят не просто географический характер и хронологический, но и религиозно-политический, это означает, что наблюдается некое влияния между двумя типами культур, православно-восточного и западного. Впрочем, передвижение людей, а особенно интеллигенции, с Востока на Запад и наоборот, способствовало передаче мысли и образа мышления, менталитета в этих двух традициях.
С самого начала наблюдается влияние на православный Восток антропоченичного-гуманистического Запада. Это мы видим и в стремлении западных достигнуть господства на Востоке. Хорошо известны Крестовые походы, а в итоге случившееся подчинение Востока крестоносцами IV Крестового похода, когда был взят в 1204г. Константинополь, и начался период правления франков в областях прежней Римской империи. Речь идет о пером колониальном захвате западными Востока.

Вместе с этими западными вторжениями восточные узнали и о схоластике Фомы Аквинского, а Димитрий Кидонис сделал перевод его трудов. Также были переведены и труды блаженного Августина Максимом Плануди, которые составляют иной образ богословской мысли, как в отношении познания Бога, (неоплатоническая философия), так и в отношении наследования вины за прародительский грех, об абсолютном предопределении, откровении Бога с помощью тварных реальностей и т. д. На Восток также пришла и теория Ансельма Кентерберийского об удовлетворении божественному правосудию, которая является полной противоположностью учению Отцов о воплощении Бога Слова, как выражению любви Божией и победы Богочеловека Христа над дьяволом, грехом и смертью.

Протестанты с помощью различных миссий привнесли в восточную страну теории о Священном Писании как Откровении Божием и как о единственном источнике веры  в ущерб Священному Преданию и многое другое.

В рамках этой точки зрения была развита теория о метакеносисе, то есть что Запад, во время Возрождения, испытал влияние взглядов Аристотеля и Платона, которые он узнал благодаря Византии, а в особенности от Георгия-Гемиста Плифона, когда он оказался на Западе во время проведения Ферраро-Флорентиского собора в частности, и что вся эта традиция Возрождения и последующее за ним Просвещение-романтизм вновь вернулись в Грецию после ее освобождения от под турецкого ига.

Создания греческого государства, после революции 1821 года, было вполне явным образом ориентировано на древнюю Грецию и на Запад, при параллельном удалении от Константинополя, для того чтобы никогда более не была восстановлена Римская империя, так называемая Византийская империя.  Этот новый облик Греции, который часто именуется неоэллинизмом, в действительности  имел свое начало с господства франков в 1204г.  и имел свое продолжение в последующие века.

Западное влияние на нашу жизнь можно видеть на двух примерах, которые будут мной предложены и которые проиллюстрируют это.

Одним из примеров является творение русского писатель Достоевского, которое называется "Братья Карамазовы". Три брата Карамазовы являются выразителями трех различных традиций, которые тогда существовали в России. Митя-Дмитрий является выразителем примитивности, древних народных языческих традиций русского народа, и на них он основывает свое поведение и мышление. Иван испытал влияние традиций западного просвещения, которые вполне явным образом отличаются от православных традиций, и Алексей-Алеша живет традицией исихазма, он связан со старцем Зосимой, который является духовным чадом прп. Паисия Величковского. Эти три традиции мы встречаем и в нашей стране, то есть Греции.

Конечно, эту разницу традиций мы можем увидеть и у Великого инквизитора, как его описывает этот выдающийся русский писатель. Он является выражением типа руководителя-лидера, даже и религиозного, который безразличен к проблеме освобождения народа, но его интересует только собственная власть и чувственное счастье народа, поэтому и возникает вопрос: «свобода или счастье?».

Второй пример мы находим у наших собственных писателей, Пападиамантиса и Казандзакиса. Безусловно, и между ними имеется большая разница, но что касается главных направлений, то следует заметить, что Пападиамантис находится под влиянием православной, святогорской и филокалистической традиции, в то время как Казандзакис испытывает влияние пуританских западных воззрений. Это проявляется во многих  произведениях.

Пападиамантис не разделяет людей на хороших и плохих, на основании некоторых нравственных китериев, он не осуждает людей за их нравственные погрешности и отступления, но описывает личностную драму этих людей и их предает Божественной любви и милости. Это показано в его повести « Εξοχική λαμπρή» (Загородная Пасха), где он описывает двух священников, о. Кириака и о. Феодора, которые ругаются из-за раздачи просфор. О. Кириак негодует, когда ему сообщают о том, что его сослужитель, о. Феодор, у него похитил просфоры, гневается, он остановил Божественную литургию, чтобы перейти в центральный храм и изъявить протест. Но в итоге он кается и просит у Бога милости.

Казандзакис же напротив, он разделяет людей на добрых и плохих, одних прославляя, других же понося. В его книге «Ο Χριστός ξανασταυρώνεται» («Христос вновь распинается») он представляет два типа священников: о. Григорий и о. Фотий. Он делает эскизный портрет первого и его выбирает, наделяя его многочисленными отрицательными мирскими эпитетами, в то же время он восхваляет другого многочисленными, но положительными качествами. Эта тенденция направлена на то, чтобы мы разделяли людей диалектически на хороших и плохих, на основе каких-то их внешних действий, не заглядывая в их внутренний мир, что и называется пуританизмом.

Сегодня с помощью имеющихся возможностей в средствах массовой информации, но и благодаря возможностям для передвижения, западная цивилизация, основанная на логократии (господстве рассудка), рассудке, сенсационности и господстве сладострастия оказало серьезное влияние на нашего общество, и многие из нас имеют озападненный образ мышления, жизни, даже церковной, образования и т.д. В конце концов, в основном наше поведение является западным. Это привело некоторых к тому, чтобы утверждать, без серьезных оснований, что Варлаам, который был выразителем западного схоластического богословия, был изгнан с Востока благодаря учению и борьбе свт. Григори Паламы, поэтому в наши дни к нам вновь приходит варлаамизм с западным духом, так Варлаам взял реванш.

Но Восток не только испытал влияние Запада, но во многих случаях и сам Запад испытал влияние Православного Востока. Я не имею в виду переезд на Запад клириков и интеллигенции, незадолго до и после падения Константинополя, но влияние на западное богословие учения Отцов Церкви. Это было сделано благодаря пребыванию на Западе русских эмигрантов, которые передали учение Отцов Добротолюбия и трезвения, мы имеем в виду русских, и развилось  с центром в Париже движение в самом сердце Европы. Это имело свои последствия в виде издания различных святоотеческих текстов, благодаря чему появился повод для того, чтобы западные христиане узнали учение Отцов Церкви.
В рамках этой точки зрения должна быть рассматриваема и попытка перевести на европейские языки святоотеческие тексты, подготовка различных диссертаций, но также и перевод трудов греческих богословов, делающих анализ святоотеческого учения, а издание такого рода трудов вызывает интерес и внимание у людей.

В настоящее время на Западе существуют монашеские общины, которые являются центрами исследования православного Предания и жизни, а благодаря такой деятельности многие люди на Западе сами для себя открывают свои древние истоки, еще до изменения сделанных при Карле Великом и главным образом франками.

Кроме того, время от времени мы читаем различные статьи, книги, в которых описывается переход в Православную Церковь многих инославных христиан, и это происходит благодаря изучению книг об исихии, священном трезвении, таких как «Беседы странника», «Старец Силуан», но также и Добротолюбия.

Особой является и книга архимандрита Плакиды Дизель (Deseille) «Мой путь к Православию» («Η πορεία μου πρός τήν Ορθοδοξία). В ней им описывается Православная Традиция, с которой он встретился на Западе еще в годы своей ранней юности, изучение Святых Отцов из изданных книг, открытие различия между православным учением и тем, которое он знал из бл. Августина, Фомы Аквинского и других богословов Запада. Он увидел те уклонения и изменения у богословов Запада по отношению к единой традиции, которое произошло в 11-13 вв. «Православная Церковь это не некая «восточная» Церковь, некое восточное выражение христианской веры. Она является Церковью Христовой. Ее предание это не восточное выражение христианской веры. Это Церковь Христова. Традиция была общей традицией, и она существовала как общее предание всех христиан на протяжении первых веков, и мы, входящие в общение с ней, делаем ни что иное, как возвращаемся к ее истоку. Мы «не переменяем Церковь. Мы просто прошли по оторванной от единой Церкви ветви и возвращаемся к церковной полноте».
На вопрос, который ему задавали относительно того, почему он стал православным, он ответил: «Я говорил очень просто, что тем, что меня привело в Православие является изучение самих истоков латинского монашества, жизнь в молитве и одновременное глубокое изучение Отцов Церкви и святоотеческой традиции в целом. Так, постепенно, я пришел к внутреннему убеждению, что Православная Церковь действительно является Церковью Христовой, истинной и подлинной во всей свой полноте».
Характерной также является и книга Франка Шеффера  (Frank Schaeffer ) «Ища православную веру в век ложных религий» («Ἀναζητώντας τήν ὀρθόδοξη πίστη στόν αἰώνα τῶν ψεύτικων θρησκειῶν»). Речь идет о представлении о христианстве на Западе, особенно в Америке, в котором вырос и возмужал автор, и он показывает, почему же в конце концов он из протестанта становится православным. Христианство в Америке является неким смешением «лишенного истории евангельского протестантизма с Просвещением и обмирщенного римо-католицизма», оно представляет собой религию «корни которой начинаются со смеси чувственной утопии растленного христианства и западного рационализма».

Архимандрит Георгий, игумен монастыря прп. Григория на святой Горе Афон, в своем вступительном слове к книге пишет, что эта книга «является своего рода публичным исповеданием (Фрэнк Шеффер), который раскрывает для инославного христианина в чем состоит путь, который его привел в отчий дом.  Она является обстоятельной критикой культуры Запада и, в тоже время, утешительным раскрытием подлинности, апостоличности, святоотеческого опыта Православной Христовой Церкви».

Это говорит и о том, что существуют православные, которые обмирщаются и в сущности игнорируют огромную силу Православной Традиции и предпочитают западную Традицию, но существуют и западные люди, которые в действительности поражаются богатой сокровищницей Православной Традиции.

Заключение

Все о чем мы в сжатом виде сказали указывает на существующие отличие между образом жизни, которые присущи как западному, так и восточному типу людей. И это важно, потому что мы должны изучать нашу традицию, а не смешивать ее с другими традициями, и не игнорировать или ограничивать ее   и чтобы прежде всего не лишать ее основанич.

Кроме того, эта традиция создала блестящую цивилизацию, как показано в исследованиях, которые были посвящены Римской или Византийской империи, чья культура дала поразительные плоды, которые известны в богословии, гимнографии, храмовом зодчестве, иконописи, исихазме, политике и общественной жизни, а она  находит достойное почтение у многих западных исследователей. Даже и сегодня мы наполнены этими удивительными плодами славного и  блестящего Ромейства (Ρωμηοσύνης.)

Таким образом, не имеют силы слова Стеллиоса Рамфос, что из-за традиции исихазма мы оказались скованы и создали культуру. Культура не является чем-то материальным, но она духовна, она является тем, что решает проблемы человека. Константинопольский Собор 1351 г., который защитил своим авторитетом исихазм, который своим центром имеет сердце и умную энергию-действие, и который осудил схоластику, не сковал культуру, но создал культуру, а в особенности он высвобождает человека от его страстей и его обоживает.  Запад, благодаря своему образу жизни, зашел в тупик,  что является вполне очевидным из различных течений, которые появлялись, как, например, Возрождение, просвещение, романтизм, модернизм и постмодерн, а также и религиозные войны между папами и императорами, которые привели европейцев к осуждению и отвержению христианства, а итоге это привело к агностицизмуу и атеизму. Даже современные предрассудки, которые существуют в западном мире и в больших количествах, а также отрицание Бога связаны с метафизикой, которая стала доминировать в западном мире, стала мигрировать в другие места,  а также преодолевать наследие франко-латинян и протестантов.
Из сказанного видно, что отличие между православным и западным образом жизни не связано с географическими границами, поскольку кто-то может жить и в православной стране и вдохновляться западным образом жизни и образом мысли, точно также и наоборот - кто-то может  жить на Западе и быть выразителем православного образа жизни и мышления. Я встречал многих людей, которые живут у нас на нашем востоке, но имеют западный образ мышления и протестантский менталитет, в то время как они себя представляют православными, а другие же люди, живущие на западе, могут иметь православное сердце.
Таким образом, нам необходимо знать суть нашей традиции и каждый день ей жить, ее переживать в молитве, посте, подвиге, человеколюбии, поскольку такая традиция не только не приведет к тупику, но и она высвобождает человека от состояний депрессии и мрака. 


Источник: http://parembasis.gr/2011/frames_11_09.htm

© перевод  иеромонаха Сергия Троицкого