Определение дня празднования Пасхи
и современная богословская критика традиции
Ο καθορισμός της ημερομηνίας του Πάσχα καί συμερινή θεολογική κριτική της Παραδόσεως
Все чаще поднимающиеся голоса отдельных иерархов Вселенской патриархии предлагающие и настаивающие на исправлении Православной Александрийской Пасхалии и празднование этого праздника в один день в Римо-Католической церковью[1], а также частые прения по данному вопросу в богословской академической среде, которые выстраиваются не на принципах православного богословия, подлинной научности, а исключительно рационализма и симпатий по отношению к западному «логическому» христианству, либо по причине инертности к принятой греко-говорящими церквами реформы календаря[2], настаивания на том, что вопрос о Пасхе имеет исключительно «математический характер» и никак не связан с юлианским старым стилем, нас заставили написать сжатую статью и представить разные аргументы в защиту Православной Александрийской Пасхалии и ее незыблемости. Мы сразу скажем, что все эти «аргументы» выдвигаются лицами, пусть даже и иерархами Православной Церкви, которые не имеют ясного церковного представления о Пасхалии, истоках и основах ее формирования, а поэтому с точки зрения церковного православного сознания их необходимо рассматривать как проявление поверхностности, нерассудительности и крайнего легкомыслия, либо сознательной тенденциозности и реализации задач экуменического происхождения, которые, как оказывается, выходят за рамки как православной экклесиологии, богословия, но и беспристрастного глубоко научного анализа.
День Святой Пасхи, светлого Христовва Воскресения является центральным и главным в богослужебной жизни Церкви Христовой. Поскольку вера в воскресение Христова является одним из наиважнейших положений христианской веры. «Ибо если Христос не воскрес, то напрасна наша вера», - подчеркивает апостол Павел. Свт. Григорий Богослов в своем знаменитом слове на Пасху пишет: «Она у нас праздников праздник и торжество из торжеств; столько превосходит все торжества, не только человеческие и земные, но даже Христовы и для Христа совершаемые, сколько солнце превосходит звезды...
Мы возымели нужду в Боге воплотившемся и умерщвленном, чтобы нам ожить. Ним умерли мы, чтобы очиститься; с Ним воскресли, потому что с Ним умерли; с Ним прославились, потому что с Ним воскресли».[3] А в Пасхальном каноне смыл праздника Пасхи Христовой обозначается следующими словами: Смерти празднуем умервщление, адово разрешения, иного вечнаго жития начало, и играюще, поем виновнаго, единаго благослвеннаго отев Бога и препрославленнаго.
Канон Пасхи. Песнь 7-я)
Вырывающееся из наших уст радостное приветствие «Христос воскресе - во-истину вокресе» - это тоже словесный знак действенности и действительности Воскресения Христова. Эти слова не могут оставить в состоянии пассивного равнодушия и безразличия порой даже самых далеких от Церкви людей.
Вера в истинность Воскресения Христова подтверждается прежде всего опытным переживанием встречи и соединения со Христом умершим и воскресшим в таинстве Евхаристии, когда каждый православный человек причащается Тела и Крови Христа воскресшего, истинной Пасхи Христовой. Другим внешним знаком истинности Воскресения Христова, безусловно, является чудесное схождение Благодатного Огня на Гробе Господнем в Иерусалиме в Великую субботу после совершения вечерни по сути на день воскресный. Это явное чудо переживается с чувством величайшей радости каждым присутствующим во время этой церемонии. Оно поражает каждого. Однако это чудо, и мы это подчеркиваем, является свидетельством всему миру о том, что Единой, Соборной и Апостольской Церковью Христовой является только Православная Церковь, что только она и основана Господом Воскресшим, только она является Телом Христовым, в лоне которой только Господь и совершает спасение человека, соделывая его «новым творением», обновляя и воссозидая в нем «образ Божий», приобщая таинственно человека великой тайне Божественного искупления и Воскресения. В этой жизни живущий в подвиге и исполнении заповедей Христовых, а также причащающийся Тайн Христовых и живущий таинствами Церкви вкушает нетленную вечность, начинает в себе носить вместо «закона смерти», «закона похоти и вожделения», «закон жизни», вкушает «первое воскресение» - воскресение души. Именно это «первое воскресение души» и является залогом «будущего воскресения» и тела в славе Христовой и облечения в нетление.
Однако Церковь Христова празднует Пасху сообразно тому определению, которое по действию Святого Духа было ей принято на I Вселенском соборе. Само правило этого собора как и деяния Собора до нас не дошли, они были утрачены. Тем не мене о нем имеются достоверные исторические упоминания. В своем послании Отцы этого собора о принятом определении о пасхе пишут следующее: ««Извещаем вас, то нашими молитвами решено дело и о согласном праздновании Пасхи, так что все восточные братья, прежде праздновавшие Пасху вместе с иудеями, отныне будут праздновать ее согласно-с с римлянами, с нами и со всеми, которые издревле хранят ее по нашему».[4]
Св. император Константин Великий в своем письме о Соборе относительно принятого определения Собора о Пасхе пишет следующее: «На том же Соборе было исследование и касательно святейшего дня Пасхи, и общим мнением признано за благо — всем и везде праздновать ее в один и тот же день; ибо что может быть прекраснее и благговейнее, когда праздник, дарующий нам надежды бессметия, неизменно совершается всеми по одному чину и известным образом?....Сверх сего, - подчеркивает далее первых христианский римский император, - надобно сооразить, что в таком деле и касательно такго праздника веры поддреживать разногласие — весьма нечестиво, ибо Спаситель наш дал нам один день для празднования нашего освобождения, то есть дней страстей, и благволилил, чтобы одна также была вселенская Его Церковь, члены которой, сколь ни рассеяны по многим и различным местам, согревались бы, однако ж, единым духом, то есть единой Божией волей». Это решение о Пасхе, принятое соборным разумом Церкви на Вселенском соборе в Никее св. император Константин называет «положенным мнением, в котором нет никакой примеси чуждого заблуждения и греха».
Как в дальнейшем Церковь Христова отнеслась к этому канону о Пасхе? Несомненно в тем церквах Малой Азии, где ее праздновали часто совместно с иудеями, следуя дреней традиции, было оказано сопротивление. Но указом импеатора Феодосия Великого 392г. Пасха должна была праздноваться во всей империи только так, как было принято на Вселенском соборе. Но еще прежде такой строжайшей меры, котрорая была предпринята христианской властью Римской империи, сама Церковь Христова под страхом низложения и отлучения повелела праздновать Пасху в соотвествии с каноном-правилом I Вселенского собора.
Первое правило Антиохийского собора, созванного в 342 году, гласит следующее: «Все дерзающие нарушати определение святого и великого собора в Никеи бывшего, в присутствиии благочестивого и болюбезнейшего царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от церкви, аще подолжат любопрительно возражать противу доброго установления....»
Итак, Церковь Христова этим каноном и подтверждает существования определения о Пасхе I Вселенского собора, а также подвегает тяжелому церковному наказанию всякого, кто не следует этому «определению».
Обратим наше внимание не то. Что свт. Иоанн Златоуст, вселенский учитель Церкви, оценивает все деяния Вселенского собора, куда непосредственно входит и определение о праздновании Пасхи, как проявление «великой мудрости и мужества».[5] Кроме того свт. Иоанн Златоуст говорит очень важные слова о самом соборе: «Если же Христос находится посреди двух или трех, тем более Он находился, все определял и постановлял там, где было более трех сот». Свт. Иоанн, описывая многочисленные раны Отцов Церкви, которое они заработали как свидетели и мученики за веру в дни гонений, порицает тех, которые отвергают постановления этого Вселенского собора или пытаются подвергать оменению верности вынесенный решений и определений: «Как храбрые воины, воздвигшие бесчисленное множество трофеев и покрытые многими ранами, пришли тогда предстоятели церквей, нося на себе раны Христовы и свидетельствуя о множестве мучений, которые они претерпели за исповедание веры....Их таких-то подвижников тогда состоял весь собор; они-то, вместе с изложением веры, постановили и то, чтобы праздник (пасхи христиане) совершали все вместе и согласно. Итак, могли ли эти мужи, не изменившие вере в столь тяжкие времена, лицемерить в назначении известных дней (поста и пасхи)?...А ты обвиняешь не только их, но и всю вселенную; потому что и она одобрила их определение».[6] То есть к концу 4 столетия, когда свт. Иоанн был еще пресвитером Антиохийской церкви, вся Церковь Христова приняла определение Вселенского собора о Пасхе.
Свт. Кирилл Александрийский свидетельствует, что на Вселенском соборе в Никее руководил Отцами «Святой Дух Божий и Отца».[7]
Остановимся немного на том, какие же именно главные принципы для определения праздника Пасхи были изложены на Вселенском соборе в Никее. «Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо., - подчеркивает авторитетный византийский канонист Матфей Властарь в своей Афинской Синтагме, - Два из них узаконяет Апостольское правило (7-е) и два получили из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия[8]; второе, - совершать не в один день с иудеями[9]; третье, - не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвертое, и после полнолуния не иначе как в первый день седмиц по иудейскому счету (т. е. в воскресный день, день Господень)»[10]
Это подтверждается и существованием еще специального 7 Апостольского правила, которое определяет порядок празднования христианской Пасхи. «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина». То есть этим правилом Древняя Церковь указывает на астрономический момент для определения Пасхи Христовой, Светлого Христова Воскресения — день весеннего равноденствия и предписывает совершать Пасху Христову в «день Господень».
Обычай совершать Пасху Христову после дня весеннего равноденствия восходит, скорее всего еще к апостольскому времени, поскольку этим подчеркивался факт полного разрыва Церкви Христовой с иудейской синагогой[11]. Поскольку Новозаветная Пасха не могла иметь ничего общего с Ветхозаветной, выполнявшей функцию образа и тени истинной Пасхи «пожертой за ны». 14 нисана, когда полагалось совершать Ветхозаветную Пасху, исчислялось лунным календарем. И лунный календарь отличался по своей длительности и от солнечного календаря и от Римского календаря. И нередко Иудейская Пасха падала на дни весеннего равноденствия (21 марта по Юлианскому календарю), либо совершалась прежде него.[12] Поэтому Отцы Церкви и положили в качестве границы Пасхалии именно день весеннего равноденствия (ἡ ἰσημερία) определяемого по Юлианскому календарю. Александрийская Пасхалия фактически[13] для празднования Святой Пасхи устанавливает две временные границы, т. н. terminus paschalis. При этом составители и Александрийской Пасхалии и сами Отцы Церкви прекрасно знали о том, что в космическом пространстве происходят эпизодические смещения небесных светил и тел по отношению к земле, и поэтому «равноденствию не доводится бывать всегда бывать в тот же час и в тот же день».[14] Тем не менее, в отхождение дня весеннего равноденствия от предыдущей даты Юлианского календаря на сутки происходит каждые 304 лет. И об этом прекрасно знали не только в 14 столетии византийские и западноевропейские асторономы и ученые, предлагавшие внести коррективы в календарь и Пасхалию, но и сами составители Александрийской Пасхалии.[15] Необходимо не забывать тот факт, что даже архиепископы Александрийские, получавшие прекрасное образование в Александрийском дидаскалионе, проходили весь круг энциклических наук, то есть получали ἐγκύκλιος παιδία. Астрономия вместе с поэзией, геометрией, логикой в ходила в первый круг энциклических наук. Поэтому Александрийским епископам, как наилучшим знатокам астрономии, математики, поручил Вселенский собор поручил всей Церкви объявлять о дне празднуемой. Эту привилегию Александрийских епископов свт. Лев Великий, папа Римский Пасхи именует «опытом вычисления, который им издревле передан от египтян»[16]. И, тем не менее, эта «ошибка» в вычислении даты весеннего равноденствия, о которой прекрасно знали все александрийские астрономы и свт. Кирилл Александрийский, которому приписывается первое составление пасхальной таблицы, никогда не рассматривалась в качестве повода и основания для реформирования календаря и канона о Пасхе. И вот как это объясняет Матфей Властарь: «Впрочем ради этой причины неприлично изменять канон отцов; да и не можно составить другого, который бы столь ясно показывал сказанные выше относительно Пасхи ограничения... Притом, так как после каждый 304-х лет всякий раз опять будет возвращаться та же погрешность, ради которой каждый раз понадобиться изменять канон: то лучше не предпринимать такого нововведения; потому что оно, кроме того, что не может, как сказали, не впадать снова в ту же погрешность, может быть еще поводом к важному смущению Церкви». И далее М. Властарь подчеркивает: «Кроме сего, ныне, при соблюдении канона отцов, главнейшее, что нужно соблюдать относительно Пасхи, соблюдается, - а именно, Пасха совершается после равноденствия и после равноденствия луны, всеми в одно время и в один день, без смущений».[17]
Выдающийся русский ученый и богослов В. В. Болтов в своем докладе «Александрийская Пасхалия: логика и эстетика» относительно т. н. «астрономической погрешности» Александрийской пасхалии сразу делает важное и принципиальное замечание: «Нельзя не видеть, что Александрийская Пасхалия не рассчитана на астрономическую точность. Девятнадцатилетний круг самим своим построением свидетельствует, что он стремится не к точности, а к простоте».[18]
Введение же Григорианского календаря в 1592году в Западной церкви привело к изменению и дня празднованию Пасхи и всей Пасхалии.[19] Согласно этой новой пасхалии Западная церковь часто праздновала, вопреки определению I Вселенского собора и строгому предупреждению 1 правила Антиохийского собора, вместе с иудеями или ранее них. То есть Западная церковь произвела именно тот соблазн и совершала ту ошибку, о которой предупреждал в еще Матфей Властарь. Свт. Фотий, патриарх Константинопольский, образованнейший и ученейший муж своей эпохи и выдающийся иерарх Церкви относительно канона Пасхи и описанного в Пасхальной хронике определения Вселенского собора о Пасхе говорил, что «касательно кругу девятнадцати лет» «со всей тщательностью и ясностью приемлю».[20]
Поэтому вполне понятна и та негативная реакция на календарную, а значит и Пасхальную реформу, которые были произведены в Римо-Католической церкви в 16 столетии: Константинопольский собор 1583:
«Патриарший сигиллион Послания везде сущим православным христианам о том, чтобы не не принимались новейшая Пасхалия или Календарь обновленного месяцеслова, но твердо сохранять однажды и добро составленному 318 святыми и богоносными отцами святого I Вселенского Собора, с епитимией и анафемой.
Всем и повсюду христианам истинным чадам Святой Христовой Кафолической и Апостольской Церкви Востока, да будет благодать и мир и милость Бога Вседержителя.
Не малая морская буря обрушилась на ветхий кивот, когда сильно колеблемый волнами он носился над водами, и если бы не Ты Господи Боже помянул Ноя и благоволил, чтобы убывала вода, не было бы у него никакой надежды спасения.
Так и Новый Ковчег нашей Церкви, хотя и нет войны, но злославные восстают на нас, в отношении сих и мы настоящий том решили составить, чтобы через описанные в нём (истины) вы могли более надежно ваше Православие защищать.
Так как опять церковь старого Рима, как бы радуясь тщеславию своих астрономов, неосмотрительно изменила прекрасные постановления о священной Пасхе, совершаемой христианами всей земли и празднуемой, как определено, — сего ради становится причиною соблазнов, ибо пред нашей мерностью предсташа мужи армяне, спрашивая относительно практики празднования, потому что и они вынуждаются принять новшества.
Сего ради мы должны были сказать, что о сем постановлено святыми Отцами. Наша мерность, обсудив вместе с блаженнейшим патриархом Александрийским и блаженнейшим пaтpиapхом Иерусалимским и прочими членами синода в Дусе Святе, определяет и разъясняет решение о сем св. Отцов:
Ζ. Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема (ἀς ἔχει τὸ ἀνάθεμα), отлучен (καὶ ἔξω τῆς τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησίας) от Церкви Христовой и собрания верных да будет.
Η. Вы же, православные и благочестивые христиане, пребывайте в том, в чем научились, в чем родились и воспитались, и когда вызовет необходимость и самую кровь вашу пролейте, чтобы сохранить отеческую веру и исповедание. Хранитесь и будьте внимательны от сих, дабы и Господь наш Иисус Христос помог вам и молитвы нашей мерности да будут со всеми вами.
Аминь.
+Константинопольский патриарх Иеремия П.
+Александрийский патриарх Сильвестр.
+Иерусалимский патриарх Софроний
и прочие архиереи собора, бывшего 20 ноября 1583 г.»[21]
Однако в 1923 году т. н. Всеправославный конгресс пренебрег голосом Вселенской Церкви относительно пасхалии и связанного непосредственного с ней Юлианского календаря и принимает в одностороннем порядке, даже без согласования со всеми поместными Православными Церквами, решение о переходе на новый стиль, якобы на «исправленный календарь», Новоюлианский. Однако на самом деле, был введен Григорианский календарь. Чтобы понять откуда дул ветер, каковы истоки этой дерзостной реформы, для необходимо вспомнить что идеологом ее была весьма одиозная личность, посвященный в масонство и не канонически поставленный на Константинопольскую кафедру Вселенский патриарх Мелетий (Метаксакис).
Мы не станем останавливаться на печальной истории введения и в поместных православных церквах в конце 20-х годов XX столетия на самом деле Григорианского календаря, поскольку эта тема с достаточной полнотой освящена в других публикациях и статьях. Мы только лишь подчеркнем, что акт перехода на Новый стиль некоторых Православных Церквей носил и неоправданный характер, и был и остается весьма «печальным историческим фактом», который нанес серьезный вред православному единству и ослабил Православную Церковь.
Мы полагаем, что любые призывы к пересмотру Пасхалии являются очередной провокацией против Православной Церкви, ее богомудрого устроения и спасительной, благодатной миссией, стремлением лишить Православную Церковь ее подлинной спасительной миссии для этого мира. И поэтому все призывы к коррективам Пасхалии должны быть отвергнуты любым иерархом Православной Церкви.
©иеромонах Сергий Троицкий. Пасха Христова 2013год.
[1] ΠΡΟΣ ΚΟΙΝΟ ΕΟΡΤΑΣΜΟ ΤΟΥ ΠΑΣΧΑ ΟΡΘΟΔΟΞΩΝ ΚΑΙ ΑΙΡΕΤΙΚΩΝ ΠΑΠΙΚΩΝ;
Άγιος Νικόδημος Αγιορείτης : Σχισματικοί οι Λατίνοι, επειδή εκαινοτόμησαν το πασχάλιο και το καλαντάριο. http://thriskeftika.blogspot.ru/2013/05/blog-post_3261.html
[2] Это касается прежде всего двух статей, размещенных на официальном интернет-портале Великой Ватопедской обители www/ pemptusia.gr: Πρωτοπρ. Γεώργιο Μεταλληνός, Η ημερομηνία εορτασμού του Πάσχα (http://www.pemptousia.gr/2013/05/η-ημερομηνία-εορτασμού-του-πάσχα/); Διονύσης Π. Σιμόπουλος. Πάσχα και Ημερολόγια/ (http://www.pemptousia.gr/2013/04/πάσχα-και-ημερολόγια//)
[3] Свт. Григорий Богослов. Творения. Репринт. СТСЛ. 1994, т.1., сс. 662, 680
[4] Сократ Схоластик. Церковная история., кн.1, , гл.9, с. 26
[5] Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Репиринт. М. 11991, т. 1 кн. 2, с. 671
[6] Там же, сс. 671-672
[7] Κυρίλλου Ἀλεξανδρίας. Μ. 5, 39
[8] Оно вчисляется исключительно по Юлианскому календарю, ориентированному не на солнечный, тропический год, а на сидерический, звездный год.
[9] Это правило очень хорошо объясняет император Константин Великий: «»
[10] Афинская синтагма М. Властаря. М.1996, 368-369 «О том, что для Пасхи положены четыре ограничения»
[11] Об этом пишет в своем послании и св. император Константин Великий
[12] Никодим, епископ Даматино-Истрийский. Правила Православной Церкви с толкованиями. Репринт СТСЛ. 1996, с. 54
[13] Leo Magnus, ep. 121
[14]См. Никодим, епископ Далматино-Истрийский. Указ. сочин.
[15] См. А. И. Георгиевский. О церковном календаре. М. 1996, с. 10
[16] Leo Magmus. Ep. 12
[17] Афинская синтагма М. Властаря. М.1996, 368-36
[18] В. В. Болотов. Александрийская пасхалия: логика и эстетика.// Календарный вопрос. М. Сретенский монастырь, 2000, с. 10
[19] См. Календарь. Григорианский. Православная Энциклопедия. М. 2012, стр. 460-461 Нужно отметить тенденциозность этой статьи направленную на полное оправдание Календарной реформы совершенной при Римском папе Григории XIII, отсутствует даже какое-либо критическое осмысление этой реформы. Кроме того относительно Юлианского календаря делается совершенно ошибочное утверждение, что это был «солнечный календарь».
[20] Μ. Φωτίου, PG.103, 392
[21] ΔΟΣΙΘΕΟΣ ΙΕΡΟΣΟΛΥΜΩΝ, Δωδεκάβιβλος˙ περί των εν Ιεροσολύμοις πατριαρχευσάντων, βιβλίο 12ο, κεφ. 2ο, §β΄, εκδ. Β. Ρηγόπουλος, Θεσ/κη
1983
σσ. 231-232