Георгий Мандзаридис, заслуженный профессор богословского факультета Университета им.Аристотеля в Салониках

Как Православная Церковь относится к трансплантации

How the Orthodox Church Approaches Transplants

Православный подход

Естественно, что богословский подход к современным проблемам должен измеряться в соответствии с идеалом, мерой для которого является Христос. Но эта мера, которую христиане должны всегда иметь перед собой, не должна превращаться в меч для победы над слабыми в вере [1]. Конечно, христианское совершенствование доступно для всех и не должно быть скрыто от верующих. Но человеческая немощь является общей для всех, и мы не можем никого осуждать за это. Церковь имеет неограниченное уважение к человеческой свободе и исчерпывает весь свой запас снисходительного понимания, чтобы сохранить ее. Явная оппозиция Церкви начинается с того момента, когда свобода людей игнорируется, и ее святость презирается. Ничто не оправдывает принуждение людей отдавать ткани или органы тела ни до, ни после их смерти.

Человеческое тело священно. И его нужно уважать не только когда человек жив, но и после смерти. Это неправильно, рассматривать его как терапевтический материал или как магазин запчастей. Ничто не оправдывает согласие в отношении донорства органов тела, и тем более, действия на основании этого согласия, только потому, что нет конкретного письменного отказа. Наконец, ничто не узаконивает догматическое навязывание прекращения работы головного мозга как единственного критерия для определения момента смерти в сознании тех, кто видит смерть как тайну разлучения души и тела.

Православное богословие обычно не предоставляет конкретных правил для решения проблем повседневной жизни, но закладывает основы и отмечает основные критерии, которые могут иметь различные применения. Оно делает это не потому, что предпочитает неопределенность и двусмысленность, а потому, что уважает правду и личность. Если даже при изучении неорганических материй в квантовой механике используют два взаимоисключающие варианта (корпускулярно-волновой дуализм), и требуется, чтобы всегда учитывалась позиция эксперта, как можно считать приемлемым применение одномерного и механического подхода к людям и их проблемам со здоровьем? Этот объективный факт может означать для нас две диаметрально противоположные вещи.

Суть этого вопроса не ограничивается внешними формальностями. Подобно тому, как отдать свою жизнь может быть действием величайшей любви (самопожертвование) или актом полного самоограничения и полного отчаяния (самоубийство), так и пересадка тканей или органов от одного человека другому может быть действием большой любви или презрением к человеку или итоговой сделкой. Это может быть победа над смертью посредством добровольного принятия смерти, но это также может быть полное подчинение смертности, исключая всякую духовную составляющую. Православное богословие не может принять трансплантацию тканей или органов от одного человека другому или даже просто переливание крови как механическую процедуру. Однако оно может принять их как акты великодушия и самопожертвования. Вот почему оно смотрит на проблему трансплантаций не сквозь книгу со строгим сводом правил, а на индивидуальной основе, критерием которой является жертвенная любовь и уважение к человеку.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

Источник: https://pemptousia.com/2019/06/how-the-orthodox-church-approaches-transplants/