Римо-Католическая Церковь - диалог

Речи Вселенского патриарха Варфоломея и папы Римского Бенедикта XVI на торжествах в Ватикане, посвященные 50-летию II Ватиканского собора

От редакциии «Православного Апологета»:

Систематическое посещение Рима, а вернее сказать, Ватикана Вселенским патриархом Варфоломеем стало уже нормой поведения и своего рода новым каноном для Вселенской Патриархии, которая с 1920г. решительно вступила на путь активного антиправославного «сближения» с иными конфессиями, и, прежде всего, с Римо-Католической Церковью. И сегодня, когда говорится о том, что Экуменизм не подрывает Православную Церковь, ее незыблемые догматические принципы, то это откровенная ложь. Экуменизм, и в частности отношения с Римо-Католической церковью, далеко вышли за рамки свидетельства о Православной Церкви и Православной вере. Даже за последние годы проведенные экуменические встречи и совместные молитвы (дни т. н. экуменических молитв в Европе, Германии, Сербии, Румынии и т.д.) — это свидетельство о том, что процесс стирания духовных и догматическо-канонических основ набирает невероятный темп. Опасность для Православной Церкви представляет собой, прежде всего, массовое изменение церковного сознания, которое воспитывается не на принципах строгой ортодоксии-акривии, то есть на основе святоотеческой православной экклесиологии, а совершенно иных принципах, даже не икономии, а широкой либерализации. Это новое сознание формирует так называемое «неопатристическое богословие», являющееся плодом экуменических методов и идеологем, вводящих принцип «научной обработки и научного подхода» к святоотеческому наследию и критического отношения к нему. В области духовной жизни — это активные контакты с откровенно чуждыми Православию и его духовным основам группами как братство Тезе, монастырь Шеветонь, проведение в Европе т. н. монашеских смешанных конференций, которые по сути отвергают догмат как основу и главный принцип правильности и спасительного направления в духовной жизни.

В официальных выступлениях патриархов или иных представителях высшей церковной иерархии мы постоянно встречаемся со спекуляциями в области использования и толкования Священного Писания, в особенности и в первую очередь это касается текста первосвященнической молитвы (Ин. 17), где Господь дает заповедь о хранении единства. В святоотеческом понимании единство выстраивается прежде всего на единстве и истинности веры, а не на единстве в многообразии традиций. Экуменизм выработал свое понимание единства — как совокупности различных традиций, с разными культурными и вероисповедными принципами, т. е. межконфессионального единства при формальном признании, пусть даже молчаливом, главенства Римского папы. В богословских диалогах никогда более не дискутируются и даже не упоминаются существующие конфессиональные различия. О них, безусловно помнят, но теперь, поскольку «диалог любви» является основным принципом межконфессионального общения, то вопрос о догматических различиях предается забвению, его не считают важным. Теория comprehensiveness предполагает всеобъемлемость нового «христианского мышления», которое выходит за рамки «святоотеческого фундаментализма». Догматическая акривия Святых Отцов теперь считается явлением безвозвратно ушедшего в прошлое, потерявшего свой смысл и авторитет, а прежнее богословие заклеймено термином «схоластики». Теперь богословы «нового христианского мышления», как считает патриарх Варфоломей, «возвращаются к истокам веры».

Празднование в Ватикане 50-летия II Ватиканского собора, который, собственно говоря, разрушил своими либеральными реформами Римо-Католическую Церковь и в очередной раз возвысил примат Римского первосвященника, ибо всякий епископ вне общения с папой не является в полном смысле таковым. Всякая церковь, находящаяся вне общения с Римским первосвященником является ущербной, неполноценной. И таких идей можно набрать достаточно много. И в рамках этой жесткой папоцентричной идеологии восторженные речи Вселенской патриархии о Ватиканском соборе кажутся весьма странными. Странными и поражающими слух православного христианина являются и другие слова патриарха в ниже приведенной его речи:

«За последние пять десятилетий, достижения этой ассамблеи носили разнообразный характер, о чем свидетельствует ряд важных и имеющих огромное влияние установлений, заявлений и указов. Мы был свидетелями обновление духа и "возвращения и истокам", через литургические исследования, библейские исследования, и изучение святоотеческого наследия. Мы высоко оценил борьбу за постепенное освобождение от ограничений жесткой схоластики и направление к открытым экуменическим встречам, которые привели к взаимной отмене анафем 1054 года, обмену приветствиями, возвращению реликвий, вхождение в важные диалоги, и обмен визитами с посещением наших кафедр».

Важно для православного человека вспомнить о том, что т. н. отмена взаимных анафем 1054г. Римским папой Павлом и Константинопольским патриархом Афинагором не имело никакой канонической силы, поскольку лишено было всякого догматического основания. Об этом заявляли в 1961г. Многие предстоятели автокефальных церквей, в частности и патриарха Алексий I. То есть Константинопольский патриарх Варфоломей вероломно заняв позицию глашатая Православия в мире, что не принадлежит никому из иерархов как об этом наглядно свидетельствует и история хотя бы Ферраро-Флоретийской унии 1437-39гг., это позицию навязывает не только Православной Церкви, но и западному христианству. Эта идея Восточного папы была отражена и в документе Равенны (2007г.). То есть принцип пентархии, как фундамент православной экклесиологии до Раскола 1054г. Был предан забвению вообще.

Речь патриарха Варфоломея имеет свою актуальность еще и потому, что в ней он вскрывает причину появления и распространения в лоне Православной Церкви идей обновления Ей является именно начало тесных контактов с Римо-Католической Церковью с началом работы ватиканского собора: « Что же касается Православной Церкви, мы тогда мы в наблюдали период перемен и ожиданий. Например,созыв первого Всеправославного конференции на Родосе привело к созданию Предсоборного Всеправославного Совещания в рамках подготовки к Великому Собору Православной Церкви. Эти перемены будут демонстрировать единое свидетельство Православной Церкви в современном мире. Кроме того, он совпал с «диалог любви» и возвестил о появлении Смешанной международной комиссии по богословскому диалогу между Римско-Католической и Православной церквами, которая была создана нашими уважаемыми предшественниками Папой Римским Иоанном Павлом II и Вселенским Патриархом Димитрием».

В своей речи патриарх Варфоломей, опираясь на диалог любви, лишенный обязательности дискуссий по догматическим вопросам, в невероятным пафосом заявляет о желанном и перспективном достижении единства церквей-сестер Запада и Востока. Но он не понимает, или не желает понимать, что нынешние принципы диалога ведут лишь к единству на основе преступления против веры, святоотеческой традиции. «Мы присоединяемся ". . . к той надежде, что барьер разделения на Восточную Церковь и Западную Церковь, будут удален, а что - в конце концов — будет установлено одно жилище, прочно утверждающееся на Христе Иисуса, краеугольном камне, который обе части сделает единым целым "(Unitatis Redintegratio § 18 ).»

Сегодня патриарх  Варфоломей объявляет о начале «Года веры». Но что скрывается под этими словами? Что это за вера? Для нас несомненным является то, что с точки зрения Ватикана — это пропаганда Римо-Католицизма как универсальной Церкви вместе с ложным антиэкклесиологическим догматом и первенстве власти Римского первосвященника. И евангелизация в понимании Ватикана — это поглощение иных конфессий тонкими иезуитскими способами прежде всего Православия.

Мы предлагаем на суд наших читателей выступления на торжествах в Ватикане речи Вселенского патриарха Варфоломея и Римского папы Бенедикта XVI.

Речь Святейшего Вселенского патриарха Варфоломея I

Beloved brother in the Lord, Your Holiness Pope Benedict;Brothers and Sisters;

As Christ prepared for His Gethsemane experience, He prayed a prayer for unity which is recorded in the Gospel of Saint John Chapter 17 verse 11: “. . . keep through Your name those whom You have given Me, that they may be one as We are”. Through the centuries we have, indeed, been kept in the power and love of Christ, and in the proper moment in history the Holy Spirit moved upon us and we began the long journey towards the visible unity that Christ desires. This has been confirmed in Unitatis Redintegratio §1:
Everywhere large numbers have felt the impulse of this grace, and among our separated brethren also there increases from day to day the movement, fostered by the grace of the Holy Spirit, for the restoration of unity among all Christians. 

Fifty years ago in this very square, a powerful and pivotal celebration captured the heart and mind of the Roman Catholic Church, transporting it across the centuries into the contemporary world. This transforming milestone, the opening of the Second Vatican Council, was inspired by the fundamental reality that the Son and incarnate Logos of God is "…where two or three are gathered in his name" (Matt.18.20) and that the Spirit, who proceeds from the Father, "…will guide us into the whole truth." (John 16.13).

In the 50 years that have intervened, we recall with vividness and tenderness, but also with elation and enthusiasm, our personal discussions with episcopal members and theological periti during our formative time – then as a young student – at the Pontifical Oriental Institute, as well as our personal attendance at some special sessions of the Council. We witnessed firsthand how the bishops experienced a renewed awareness of the validity – and a reinforced sense of the continuity – of the tradition and faith “once for all delivered to the saints” (Jude 1.3). It was a period of promise and hope for your Church both internally and externally.

For the Orthodox Church, we have observed a time of exchange and expectation. For example, the convocation of the first Pan-Orthodox Conferences in Rhodes led to the Pre-Conciliar Pan-Orthodox Conferences in preparation for the Great Council of the Orthodox Churches. These exchanges will demonstrate the unified witness of the Orthodox Church in the modern world. Moreover, it coincided with the “dialogue of love” and heralded the Joint International Commission for Theological Dialogue between the Roman Catholic and the Orthodox Church, which was established by our venerable predecessors Pope John Paul II and Ecumenical Patriarch Dimitrios.

Over the last five decades, the achievements of this assembly have been diverse as evidenced through the series of important and influential constitutions, declarations, and decrees. We have contemplated the renewal of the spirit and “return to the sources” through liturgical study, biblical research, and patristic scholarship. We have appreciated the struggle toward gradual liberation from the limitation of rigid scholasticism to the openness of ecumenical encounter, which has led to the mutual rescinding of the excommunications of the year 1054, the exchange of greetings, returning of relics, entering into important dialogues, and visiting each other in our respective Sees.

Our journey has not always been easy or without pain and challenge, for as we know “narrow is the gate and difficult is the way” (Matthew 7.14). The essential theology and principal themes of the Second Vatican Council – the mystery of the Church, the sacredness of the liturgy, and the authority of the bishop – are difficult to apply in earnest practice, and constitute a life-long and church-wide labor to assimilate. The door, then, must remain open for deeper reception, pastoral engagement, and ecclesial interpretation of the Second Vatican Council.

As we move forward together, we offer thanks and glory to the living God – Father, Son and Holy Spirit – that the same assembly of bishops has recognised the importance of reflection and sincere dialogue between our “sister churches”. We join in the “. . . hope that the barrier dividing the Eastern Church and the Western Church will be removed, and that – at last – there may be but the one dwelling, firmly established on Christ Jesus, the cornerstone, who will make both one” (Unitatis Redintegratio §18).
With Christ as our cornerstone and the tradition we share, we shall be able – or, rather, we shall be enabled by the gift and grace of God – to reach a better appreciation and fuller expression of the Body of Christ. With our continued efforts in accordance with the spirit of the tradition of the early Church, and in the light of the Church of the Councils of the first millennium, we will experience the visible unity that lies just beyond us today.

The Church always excels in its uniquely prophetic and pastoral dimension, embraces its characteristic meekness and spirituality, and serves with humble sensitivity the “least of these My brethren” (Matt. 25.40).

Beloved brother, our presence here signifies and seals our commitment to witness together to the Gospel message of salvation and healing for the least of our brethren: the poor, the oppressed, the forgotten in God’s world. Let us begin with prayers for peace and healing for our Christian brothers and sisters living in the Middle East. In the current turmoil of violence, separation, and brokenness that is escalating between peoples and nations, may the love and desire for harmony we profess here, and the understanding we seek through dialogue and mutual respect, serve as a model for our world. Indeed, may all humanity reach out to ‘the other’ and work together to overcome the suffering of people everywhere, particularly in the face of famine, natural disasters, disease, and war that ultimately touches all of our lives.
In light of all that has yet to be accomplished by the Church on earth, and with great appreciation for all the progress we have shared, we are, therefore, honored to be invited to attend – and humbled to be called to address – this solemn and festive commemoration of the Second Vatican Council. It is fitting that this occasion also marks for your Church the formal inauguration of the “Year of Faith”, as it is faith that provides a visible sign of the journey we have traveled together along the path of reconciliation and visible unity.
In closing, Your Holiness, Beloved Brother, we wholeheartedly congratulate you – together with the blessed multitude assembled here today – and we fraternally embrace you on the joyous occasion of this anniversary celebration. May God bless you all.