Доклад на Международной Богословской Конференции в Болгарии

Εισήγηση στό Διεθνές Θεολογικό Συνέδριο στήν Σόφια τής Βουλγαρίας (βλ. τεύχ. 177).

Основы православной психотерапии

Οι βάσεις τής Ορθοδόξου Ψυχοθεραπείας

Преосвященнейший митрополит

Навпактский и св. Власия Иерофей

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου

Вопросом православной психотерапии я занялся достаточно давно, и было с тех пор по крайней мере издано шесть книг, которые переведены на многие языки, как и некоторые и другие мои книги. В представляемом докладе я сосредоточу внимание и ваш интерес на некоторых положениях, которые имеют непосредственное отношение к нынешней конференции и связаны с важными воззрениями блаженной памяти великого богослова о. Иоанна Романидиса, который в нашу эпоху на большинство из них указал в святоотеческом богословии.

1. Термин православная психотерапия.

Поскольку термин, который я использовал в моей первой книге, опубликованной в 1986г. создал всевозможные прения — положительные и отрицательные — мне со временем понадобилось дать некоторые разъяснения. В данном докладе мне хотелось бы представить некоторые из них.

Во-первых, термин психотерапия возник на Западе различными течениями психологии, психоаналитики, психотерапии, и не в них не понималась душа так, как она рассматривается в Православном Предании. Современная психология с помощью термина душа в целом указывает на сознательные и неосознанные действиях, поступки, проявления, которые касаются шагов человека и его поведения. Однако в Православном Предании термин «душа» (ψυχή) указывает на духовную сторону человеческого бытия, которое находится в единстве с телом и составляет единую ипостась. Я использовал термин психотерапия с добавлением слова православная, и неоднократно указывал на то, что православная психотерапия имеет иную антропологию нежели западная психотерапия. 

Во-вторых, этот термин, психотерапия, тесно связан с термином традиция трезвения-исихии. Речь идет о некоем образе жизни, который описывается в творениях Святых Отцов и касается внутренней жизни человека, в трезвении и молитве. В действительности, традицию трезвения и исихии можно найти в книгах Ветхого и Нового Заветов. Так, под термином православная психотерапия не мыслится равенство между психологией, сочувствием и рассуждением-мышлением, но образ (ο τρόπος) с помощью которого человек будет познавать Бога, в сущности это и есть очищение образа Божия от загрязнения, которое унаследовано по причине прародительского греха, и совершенствование его по подобию Божию, которое достигается общением человека с Богом, то есть через обожение.

В-третьих, что мне хотелось сказать о православной психотерапии - и этот термин относится к душе, хотя и используется для лечения всего человека, который состоит из души и тела, при этом, конечно же, без переоценки медицинской науки. Действительно, как мы видим, в святоотеческой традиции душа тесно связана с телом, и они существуют, взаимодействуя друг с другом в течение всей человеческой жизни. Таким образом, внутренний мир настолько связан с душой, насколько и с телом. И важно заметить, что исихастское движение, которое в особенности наблюдается в своем расцвете и силе в 14 столетии, и что отмечается в учении святого Григория Паламы архиепископа Фессалоникийского, а также в Соборном документе соборов, проходивших между 1341-1368гг., некоторые пункты которого прочитываются в Неделю Торжества Православия в так называемом Синодике Православия¹, не касаются только души, но тела. Философ Варлаам, выражая идеи западной схоластики, недооценивает человеческое тело, в то время как свт. Григорий Палама подчеркнул важность человеческого тела по причине воплощения Сына и Слова Божия, и разработал богословское учение Церкви об обожении всего человека, души и тела.

Конечно, в лечении-терапии души и тела состоит как бы все дело Церкви, поскольку с помощью Таинств, то есть Крещения, Миропомазания и Божественного Причащения, Священства, Брака, Соборования, Покаяния, низводится благословение на всего человека, который состоит из души и тела.

В-четвертых, психотерапия не упускает из виду медицинских методов лечения человека, и даже современной психологии, психоанализа и психотерапии. Православная психотерапия предназначена для обожение человека, в то время как гуманистическая психотерапия проявляет интерес к психосоматическому балансу человека и социализации его либо в семье, либо в обществе. На самом деле должно существовать сотрудничество между духовными отцами, которые применяют православную психотерапию и психиатром, который интересуется лечением недугов, связанных с нервной системой человека и психологическими депрессиями.

Я думаю, что термин "православная психотерапия" в некоторой степени относится и к психологии, психотерапии и неврологии. Мы знаем, что ранее существовала огромная дистанция между психотерапией и неврологией, но, тем не менее, в последнее время стало понятно, что эти два направления науки должны сотрудничать, потому что заболевания нервной системы влияют на психологический мир человека, как и психические заболевания, оказывают воздействие на нервные клетки, гены и т. д., то есть само тело. Так православная психотерапия тесно связывает психологию и неврологию, но их превосходит, потому что как я скажу в последствии, православная психотерапия движется за пределами науки, но не пренебрегая ей, но одновременно оказывает помощь и восстановлению психосоматического состава человека и его социализации.

Из многих школ психотерапии, которые наблюдаются в западном мире, "православная психотерапия" наиболее близка к экзистенциальной психологии - психотерапии, как это отметил Виктор Франкл, но не отождествляя их полностью.

В этих рамках я и использовал термин "Православная психотерапия", поэтому он произвел впечатление у людей, которые исследовали вопросы с полной серьезностью и ответственностью, а не легкомысленно. Конечно, надо сказать, по соображениям справедливости, что при анализе этого вопроса на меня оказал влияние отец Иоанн Романидис, который говорил, что православное богословие является наукой терапии-лечения и что, если бы христианство появилось бы в 20 столетии, то его бы воспринимали в большинстве случаев как науку терапии-лечения, и в отношении метода оно проявилось бы как психотерапия, или как неврология. Такая характеристика дана в наименовании статьи «Религия — это нервно-биологическая болезнь, Православие как ее терапия».

Во всяком случае термин "православная психотерапия" был принят и наукой, как это оказалось, в объемной книге «Справочник по психотерапии и религиозному многообразию», которую издало Американское Психологическое Общество. В этой книге описывается терапия-лечение, которое преподают религии. В одной главе этой книги под наименованием «Психотерапия восточных православных христиан», которая была написана Тони Юнгом, широко описывается психотерапия, которую преподает Православная Церковь, делается сноска на мою книгу с наименованием «Православная психотерапия» и говориться о внутреннем мирном состоянии, которое получает человек после исповеди и Иисусовой молитвы, которая произносится в сердце.

Важное значение имеет также и статья, написанная Павлом Кимисис с наименованием "От нейробиологии к Нетварному Свету», где говориться об огромном значении, которое имеет Православное Предание относительно духовного здравия человека.

2. Основные принципы православной психотерапии

Когда я писал о "православной психотерапии, я не создавал новую систему, но сжато изложил учение Отцов Церкви о лечении людей. В дальнейшем я отмечу несколько важных принципов с которыми мы встречаемся в святоотеческом богословии, и которые относятся к терапии человека.

а) ум и разум (νούς καί λόγος)

По учению святого Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина и других Отцов Церкви душа человека является обладает разумной и умной энергией, то есть умом и разумом. Это два разных действия-энергии, которые не совпадают друг с другом и имеют различное служение. Умная энергия (ум) является тем органом, с помощью которого человек вступает в общение с Богом, разумная энергия (логика) обладает знанием и вступает в общение с тварным миром.

Ум первозданных людей до их падения действовал сообразно природе, воспринимал благодать Божию, которая передавалась через ум телу и неразумным тварям. Таким образом, разум (логика) имел правильные понятия, поскольку он воспринимал просвещение благодатью от ума. Прп. Максим Исповедник скажет, что ум правильно взирает на вещи, главным образом на Бога, разум, который является обнаженным, то есть имеет и рководство, пэйдею, выражает те опыты, которые приобретает ум.

После совершения греха первозданными людьми ум помрачился, и стал отождествляться с разумом, страстями и окружающей средой, как говорил отец Иоанн Романидис. Таким образом, ум уже не может входить в общение с Богом и приобретать познание Бога, и, таким образом, создаются человеком религии, и рационализм, в которых центром является правильный разум (логос).

Таким образом, православная психотерапия, в первую очередь занимается помраченным умом и старается его возвратить в состояние согласное с природой и его привести в состояние сверхприродное с тем, чтобы он имел познание Бога, и тем самым человек всецело бы освящался. То есть православная психотерапия не имеет приоритета в лечении нервной системой человека, и не просто сопереживает, но преследует цель и стремится обеспечить надлежащее функционирование умной энергии (ума) души. Современная психология и психотерапия отличаются от "Православной психотерапии", потому что они не знают что такое неестественное, сообразное природе и сверхприродное фунционирование ума, не знают что такое ум.

б) Разумность (логосность) и страстность души (Λογικόν καί παθητικόν τής ψυχής)

Философ Платон, касаясь души, различает в ней две части, разумную (логическую) и страстную. Разумная относится к работе мысли, суждению и ответам на различные вопросы человека, которые связаны с философией, познанием, наукой, по отношению к окружающему миру. В страстной части души действуют страсти, телесные и душевные. Утверждается, что разумность (τό λογικό) является благороднейшей частью бытия человека. И потому душа бессмертна и существовала прежде мире Божественных идей, это означает, что разумность, как важнейшее действие-энергия души принадлежала нерожденному миру идей. Напротив, страстная часть души, согласно Платону, связывается с телом. Поэтому для того, чтобы душа вступила в общение с Богом необходимо, чтобы была бы умерщвлена ее страстная часть.

Отцы Церкви приняли деление души на разумную и страстную части, однако не принимая теории Платона о различии между природой бессмертной души и природой смертного тела, дабы не принимать учение о смертности страстной части души. Но Отцы говорят о ее преображении. Однако, в терапии Святых Отцов появляется то, что с разумом (логикой) связаны страсти гордости, неверия и т. д., и со страстной частью души, которая различается на желательную и раздражительную, которые связываются с противоположными страстями, то есть сребролюбием, сладострастием, гневом и т.д.

в) Умная энергия в отношении к укоризненным и безукоризненных страстям (Η νοερά ενέργεια σέ σχέση μέ τά διαβλητά καί αδιάβλητα πάθη)

Ум на языке Отцов Церкви называется умной энергией и играет огромную роль в жизни человека. Прп. Максим Исповедник говорит, что ум, который удаляется от Бога становится либо одержимым демоном через гордость, либо скотским через страсти, которые связаны со страстной душой. Ум это тот, кто создает равновесие всех энергий-движений души и тела.

Отец Иоанн Романидис пишет:

«В естественном своем состоянии умная энергия упорядочивает страсти, а именно: голод, жажду, сон, инстинкт самосохранения (например, страх смерти), чтобы быть безупречной. В болезненном состоянии страсти становятся укоризненными. Эти, в связи с бегающими фантазиями, страсти создают магические религии через обуздание и сдерживание природных стихий или даже спасение души в положении благополучия или счастье души и тела».

Всякий, кто , анализируя это важное наблюдение, заметит учение прп. Иоанна Дамаскина о различении между безукоризненными и укоризненными страстями. Безукоризненные страсти, которые называются природными, естественными, имеют отношение к голоду, жажде, утомлению и т.д. В то время как укоризненные страсти именуются предосудительными, которые являются следствием духовной болезненности человека. Очевидно, что безукоризненные и укоризненные страсти относятся и к душе и к телу, поскольку душа проявляет свои действия через тело.

Важно то, что безукоризненные страсти легко могут стать укоризненными, то есть голод может стать чревоугодием, жажда стать многопитие, усталость в беспечность и т.д. Кроме того, укоризненные страсти могут быть изменены в безукоризненные, то есть чревоугодие должно быть излечено тем, что человек должен есть для того, чтобы поддерживать тело, или пьянство, оно может быть устранено неприязнью к нему и тем, чтобы только удовлетворять потребность в питье, или беспечность, она может быть изменена деятельностью и трудолюбием с тем, чтобы выразить любовь к Богу и людям и т.д.
Этот труд и совершает умная энергия, когда она функционирует правильно и укрепляется благодатью Божией. То есть, умная энергия не дает безукоризненным страстям изменяться в укоризненные, поскольку она также лечит укоризненные страсти, изменяет их в безукоризненные. И когда мы говорим об умной энергии, которая просвещается благодатью Божией, то в сущности мы подразумеваем умную сердечную молитву.

Это указывает на большое значение и достоинство православной психотерапии, то есть на учение и деятельность Церкви для терапии человека стем, чтобы вести себя должным образом по отношению к Богу и к человеку. Это показывает, семантика слов православная психотерапия, что она касается не только души человека, но и его тела. Впрочем, мы знаем из медицинской науки, что эксцессы, которые случаются с душой и с телом имеют свои последствия и отражаются на неврологическом и физическом состоянии человека. Поэтому, когда ум здоровый, то есть, когда умная энергия функционирует сообразно природе и превыше природу, тогда можно избежать и многочисленных телесных заболеваний, но и лечить некоторые телесные недуги. На данный момент, конечно же, исключение составляют наследственные заболевания. Но когда человек имеет здравый ум, тогда он может превозмочь, преодолеть последствия этих заболеваний, с терпением, настойчивостью, верой в Бога и молитвой, но и с помощью сакраментальной жизни Церкви (то есть участие в Таинствах, примеч. переводчика).

г) Религия и Церковь (Θρησκεία καί Εκκλησία)

Многие религиозные верующие люди говорят о политеистических и монотеистических религиях, и причисляют христианство к монотеистическим религиям. Это должно нас привести к мысли показать общие и специфические стороны между религиями. Но в Православном Предании христианство это не просто религия, а Церковь, Тело Христово. Разница между религией и Церковью огромное.

Обычно, религия отождествляет тварное с нетварным, откуда она предписывает то, что является тварным и имеющим пределы в Боге, и таким образом создаются различные религии, которые связаны с магией, суевериями и мистицизмом. Но христианство совершает свое служение как Церковь, то есть некое конкретная общность, которая является Телом Христа, а Христос - это ее глава. Церковь не отличается от этих трех признаков, то есть магии, суеверия и мистицизма.

Последние два века было много критики религий со стороны философии, социальных и психологических взглядов и точек зрения. Существует различные течения, которые осуждают тот образ с помощью которого религии себя выражают и совершают свое служение. Я приведу несколько примеров.

Философ Август Комтэ представляет религию как "духовное отчуждения". Слово отчуждение означает, что теряются некоторые важные характеристики религии, так что она превращается во что-то другое. По его мнению, что человечество развивается постепенно от богословского, духовно-фантастического периода (детство) к метафизическо-философскому (подростки), а затем от них к научно-позитивистскому этапу (зрелости). Научный метод наблюдения и экспериментирования составляет завершение в развитии человека. Наука социологии включает в себя все науки. Сама она придает социологии религиозную специфику. Таким образом, позитивизм становится некой мистической формой, а действительности становится некой истинной религией с ее поклонением, ее представителями и со всеми религиозными элементами. Это показывает, что религия, как ее понимает большая часть народа, в формах магии и суеверий, является «духовным отчуждением».

Фейербаха представляет религию как "антропологические отчуждение", которое означает, что религия представляет в Боге сущность человека. Он пишет: "Религия является официальным откровением сокровищ человека, исповедание его самых сокровенных глубоких мыслей, его публичное исповедание его эротических секретов". Проявление всех этих антропологических аспектов в Боге и является неким антропологическим отчуждением, поскольку человек отвергает свои характерные признаки, дабы их не придавать Богу. Таким образом, теистические характеристики являются антропологическими характеристиками. Отсюда человек должен будет вновь открыть свои характеристические признаки, дабы не придавать их Богу, но необходимо их рассматривать как его собственные, и их раскрывать. Так, согласно Фейербаху, «религия является сутью детского возраста человечества», а человек должен двигаться далее к философской зрелости и вновь обретать свою сознательность, дабы не представлять несознательность в этой фантастической сущности, которая именуется Богом.

Карл Маркс представляет религию как «экономическое отчуждение». Продолжая следовать анализу Фейербаха, он развил свою собственную теорию о религии, согласно которой в жизнь человека входит экономический фактор и человек с помощью религии от него отчуждается и, следовательно, необходимо от него освободиться. Основная теория Маркса состоит в том, что «религия это стенание и вздох угнетаемого творения», поэтому и является «опиумом для народа», который подвергается серьезным испытаниям от жестоких экономических условий. Поэтому человеку необходимо отвергнуть эти иллюзии относительно его состояния. В действительности же Маркс считает, что общество несправедливо поскольку порождает несчастье, а поэтому оно и порождает религию. Это означает, что каждому необходимо вести борьбу за то, чтобы изменить общество, а это совершается с помощью революции пролетариата. Когда в обществе будут упразднены сословия, тогда исчезнет и религия.

Фрейд представляет религию как «психическое отчуждение». Следуя анализу предшествующих авторов и главным образом теории Фейербаха, он считает, что религия является проекцией человеческой психики на высшие силы. То есть , он изъясняет религию вовсе не в с помощью общественно-социальных конфликтов, но с помощью конфликтов человеческой психики. Таким образом человек имеет нужду в том, чтобы создать некую веру в сверхъестественные силы, которые его защищают для того, чтобы избежать опасностей, которые ему угрожают. Следовательно, религия является неким бегством от реальности, неким отрицанием действительной боли, сострадания, некой неудовлетворенностью в преодолении кем-то страха смерти и неуверенности. Она в действительности является уклонением.

В действительности же, в религии всякий может наблюдать такие проявления как их описывают четыре исследователя, которых мы представили прежде. Поэтому я и говорю о том, что Церковь не является религией, но Церковью, телом Христа, в котором человек получает излечение, и где корыстная любовь достигает бескорыстия. Таким образом Церковь служит, как духовная больница, высвобождению человека от всех предрассудков, мифов, суеверий и мистицизма. Бог Троичен, Отец, Сын и Святой Дух, и Он вступает в общение с человеком через Церковь, через Его нетварные энергии, поэтому человек, когда излечивается от рабства болезням и чувственности, освобождается от самолюбия и в действительности любит Бога и его ближнего, достигает боголюбия и человеколюбия.

Известно, что многие христиане, даже и православные, воспринимают Церковь как религию, ведут себя сообразно заявлениям, которых мы касались прежде. Это не означает, что изменение роли и цели Церкви, которая противоположна религии, поскольку Церковь в действительности освобождает человека и он болезней религий. Это делали пророки, Апостолы и Отцы, и прежде всего Христос, который боролся за то, чтобы освободить людей от религии и идолопоклонства.

С помощью того, что мной было в сжатом виде представлено выше становятся ясны и основы «православной психотерапии», которая не отождествляется ни с какой западной психотерапией западной или восточного типа, но обладает своим собственным отличным характером, особенную антропологию. Это мы встречаем как в Священном Писании, так и в святоотеческих творениях, в особенности у так называемых Отцов тревзения-исихазма, филокалии. Таким образом, «православная психотерапия» как богословие и как деяние может быть истолковано с помощью традиции трезвения и исихии Православной Церкви. Запад отверг эту традицию, или ее забыл, утвердившись в рационализме, морализме и автономии, в результате чего он завершает гуманистической психологией и психотерапией для решения сущностных проблем человека, который живет поодаль от логики и этики.

Перевод «Православного Апологета» 2011г.

Источник:www.parembasis.gr