Спасение человека как психосоматического единства и его отрицание древними и современными ересями.
Архимандрит Феофил Лемонтзис Dr.Th., доктор богословия
Отрицание спасения человеческого тела встречается как в древних, так и в современных еретических верованиях. В основе этих верований лежит представление о том, что тело считается злом, чем-то низшим или темницей для души. Древние гностики абсолютизировали духовную составляющую человека, в то время как материальное тело считали вместилищем зла, якобы творением злого бога.
Следовательно, спасение касалось не всего человека, а только души, которая должна была освободиться от тела посредством сверхъестественного тайного знания. Тело было предназначено для погибели и исчезновения, а не для воскресения или обожения, как подчеркивает православное богословие.
В современную эпоху отрицание спасения тела принимает новые формы. Религиозные движения так называемого «Нового века» делают акцент исключительно на внутреннем опыте души, сознании или, как они говорят, энергии души. Они используют различные методы, заимствованные из восточных религий, принижая материальное измерение человека и отвергая его конечную цель, которой является его спасение в целом, как психосоматическое единство.
В противоположность этим представлениям, православное христианское богословие подчеркивает спасение человека как единого психосоматического существа. Воплощение Христа, Его воскресение и ожидание всеобщего воскресения являются ясным свидетельством того, что тело не отвергается, а освящается и преображается.
Человек был создан по образу Божьему с целью усовершенствовать себя и уподобиться Богу (Быт. 1:26). Человеческое тело как творение Божье «добро зело» (Быт. 1:31). Наши Отцы отказались отождествлять человека только с его духовной составляющей, но подчеркивали, что человек двояк «συναμφότερον», тело и душа, как говорит святой Григорий Палама.
Поскольку Бог есть любовь, человек был создан Богом, чтобы стать совершенным, подобным Богу, то есть любить Бога и ближнего своего бескорыстно, как Бог любит мир (1 Иоанна 4:7-11). Человеку это недоступно, потому что он подчинен царству смерти. Сатана господствует над миром через страх смерти (Евр. 2:15) и втягивает мир в грех (Рим. 5:21), поскольку из-за страха смерти человек становится индивидуалистом и не проявляет бескорыстной любви. Источник греха — не тело, а власть смерти, которая находится в руках дьявола, и подчинение человека ей.
Цель духовной жизни — борьба с сатаной и грехом, царствующим в смерти, а не обесценивание материального тела. Мы призваны быть свободными от греха, а не от тела, которое является Божьим творением. Для православного богословия нет ничего inherently злого, но из-за грехопадения тело и душа страдают от болезни тления и смерти, вызванной страстями. Зло и грех — это не несомненные силы тела и души, а их злоупотребление. Это злоупотребление — болезнь, и человеческая природа заболела и нуждается в исцелении от страстей. По этой причине авва Поэмен говорит: « Нас учили не убивать тело, а убивать страсти (они таковы)».
Человек призван бороться со своими страстями, которые являются извращением сил души и тела. Этого можно достичь только посредством духовного упражнения воли. Поэтому во время Великого поста акцент на физических упражнениях, таких как пост, показывает, что тело также активно участвует в духовной жизни. Однако упражнения и пост являются не самоцелью, а средством, потому что, как говорит святой Кассиан Римский: « Пост, бдительность, послушание — это средства, а не цель упражнений. Напрасно мы хвалимся постом, бдительностью, аскетизмом и чтением Священного Писания, когда не достигаем любви к Богу и ближнему ».
Бог стал человеком, чтобы разрушить дела дьявола и попрать смерть (Евр. 2:14-15). В конце Великого поста празднование Воскресения Богочеловека Иисуса Христа символизирует одушевляющую, нетленность и освобождение человека от власти дьявола и смерти. Это не имеет символического значения, но, безусловно, имеет глубокий экзистенциальный и онтологический смысл, смысл спасения всего человеческого существования, тела и души, как неделимого единства.
Данная статья была опубликована на сайте Церкви Ι.Ν. Αγίων Ταξιαρχών Ιστιαίας.
